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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1883
许华 许华 2 0 2011-10-06T15:26:00Z 2011-10-06T15:26:00Z 1 1796 10238 85 24 12010 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一八八三卷) 2007/12/29 香港佛陀教育协会 档名:12-17-1883
诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」:
我们接着学习李长者的合论。前面讲到「纔发心时。即为十方一切诸佛所共称叹」。这是初住菩萨。一发心就证初住的果位。这个心就是菩提心。通常大乘教里面跟我们说三心。这三心。第一个是体。理体、本体。就是《观经》上讲的「至诚心」。真诚。真诚到极处。第二个是讲自受用心。换句话说。你用什么样的心对待你自己。这叫自受用。经论里面都说的是「深心」。深心怎么讲法?古人注子里面有个简单的解释。好善好德。能讲得通。对自己应当好善好德。什么叫好善好德?《无量寿经》经题上讲的我觉得很具体。我们就采用。经题上讲的「清净平等觉」。清净心、平等心、觉心。这是自受用。这就是德、就是善。第三个。你用什么心待人?这是他受用心。我们处事待人接物。《观经》上讲的「回向发愿心」。也不太好懂。论上讲的。《起信论》里面讲的大悲心。比较好懂一点。用什么心待人?慈悲。处事待人接物要慈悲。对待自己要清净平等觉。这个心一发。你就是法身菩萨。
这里面最重要的是真诚。什么叫真诚?这个一定要很清楚。你的虚妄没有除掉。就不叫真诚。什么叫虚妄?起心动念、分别执着。如果没有把起心动念、分别执着放下。你的心就不真不诚。这是关键。这是菩提心的体。所以真诚不好懂。每个人都觉得我的心很真诚。都以为很真诚;以为很真诚。起心动念、分别执着统统有。有妄想分别执着。这个心叫轮回心。你出不了六道轮回。大乘教里面佛常跟我们说。你能够把世出世间一切对人、对事、对物的执着真放下。没有执着。你才证阿罗汉果。出离六道轮回。所以总是要记住。我还有分别执着。有分别执着。那个心叫轮回心。学佛也是轮回业。出不了六道轮回。你就晓得这个事情多难。佛为了三乘众生。三乘是大乘、中乘、小乘。为我们开净土法门。这个三乘根性要果然他相信净土。发愿求生。只要把分别执着伏住就能往生。这真叫大开方便之门。生到西方极乐世界。跟初住菩萨没有两样。这是我们从理论上说的。如果从经上佛讲的。那太殊胜了。我们简直不敢想象。为什么?阿弥陀佛自己讲的。四十八愿是他自己说的。愿文里头有。只要生到极乐世界。「皆作阿惟越致菩萨」。这个可了不起。阿惟越致是什么菩萨?跟诸位说。七地以上。不是初住。你看十住、十行、十回向、十地。七地以上。我们相信阿弥陀佛、释迦本师决定没有妄语。这真话。你相不相信?很难。所以叫难信之法。相信的人有福。为什么?相信的人他成就了。不相信的人没福报。善根浅薄。他不相信。
此地我们看到的。长者这里说的。「纔发心时」。这是初住菩萨。你就晓得他的起心动念、分别执着断掉了。不论是一时顿尽。还是长劫修行慢慢的断尽。总而言之是断尽了。菩提心自然现前。所以十方一切诸佛都赞叹。没有一尊佛不赞叹。为什么?他成佛了。这个人成佛了。过去无量劫来在六道轮
今天再接着看下文。「不可同于三乘方便教说」。这是教我们。「地前三贤菩萨。得折伏现行无明。地上见道」。这是三乘方便说。从这个地方。我们必须要知道。释迦牟尼佛示现在这个世间。他教化的对象是当时的人。这个要知道。这个经。每部经有当机者。当机是什么?就是对那些人说的。不是对我说的。也不是对你说的。也不是对他说的。这个你要知道。它有当机者。而且人不同。时间不同。那是三千年前。处所不同。在印度说的。这点我们要能体会到。就如同大夫治病。经本是什么?处方。是在那时候替那些人看的病留下来的处方。我们今天要随便拿来用。如果你很幸运。正好对你的症。很难得。一吃病就好了。如果要是不巧。这个方子跟你的症候恰相反、相违背。不但治不好。一吃就吃死了。这是学佛不容易的地方。
所以。佛在经上也真的给我们说出来。「佛法无人说。虽智莫能解」。这两句话是《华严经》上说的。《大智度论》上也有这个说法。要什么人说?要有修有证的人来说。他不会说错。有修有证的从前有。现在没有了。现在到哪里去找个有证的人?有证的人找不到。我们至少要有真正依教修行的人。不至于有大过失。依教修行。修行怎么修法?最重要学习的纲领就是看破、放下。没有看破放下。依经上讲的去做。佛说那是世间法。不是佛法。为什么?你用的是轮回心。所以我们想想。我有没有自私自利?有没有名闻利养?有没有贪瞋痴慢?有。那是轮回心。《大方广佛华严经》在我面前是什么法?不是佛法。世间法。你用什么心去学。法全部都变成世法了。如果用菩提心。一切法都是佛法;用分别执着。一切法都叫世间法。不是佛法。这个道理要懂。我们要真正入佛境界。我们要看到佛法。依照佛法来修学。章嘉大师讲的。要看破、放下。现在我们知道了。看破放下什么?分别执着。于一切法不再分别、不再执着。内心里面确实没有分别执着。跟一般人交往起来有分别执着。这怎么回事?分别跟不分别不二。执着与不执着不二。菩萨!入不二法门。跟众生往来。他有分别。菩萨怎么?菩萨以他的分别而分别。世间人叫这个。这是手掌。菩萨也叫手掌;世间人叫手掌是有分别、有执着的。菩萨说手掌。没有分别、没有执着。恒顺众生。随喜功德。不一样。
所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年。他在大乘教里常说。《金刚经》诸位都念过。般若部。佛说他一生没有说过一句法。哪个人要说佛说法了。叫谤佛。明明说了四十九年。留下这么多。怎么说一个字都没说过?无说而说。说而无说。这是真的。他有没有说?他没有说。在佛真的没有说。在众生看起来真的有说。说了四十九年。说跟无说是一不是二。叫入不二
三乘方便教怎么说法?他说地前。地是初地。初地以前。以前是三贤。三贤是十住、十行、十回向三十个位次。称为三贤位。三贤菩萨得的是什么?折伏现行无明。无明没断。他有定功。他修得不错。他有戒定。伏住。无明就是起心动念。他能把起心动念伏住。就是暂时不动。他有这个能力。所以知见也很像佛。这是哪里的人?《华严经》十信位。四圣法界。没见性。没有超越十法界。超越了六道。没有超越十法界。折伏现行无明。地上见道。他登地了。就是证到初地。初地才见道。跟《华严经》上讲的纔发心是平等的。华严会上的初住菩萨等于别教初地菩萨。差别很大。要知道世尊教学。对各种不同的根器讲不同的法门。
再看《华严》就不一样了。《华严》跟三乘方便完全不同。「为此经法教门」。此经是《华严》。《华严经》经法教门。是「依一切诸佛根本不动智而发心故。以乘如来一切智乘而发心故」。《华严经》不一样。《华严》叫一乘。对什么人说的?上上根人。不是对上中下。是对上上根人。我们在清凉大师解释经题开示里面读到。大师给我们说。佛讲这个经的对象是十方世界诸佛剎土里面的法身大士。四十一位法身大士。《华严经》上从圆教的初住到等觉。四十一位法身大士。为他们讲的。那我们凡夫还有分吗?很难得。他把对象分为十大类。末后的一类讲到我们凡夫。凡夫也可以学这个法门。但是得有个条件。叫大心凡夫。听这个经能体会。有受用。大心。心多大?大乘教上常讲「心包太虚。量周沙界」。如果你有这个心。你虽然是凡夫。不是三贤菩萨。你听得懂《华严》。你在《华严》里面得受用。你算是《华严》的当机者。要大心量。心量小的人不行。他体会不到。大心量。根性大。大根性。善根、福德大。谚语也常说「量大福大」。没有度量的人没有福报。所以。一定要把心量拓开。要能包容。至少我们要学着。这个地球上一切众生你都能平等的包容;然后慢慢再扩大。扩大到畜生境界。所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容;再扩大。能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样。依一切诸佛根本不动智而发心。
根本不动智。还是这一句老话。永离一切妄想分别执着。这就是根本不动智。为什么叫根本不动智?因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后。他说得很好。「何期自性。本无动摇」。那就是根本不动智。只要不动。决定生智慧。一动就叫无明。智慧就没有了。这个不动是自性本定。他心从这个地方发出来的。这叫大菩提心。你自己的真心起作用。众生有感它起作用。以乘如来一切智乘。如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有。你自性里有。如来一切德你也有。如来一切相好你也有。你一样都不缺。只要你肯放下。全都现前。所以大乘教里面。无论宗门教下、显教密教、大乘小乘。所有宗派。看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗?放下。苦就没有了。苦没有了就叫做乐。你不肯放下。那你就得要受苦。放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐。还是苦。为什么?叫坏苦。所谓乐极生悲。它不是真的。不是真乐。真乐。乐极它不会生悲;它会生悲。这个乐不是真乐。要放下。苦乐忧喜舍都要放下。你得清净心、得平等心。清净平等觉。真乐!这里头没有副作用。不会变质的。这是说《华严经》上讲纔发心。他依什么发心?乘什么发心?「于此十住位中。能与如来同智慧故」。这在此地给我们介绍。一再说明。十住位中的菩萨。他们的智慧前面说过了。跟一切诸佛平等。
「不同三乘。但将三空观。且折伏现行」。前面讲折伏现行。这个地方举一个例子。他用什么?用三空观。三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执着身是我。所以也叫做我空。我们这个身。佛是讲大的单元。组合成这个身。大的来说不外乎五种。色是物质。身体是物质的。用一个色做代表。除了物质之外还有精神。精神讲四个。受。你有感受。受是精神;想。你有思想;行。行是讲你那个念头念念不住。一个接着一个。一个接着一个;最后给你讲识。识是讲阿赖耶识。是迷悟的根源。迷是它。悟还是它。这是你的自体。迷悟同源。迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面。相分就是色身。见分是受、想、行。这都是阿赖耶里面的东西。执着这个东西认为是我。这个执着就叫做末那。第七识。它执着阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了。像念《心经》一样。「观自在菩萨。照见五蕴皆空」。真正照见就不执着了。可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照。常常想。观想。想什么?五蕴皆空。找身找不到。了不可得。常常起这个念头。你对于身的执着自然就淡化。一年比一年淡。这功夫有进步。我执淡了。这个人身体一定好。我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿。自然的。为什么?烦恼轻了。妄想分别执着都是烦恼。你能提得起观照的功夫。常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度。照住。照住就是得定。在我们念佛人来讲。功夫成片就是观照。事一心不乱就是照住。最后照见。照见。智慧开了。因定开慧。智慧开了。智慧开了。你证得五蕴皆空。亲证。先是听佛说的。从听
第二个是法空。法是什么?还是五蕴之法。你看有人知道五蕴。这个身是五蕴。这里头没有我。可是执着什么?执着五蕴有。色受想行识有。那个不是我。但是有色受想行识。法执。为什么?色受想行识也没有。那是照见。照见五蕴皆空。法执也没有。到最高的境界。不但我法皆空。能空、所空都不可得。叫俱空。所以它是有层次的。逐渐往上提升的。这是佛教给我们。以智慧之心去观察宇宙人生。在现在学术里面这叫哲学。人生观、宇宙观。你达这个境界叫看破。看破了。自然你把人跟法不再分别执着。对人、对法的分别执着放下了。这举一个例子。八万四千法门。这是一个法门。用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来。五蕴皆空。贪心伏住了;瞋恚心起来。五蕴皆空。万法了不可得。烦躁的脾气伏住了。折伏现行。这是功夫得力。它真能起作用。让你在日常生活当中。六根接触外面六尘境界。能真正保持住心平气和。
再看下面文。「于此经中发心之者」。前面讲三乘。现在回过头来讲《华严经》。在《华严经》里面发心的人不一样。他是「从佛不动智而发菩提心」。这前面讲过了。这个发。发有生起的意思。从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的。必须从不动智才能够生得起来。你只要有动。菩提心就生不起来。不动。心到不动的时候它自然起来。我们要问。到什么时候才能起来?我们从一般经教里面所看到的。大概是到不分别。有一点像。为什么?不执着了才是阿罗汉。阿罗汉还没有菩提心。肯定再往上提升。提升到不分别。不分别了。有相似的菩提心。还不是真的。什么时候是真的?他不起心、不动念。也就是破一品无明、证一分法身。圆教初住菩萨。就是初发心。所以初发心。为什么一切诸佛称赞?为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等?这桩事我们要清楚。理要搞清楚。我们才能够断疑生信。信心才能生起。不要小看信心。信心清净则生实相。生实相就发菩提心。那就是初住菩萨。入了法身大士的行列。
底下这句话很重要。这都是我们非常关心的事情。「设有余习。还以无依住智治之。还是根本智」。当然有习气。无始无明的习气还在。要是没有无始无明的习气。就没有四十一个阶级。四十一个阶级从哪里来的?无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻。我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶。这个酒瓶是新瓶盛新酒。同时盛的。大家都是一样的。同时盛的。你一个星期倒一瓶。酒都倒干净。里面擦干净。瓶盖打开。闻闻有味道。放在那里不要动。第二星期再开第二瓶。到最后一个。四十一个星期。四十一个星期以后开最后一瓶。那瓶闻了。很浓。闻闻头一瓶。四十一个星期之前的第一瓶。闻闻好像没有了。每一瓶味道浓淡不一样。我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气。酒有没有?都没有了。确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样。不一样的是习气。习气碍不碍事?不碍事。你在十法界里面随众生心应所知量。没障碍。所以初住菩萨可以现佛身。示现成佛。你就晓得什么障碍都没有了。众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题。这是佛经上说的。「佛不度无缘之人」。这句话是佛的方便说还是真实说?我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里?方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗?应该没有这个问题。有这个问题不就是二门了吗?不二法门那怎么讲得通?所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说。为什么?没有见性之前。阿罗汉也度众生。辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生。他不是不度众生。那什么?有缘。有缘。跟他起的感应很强。没有缘。感应很薄。这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心。为什么?他缘重、缘深。母亲遇到灾难的时候。儿子在远方他心里有感动。这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身。那是平等的。我们从这个地方去体会。了解佛的真实义。广结善缘。与性德相应。没见性的时候。得到佛菩萨的教诲。在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众。性德。见性的人性德是自然流露。没有见性的人是自己觉性在流露。
所以。余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触。外面的六尘跟里面的六识。都是当体即空。了无所得。就像《般若经》上讲的。「一切法。毕竟空。不可得。无所有」。这是真相。无依住智。这个智慧现前。余习慢慢自然就没有了。所以。我们果然把起心动念放下。六根接触外面境界真正做到不起心、不动念。还有无明习气。习气不需要去对治。因为你这种智慧会生起。逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治。「我要快一点。我比他早一点成究竟圆满佛。我要加功用行」。那错了。你又起念头了;起念头是往下坠落。不是往上提升。所以在这时候没有念头。起心动念没有。哪里还有分别执着?当然没有了。还是根本智。
什么叫根本智?根本。根本的对面是后得。《般若经》上讲「般若无知。无所不知」。无知就是根本智。不是没有智慧。智慧没有起作用。不起作用的时候它是静的。它不是动的。这个要知道。静生慧。静的作用是智慧。动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明。这个一念不觉。不觉是动。觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体。不动。像大海一样。没有波浪。一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了。你这一滴水在动。整个海水有感应。不是没有感应。但是那一边还是不动的。后得智是起作用。众生有感它自然就起作用。起作用是无所不知。无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智。根本像树木一样。有根有本。后得智像枝叶花果。你没有根本哪来的枝叶花果?这个要知道。
后得智就是智慧的作用。要不要学?学可以。不学也可以。世尊给我们示现的样子。学。他学了十二年。如果不放下(放下是根本智)。你所学的变成后得智。智慧。真实智慧。如果你学了十二年。不肯放下。分别执着不肯放下。那你没有智慧。为什么?没有根本智。所学习的东西是世智辩聪。这不是佛法。不是性德。佛法是性德。唯有性德能解决问题。什么问题都能解决。为什么?万法是自性生的。自性智当然能解决万法。道理在此地。你要是明白了。你遇到困难。没有人能帮你解决。你找修定的人。他真正得定。心地真正清净。他能帮你忙。如果心浮气躁。学的东西再多。读的东西再多。不能给你解决问题。为什么?他学的是世间的常识。是知识。不是智能。智能能解决问题。知识不行。知识解决问题后面还有副作用。智能没有。这个不能不知道。
所以是根本智。无知。它是像古德在《无量寿经》上批注的有一句说「暗合道妙」。有这个味道。你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它。叫一念之真如。实际上一念就是根本智。一念有没有念?没有念。有念就不是一念。一念是真。二念就妄了。在净土宗里面。一心。一心就是根本智。念佛人用什么方法得根本智?用念佛的方法。我们今天念佛。持名念佛。执持名号。会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘。如果你找不到殊胜的缘你怎么办?我佛还要不要念?如果真正懂得这个道理。念佛到哪里?净土在哪里?放下执着就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所。我心里头默念。没有形式。别人根本看不出来。别人看到你。这个人话很少。不太爱讲话。其实他念佛。他跟你见面打招呼。跟你点头。不说话
「不伏不断」。这是讲什么?习气。习气不要去降伏它。也不要去断它。随它去。「为本寂用自在故」。本来就寂用。本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中。有烦恼、有习气。要不要想一种方法去断它?可以。「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些。就用一句佛号。烦恼习气现前不要去理会它。专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来。这是初学的时候决定不能避免的。叫夹杂。不要紧。你不要去理会那些妄想。你专门照顾阿弥陀佛。你把精神贯注在阿弥陀佛上。妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟。妄念少了。佛号念到可以不间断了。这个好。佛号不间断。妄念少了。功夫成片。在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生。也就是说执着没有了。照住。执着真的没有了就照住;起心动念、分别没有。那就照见。照见就是初住菩萨。恭喜你超越十法界。念佛生净土。生实报庄严土。不是方便有余土。当然更不是凡圣同居土。
为什么说不要断、不要伏?「无体可断故」。体是自体。烦恼习气没有自体。「无可伏故」。你不需要去断它。也不要伏它。「设修三昧。任性净故」。好!念佛也是修三昧。念佛三昧。三昧是什么?这是梵语音译的。翻为正受。正是正常。受是享受。正常的享受。是什么?清净、平等、觉。这是正常的享受。六道凡夫享受不正常。佛说五种不正常的受。这五种是什么?苦乐忧喜舍。身有苦乐。心有忧喜。有苦乐忧喜舍。这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样?「任性净故」。自性清净心现前。六祖开悟头一句话说。「何期自性。本自清净」。他的自性本自清净。你我的自性也是本自清净。从来没有染污过。如果染污就不叫真心。它变质了。从来没有染污过。从来没有动摇过。纯净纯善。我们为什么不得其用?不得其用是我们把真心迷了。迷惑就是烦恼。迷惑把真心障碍了。不是真心带着虚妄。真心决定不带虚妄。迷障碍了。障碍住之后把真心的作用扭曲。这种障碍就是妄想分别执着。这个东西起来之后。把自性里面的智慧变成烦恼。把自性的功德变成了造业。把自性的相好变成了六道轮回。变质。扭曲了。是这么回事情。你真正想修三昧。就是修清净心。三昧也是禅定。修禅定。我们念佛法门叫念佛三昧。你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧。方法尽管不同。三昧境界是相同的。
后面这四个字很重要。「任性净故」。任是随顺。随顺自性的清净。你不要加一点意思在。它本来清净。它本来没有染污。「亦无收摄。亦不伏捺故。任自净故」。收摄跟收敛的意思接近。伏捺跟降伏的意思接近。都不需作意。它用在念佛上会收到很好的效果。念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单。八个字。「都摄六根。净念相继」。六根要怎么样摄?你用这八个字就行了。「亦无收摄。亦不伏捺」。顺其自然。不要理会。就收了。就都摄六根。要作意。我要想怎样把六根收回来。那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根?你用底下这一句。净念相继。六根不都收摄了吗?不要用其它的方法。念要懂得。叫净念。什么叫净念?净是清净。有怀疑。不清净。有夹杂。不清净。你想都摄六根。那就是夹杂。你想伏住六根。夹杂。你想把六根断掉。也是夹杂。全是分别执着。不理就好了。就没事。所以。净念这个字里头。不怀疑、不夹杂。相继是不间断。这是念佛。特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。
现在有些人看到Juseleeno的预言。这个预言就在眼前。预言是不是会真的?不一定。讯息里面告诉我们很清楚。他的预言也有错误。也有不兑现的。不过比例不大。多半他能说得很精确。也有说错了的。也有说了不能兑现的。值得我们做参考。值得我们警惕。还有一种可能。就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷。希望借着神灵的保佑。灾难能化解。时间能延后。这很可能产生效果。我们看到这个讯息。认真努力的念佛。将念佛的功德回向给一切苦难众生。回向给世界上一切灾难不要发生。行!一个人的回向力量薄弱。大家统统都发这个愿。每天都做这样的回向。那力量就大了。大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子。日本这两年所发生的地震。这个预言家早就说过。而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了。不严重。不严重的原因。批判的人就说出来。可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷。把灾难缩小了。伤害的生命、财产是大幅度的减少。可能是这个原因。这些我们看到、听到了。也给我们很好的启示。给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样。每天认真念佛。放下万缘。那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟。成就往生的弘愿。间接化解了这个地区众生的灾难。无比的功德。所以古德劝我们。「少说一句话。多念一声佛。打得念头死。许汝法身活」。往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句。要把杂念打掉。不让杂念来夹杂。这句话非常重要。
下面说。「设行分别。任性智慧。随事用为。亦无取舍故」。这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们。他们应十法界众生之感。为众生现身说法教诲。他要用分别。他不分别怎么教法?所以他一定是恒顺众生。随喜功德。这是任性智慧。自性法尔起用。自然起作用。这个作用是任性的智慧。就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知。这个智慧不是求来的。是自性本定起作用。自性本定是根本智。如果没有缘它也起不了作用。缘是什么?缘是我们现前的清净心。也就是说我们要有个虔诚的心。没有杂念。更不能有恶念、恶意;有恶念、恶意都障碍。你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘。佛法里头常讲佛法因缘生。就是这个道理。随事用为。亦无取舍。随事就是用智慧来办事。事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净。一尘不染。正在办的时候也没有染着。取舍就是染着。我们怎么解释?不为自己。做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利。用清净心、平等心、智慧心。恒顺众生。随事用为。这就对了。我们能够学会。虽然没有证得菩萨果位。你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了。不远了。不定什么时候豁然大悟。你就入菩萨境界。
「如是任法调治习气。使称理智。令惯习增明。如佛愿行。而随事世间」。后面还有两句。「成长大悲。不出不没故」。好!这都是长者在此地教导我们。如是。前面讲的方法。很重要的原则。无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍。这好方法。我们在日常生活当中。处事待人接物都要懂得这个道理。都要认真的学习。他说如是任法调治习气。这个法就是法性。任是随顺的意思。没有一丝毫勉强。随顺着法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应。也就是说养成一个理智的好习惯。那么你的生活是智慧。你的工作是智慧。处事待人接物无一不是智慧。这就是令惯习增明。
「如佛愿行」。如是如同。如同佛的愿。如同佛的行。佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们。最简单、扼要的纲领。愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生。度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段。自己要示现觉悟的相。你才能帮助众生觉悟。身教重于言教。身教是什么?持戒。所以持戒。释迦牟尼佛当年在世持戒。他为什么这么做法?给一切众生做最好的示范。「学为人师。行为世范」。给世间人做模范。我们现在习气太重。迷的时间太长。没人教我们。所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门。也就是说我们学习戒律从哪里学起?从十善学起。学经教从哪里学起?从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到?两个因素。第一个因素。我们的习气太重。烦恼习气太重。善根浅薄。禁不起环境的诱惑。想持没有法子持好。也就是没有能力克服自己的烦恼习气。所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》。学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领。《弟子规》是十善业道的目。细目;《太上感应篇》也是十善的细目。有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句。一千零八十个字我们要是做不到。十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒。当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学。不能了生死。不能出三界。从前李老师常常跟我们讲。将来临命终时候。该怎么生死还是怎么生死。你一生所学的帮不上忙。随业流转。这个要知道。
我们真正要有把握往生西方极乐世界。不要很高的功夫。十善业道做到就能往生。生凡圣同居土。要把十善业道做好。你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了。凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生。我做给众生看。做给别人看。做好样子给他看。那你是自行化他。这是什么?这菩萨行。好事。不但自利。而且利他。自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理。不想做。不愿意做;懂这个道理。想做。愿意做。欢喜做。愈做愈欢喜。法喜充满。为什么?真学佛了。真学佛得法喜。不是真学佛得烦恼。这里头不一样。今天时间到了。我们就学习到此地。
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