净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1884

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1884

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:26:00Z 2011-10-06T15:26:00Z 1 2092 11926 99 27 13991 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八八四卷）　　2007/12/30　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1884

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：

　　我们看李长者的《论》。长者为我们说明这品经的大意。我们从「设行分别。任性智慧」。这是一段的开始。我们从这边念。「设行分别。任性智慧。随事用为。亦无取舍故。如是任法调治习气。使称理智。令惯习增明。如佛愿行。而随事世间。成长大悲。不出不没故」。这里是一段。这是说法身菩萨。初证得的。也就是前面贤首菩萨。贤首是第十信的菩萨。往上提升就是初住。初住就超过十法界。贤首菩萨是十法界里面的最高

台州市佛教协会巡回讲经

峰。所以用须弥山顶来做比喻。向上提升就是初住。初住是法身菩萨。初住菩萨就有能力随众生感而应身。就是应化。应以佛身得度他就现佛身。示现三十二相八十种好。能示现佛身。举这个例子。佛身他都能现。其余的就不必说了。什么身他都能现。这个意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛实际上没有两样。差别不同的就是无始无明的习气没断。往上去就渐渐的要断习气。此地也说。「设行分别」这就是应众生之感。为什么？他没有分别。他连起心动念都断掉。哪来的分别？所以分别执着全没有了。可是示现在十法界、示现在六道、示现在我们人间。他要不要分别？他要不要执着？要。

　　释迦牟尼佛当年在世。不就是用分别执着吗？他真的有没有分别执着？真的没有。这种分别执着是办事要用。所以。随顺世间人的分别而分别。随顺世间人的执着而执着。你要没有分别、没有执着就不能办事。这个道理一定要懂。实际上他确实没有分别执着。随顺分别执着。佛现身。他示现来投胎。母亲也是怀胎十个月。示现出生。这都是分别执着。他可以不要用这个。他变化化身来。行不行？行。但是不能教化广大众生。有很多众生看到。你不是父母生的。你是变化的。我们做不到。你是神。我们比不上你。他也是父母生的。我是父母生的。你也是父母生的。我能成佛。你也能成佛。这就方便了。种种示现只有为一桩事情。教化众生。再说示现在皇宫。我们一般人做不到。一般人要投生到帝王家。那要大福报。你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满。他可以随意。以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利？他的示现。就是名闻利养他全得到。一样都不缺。舍掉。告诉世间人。这个东西对人生来说不是最重要的。是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的。更重要的是什么？孔子说得很好。学。你看《论语》里面讲的。孔子说。我曾经一天不吃饭。一夜不睡觉。我在那里想。想来想去想什么都没有真实的利益。最后结论是「不如学也」。学什么？学圣人、学贤人。

　　由此可知。释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉。孔子还想了半天。释迦牟尼佛完全了解。这个东西不重要。假的。不是真的。告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学。到处参学。学了十二年。学的什么？全是世间法。我们现在所说的。世间法分为五大类。佛家常讲五科。五个科目。伦理、道德、因果、哲学、科学。大概就都包括了。这是世间人所羡慕的。连孔子也要学。孔子学了没放下。所以那是世间圣人。释迦牟尼高明。学了之后他放下。就像放下他的荣华富贵一样。全放下。没想到这一放下见性了。也就是像此地。达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要。让我们真正觉悟、真正明白了。什么叫世间法。什么叫出世间法。什么叫佛法。这个定义我们才搞清楚。

　　见性要紧。这才是做人真正终极的目标。为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目。换句话说。你把你真正的自己找回来了。这才晓得。不但是六道众生。包括十法界四圣的这些佛、菩萨。迷失了自性。自己是什么不知道。所以。世间很多研究哲学的他提出这个问题。我是谁？谁是我？没有答案。问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了。我们一般人还提不出来。一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁。谁是我。这是哲学的问题。很不错了。但是找不到答案。佛陀给我们找到答案。心明了。性见到了。明心见性这是自己。心性才是自己。不但是自己。在哲学里面讲宇宙人生的本体。也就是说能现能变的真主。用宗教的话。真主。他是真正主宰。这就是自己。真的把自己找到了。宇宙、人生、森罗万象是所现所变的。这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论。真正认识清楚。能现所现不二。能变所变不二。这是佛知佛见。就是无上正等正觉。

　　这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好。「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛。你是不是佛？你是佛。他是不是佛？他是佛。一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了。你。就在面前。你迷了。你不知道这个形相是自性变的。不知道森罗万象是自性变的。你不知道。就迷在这里。哪天你一下醒悟过来。原来就是。恭喜你。你成佛了。所以禅宗这些大德。真正开悟明心见性。没有悟之前到处参学。到处去参叩。一开悟说了一句话。「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦。都是靠走路。穿草鞋。天天走路去参访这些高僧大德。向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁。十二年当中干的事情。找不到。「得来全不费工夫」。一下觉悟。原来就是！这才晓得以前那么多年的参学没用。

　　可是不经过那么多年的磨炼他醒不了。这个磨炼是一种方法。让你真正清醒过来。了解事实真相。了解之后。你要帮助别人。你要做出样子给别人看。这就是「设行分别。任性智慧。随事用为」。这里头最高明的是什么？没有取舍。取舍是对立。没有取舍。我们用现代的话说。没有对立。就是没有相对的。为什么？它是一如。性相是一。理事是一。因果是一。生佛是一。自他是一。一里面哪有取舍？二才有取舍。这个要记住。六祖能大师说得好。佛法是不二法。二就不是佛法。佛法是正觉。正等正觉。二就不觉。二就迷了。迷生烦恼。觉生智慧。它怎么会一样？世间人学佛。天天在看经、听教。听教是听讲。为什么还不能悟？就是「二」。这一关他过不了。所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我。有我就有人。我跟人就对立。就迷了。迷了之后。愈迷愈深。愈迷愈苦。迷了之后。他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么？邪知邪见；言行是造作染业。恶业是染。善业也是染。果报是六道轮回。你造业。业一定现果报。造业是因。果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛。我们用个简单的话说你能体会。这个佛怎么样？他现在胡涂了。他现在迷了。如果你对这个意思还不懂。我再做个比喻。这个人醉了。喝酒喝醉了在耍酒疯。这你就好懂。让他好好躺下睡一觉。到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛。可是在诸佛、法身菩萨心目当中。他是真佛。他不是假佛。所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。那是真佛。对他礼敬是应该的。他的思想、言行与法性相应的称赞。与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛。怎么走回头路。回头是岸。

　　任性是智慧。作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性。这个话还不好懂。随顺自然。好懂一点。不要加自己的意思在里头。这是智慧。你会生活得很快乐。加自己的意思。我要怎样怎样。你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性。你要随顺你自己的烦恼。为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思。阿赖耶就迷了。自性迷了叫阿赖耶。阿赖耶里头有意思。第六意识是分别。第七末那是执着。这就是意思。所以第六意识叫意识。末那叫意根。末那是烦恼障的根本。第六意识是所知障的根本。二障的根在阿赖耶识里头。可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗。转识成智。性是智慧。末那是平等性智。第六意识是妙观察智。觉悟了就是智。这是任性智慧。第六意识起用的时候变了。变成妙观察智。第七识起作用。不是自私自利了。平等性智。转识成智。这两个转了。八识全转了。阿赖耶转成大圆镜智。前面眼耳鼻舌身转成成所作智。成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事。办什么事？普度众生。为众生做种种示现。演说。眼、耳、鼻、身。表演；舌。说。演说。为一切还没有觉悟的众生。为他演说。做出样子来给他看。

　　我们做做错了。做不好的样子。也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带着有迷。没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点。我们以百分比来说。我们现在觉悟了一半。还有一半没有觉悟。我们在渐修。不是上上根。那是顿悟。一悟一切悟。那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟。惠能大师示现的顿悟。我们是渐悟。渐悟当然有毛病。毛病很多。但是还是示现。还是演。别人来指教我们。你说这是不是教育？别人一指教。我们感谢他。立刻改过。把这

镇江佛教讲经交流会

个毛病改过来。这是教天下迷惑颠倒的人。你看到。这是对的、是好的。你才能接受别人教诲你。这种人。这种人这一生会成就。孺子可教。为什么可教？他接受。烦恼习气重的。迷惑重的。他不接受。你教他。教他很不高兴。他不耐烦。你有什么资格教我？不承认过失。不接受教诲。完全不接受。佛经里叫一阐提。「一阐提」是印度话。翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃。永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别。诸佛菩萨教化众生。一阐提没法子教。为什么？他不接受。这是无缘之人。佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚。虽然不教。不用言教。用什么教？用示相教。就是说做让他看。他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲。他看多了。慢慢他就软了。就能回头。所以对于一阐提要用演。不能用说。说对他没用处。要表演。做出来给他看。为人演说。

　　「随事用为」。这就是没有定法。演没有定法。说也没有定法。恒顺众生。你明白这个道理。现代的社会跟古代不一样。释迦牟尼佛当年在世用的一些方法。原理原则虽然相同。方法不一样。要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的。不是死的。佛陀的教育。现在人称为宗教教育。其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释。好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典。查查《说文解字》。宗是什么意思？宗的意思。第一个主要的。第二个重要的。还有一个意思。尊崇的。就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬。是这么个意思。教。教是教学、是教育。合起来说。主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲。外国词汇里面。佛教真的不是宗教。但是用中国这是可以讲得通的。佛教本身称宗教。本身称宗教因为它有十个宗派。禅宗叫宗。禅宗以外九个宗派都叫教。叫宗门、教下。这是佛法里面讲宗教的意思。宗门教下。为什么？他们的方式不一样。宗门（禅宗）着重开悟。悟后起修。修是什么？修就是放下。放下妄想分别执着。他是觉悟之后开始修。没有悟不能修。所以没有悟的时候不准你看经、不准你听教。要逼着你开悟。悟是什么？清净心。教下。教下是渐修。也就是说从佛的经教。像念书一样。小学、中学、大学。渐渐的透过教理你明白了。所以。用的方法不一样。这是把它区别为宗门教下。宗门。绝顶聪明的人。天才班。他不是普通班。教下是普通班。有浅有深。循序渐进。毕竟众生根性是中等根性居大多数。绝顶聪明的跟十分愚笨的占少数。所以上上根、下下根是少数。中等的是绝大多数。中等的要从教入门。宗他入不了门。道理在此地。所以。教学要恒顺众生。他是什么样的根性。你要顺着他。他容易成就。

　　这里头「亦无取舍」。无取舍就是佛法。有取舍就变成世间法。道理在此地。有取有舍出不了六道。为什么？取舍是执着。没有取舍就没有执着。这样才能够真得受用。像这样「任法调治习气」。不但叫我们不要造业。连习气都渐渐的淡薄。最重要的一句话就是任性。随事用为就是随缘。随顺法性。随缘。放下分别执着。无取舍就是放下分别执着。这样你才能调治习气。「使称理智」。与自性相应。与你的本性相应。你看本性。我们老祖宗讲「本性本善」。这个善不是善恶的善。善恶二边都没有叫本善。就是佛家讲的清净心。本善。能大师所说的。「何期自性。本自清净」。这是本善。迷失了自性才有染净。迷得浅。这清净。四圣法界；迷得深叫染。六道轮回。染法里面有善恶。净法里头没有善恶。你就晓得。阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这四圣法界里头。没有善恶、没有取舍。六道里面就有。你看舍恶取善。不就取舍了吗？十恶我们舍掉。十善我们要取。你就有取舍。你修十善生三善道。你造十恶你生三恶道。就有善恶。在净法界里面。他们没有恶。他们只有善。虽然有善。连善的念头也没有。不像我们六道里面的人。做了善事很欢喜。四圣法界里头是纯善。他不生欢喜。不生欢喜是真欢喜。为什么？他没有苦。离苦得乐。法喜充满不是一天到晚很欢喜那样子。不是的。那是烦恼。那是七情五欲。所以我们连真正欢喜不懂。什么叫真正欢喜？七情五欲没有。喜怒哀乐没有。佛常讲五种受。苦乐忧喜都没有了。这是真乐。这叫极乐世界。这里头的人没有这个受。苦乐忧喜的受没有。你要知道。乐、喜这是人很欢喜的。在佛法讲乐跟喜叫坏苦。值得欢喜的事、值得快乐的境界没有了。你不又感受苦了吗？所以这种受都叫不正常的。不是正受。正受里面没有苦乐忧喜、没有七情五欲。这叫三昧。叫正受。正受。四圣法界里头有。六道里头没有。

　　所以对治自己的习气。让它跟理智相应。理就是法性。智就是佛性。法性跟佛性是一个性。一个性为什么说两个？智很重要。你没有智你见不到理。所以智是法性里头本来具足的般若智慧。这是智。不是从外来的。理是理体。就是自性。也叫法性。为什么？能生万法。它是一切万法的本体。我们看矿物。在有情众生。动物有觉性。矿物有没有？有。为什么？矿物是法性现的。它怎么会没有觉性！江本博士做水实验。那不就是觉性吗？为什么我们一个善念。它变现那么美的境界。一个恶念。它就变现很丑陋的境界相？它能随人心的念头变现不同的反应。你说它有没有觉性？你说这什么原因？这是智。所以。理体跟它的觉性分不开。这是自自然然的。这不是什么创造的。它本来就是这个样子。法尔如是。这是自性的性德。于是我们就明白了。我们起个善念。这个善念遍法界虚空界。你跟一般人讲他不相信。实在的；起个恶念。这个恶念也遍法界虚空界。我们起念是感。虚空法界这里头一切有情、无情众生他有应。

　　明白这个道理。我们最近看到一些预言。说这个世间有灾难。你相不相信？你要问我。法师你相不相信？我告诉你。我相信。我为什么相信？业感。我们现在住在地球上的这些众生。起心动念是善还是恶？这不就清楚了吗？如果这个念头。起心动念、言语造作与十恶相应的多。当然有灾难。就这个道理。如果与十善相应的多。灾难就化解。外面境界是意念主宰的。它在变。所以佛说一切法从心想生。你要是把这个道理参透。你就能解决这个问题。这预言家也不错。也很聪明。他说出许多灾难。最后提醒我们。二００七年底。我们是到年底了。明天三十一号。如果在二００七年底人心能转变。这个灾难能化解。纵然不能化解。这个灾难会缩小。灾害就不大。这个道理我们在讲席当中常常提到。所以灾难来了别怕。怕没用处。怕不能解决问题。回心向善。问题就解决了。我一个人行吗？行。你一个人回心向善。你一个人不遭灾难。整个世界毁掉

佛教讲经的人

。我还能不遭灾难吗？世界毁掉与你不相干。你移居到更好的世界去。

　　这里面你必须要懂得一个真正的事实。那就是没有生灭。众生贪生怕死。这是个错误观念。没有生灭。我们一般人看。身。身不是我！《心经》上讲的。「观自在菩萨。照见五蕴皆空」。哪有身？身是五蕴。物质是色。除物质之外。精神。精神是受想行识。五蕴和合成就这么个幻相。这不是我。什么是我？人家说灵魂是我。灵魂在佛法里面讲是什么？阿赖耶。是比这个身大。阿赖耶范围多大？十法界。阿赖耶出不了十法界。这是灵魂。佛法里面讲真正的我是什么？灵性。就是真如本性。真如本性多大？遍法界虚空界。十法界跟遍法界虚空界比那就小了。小得太多。真的像佛在经上讲的比喻。我们的法性、我们的真心像虚空。像太虚空。阿赖耶像什么？阿赖耶像虚空当中的一片云彩；那一片云彩是灵魂。太小了。

　　所以得把真我找回来。找到阿赖耶是假我。不是真我。这总得要晓得。你晓得之后。什么灾难都没有。就像「白衣神咒」里面的偈子所说的。「一切灾殃化为尘」。什么样劫难来了。有没有恐怖？没有。你会清清楚楚。这个现象真的像我们看万花筒一样。这张图不好看。不善业所感的。能感的不善业是假的。不是真的。所感的不善的境界也是假的。也不是真的。你在境界里头如如不动。不受境界的干扰。你才能主宰这个境界。如果你教。你有影响。多教人。明白的人愈多善的力量愈大。所以。预言里也举了个例子。日本近年这两次地震他在几年前都说过。说得很准。但是他说日本这两次地震是非常严重。死亡的人很多。破坏力很大。可是虽然有这两次地震。不是像他说的。损失不严重。这是什么原因？这里头也有人说。原来日本神道教里的善男信女天天为这些灾难拼命在祈祷。他说可能是因为人数多。产生一股大的力量。把这个灾难减轻。把伤亡减少了。真有道理。这不是没有道理。所以。断恶修善的心把环境改变了。如果对大乘教理通达的。这个力量太大了。这不是一般普通人断恶修善那个力量能比的。你真正是通达佛教的道理。如理如法的来修学、观想。你一个人的力量至少可以等于一万个人的力量、十万人的力量。这是真的。不是假的。你看那些善男信女在那里真诚虔诚祈祷。他不明理。都产生这么大力量。何况你一切通达。你没有障碍。你就晓得这个力量多大。

　　所以。「使称理智」。这很重要。这点我们就要感谢佛陀。要感谢这些传法的菩萨、历代祖师大德。把世尊的教诲代代相传。我们今天才接触到。没有这些人相传我们怎么会晓得！我们怎样报答佛菩萨、祖师？只有如教修行。为人演说。这报答。这才叫传法。代代相传。我真做到我再帮助别人。那个人也做到。世世代代这样下去。这就对了。绝不能让佛法在我这一代就中断了。那你这一生做得再好。你的功德还是等于零。为什么？你死了就完了。我们中国人有句话说。「不孝有三。无后为大」。这个「后」一般人体会得很粗浅。以为只要有儿孙就有后代。我讲过很多次。我不是这个讲法。你有儿孙。你的儿孙能不能继承你家里面的道业。家道？能不能继承你的家业？家业是事业。家道是什么？伦理道德的传统。你的子孙有这样的人才叫有后。佛法是师道。老师的教诲代代相传是学生的事情。学生怎么传？学老师。学得一模一样。学儒的。学孔子、学孟子。让孔子、孟子世世代代都在世间。这叫有后。学佛。学释迦牟尼佛、学诸大菩萨。也世世代代佛菩萨都住世。这叫学佛。所以要学得像。学得不像是假的。我听过有些人告诉我。灾难来了。假学佛的人逃不过。我相信。真学佛的当然没事。这是肯定的。这就是称理。跟性德相应。

　　「令惯习增明」。惯是习惯。这个地方不用习惯。用惯习。就是你的习惯。习就是落实。落实在你生活当中。落实在你工作当中。落实在处事待人接物。无论是智能、是德行不断的增长。这是增明；你的光愈来愈大。智慧的光、德能的光、相好的光都不断的在增长。「如佛愿行」。如是如同。像佛的大愿大行一样。佛的大愿是四弘誓愿。普贤菩萨十愿是诸佛如来的大愿。佛的行。在《华严经》上是文殊菩萨十波罗蜜。是佛行。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。这是佛行。一行一切行。穿衣吃饭具足十波罗蜜。佛行。饮食起居、言谈举止具足普贤十愿。不是一条一条的。一个动作、一句话里面。十波罗蜜、十愿全具足。你把它表演出来。你是真菩萨、你是真佛。虽然你现在妄想分别执着没有放下。天台大师说「相似佛」。你表演出来。跟佛很接近、很像。为什么不是真的？妄想分别执着没放下。你是凡夫。但是你做出来的样子像。这好像什么？舞台上的表演一样。你演这个角色演绝了。演得非常逼真。叫相似佛。演得非常逼真。会不会影响你的心态？会影响。哪天觉悟了。分别执着一放下。你就是真的。你就不是假的。你就入「分证即佛」。就不是相似的。可见相似也很了不起。在《华严经》上。相似是谁？四圣法界。他们的表演跟真佛很接近。我们今天在六道人法界里头。也要认真努力去学习。四圣法界里面他们学得很逼真。能够达到百分之八十、百分之九十。让凡夫看起来简直是真佛。他看不出那是假的。我们在凡夫位能够演出百分之五、百分之十。不错了。

　　一定要真干。一定要步步高升。能做到吗？能做到。天天在演。天天在学。经教不断是天天在学。天天在提升。提升的级数。起头难。为什么？习气太重。淘汰习气不容易。愈学愈快。速度就愈快。加速度。有许多老同学跟我时间长的。我一说你们都能体会。你们听我讲经。我在第一个十年什么样子。有些人能记得。第二个十年是什么样子。第三个十年是怎么样子。我第一次到香港来讲经。三十年前。就是第二个十年、第三个十年的中间。香港同修知道。你十年、十年看。进步就非常明显。第四个十年。现在第五个十年。我们留录音带跟录相带。大概是最近二十年的事情。以前三十年我们没有这些设备。最近二十年留的有录音带跟录相带。你就能比较。年年不一样。你就晓得怎么学法。我们是凡夫。业障、习气很重。自己一定要承认。人贵自知之明。你才会有进步。你要是没有自知之明。自己以为很了不起。狂妄自大。你就完了。你就到此为止。你不能再提升。所以。夫子有句话说得很好。他说其才。这个人的才华就像周公之才之美。像周公一样。周公是夫子最佩服的人。圣人。「使骄且吝。其余不足观也」。仔细观察。这个人傲慢。自己以为很了不起。又吝啬。教人不能够和盘托出。保留一点。怕别人超过自己。这叫吝法。财布施也是如此。不能全部财富救济别人。自己还要留一些。不错了。但是不行。不彻底、不究竟。他还是很难向上提升。

　　所以佛的行愿要记住。我们如何能达到如佛行愿。诸佛行愿。总的行愿大家都知道。四弘誓愿。第一个度众生。要帮助一切众生。没有条件。全心全力的帮助他。第二个断烦恼。第三个学法门。第四个成佛道。你怎么帮助众生？就是后面三条。我断烦恼。帮助众生的。众生不知道断。我断给他看。他在旁边看久了。觉悟了。这个好。我们要学习。他不愿意学法门。我们在这里学。我们天天在这里学也是学给他看。成佛道。怎么成佛道？念佛求生净土就是成佛道。念念佛不离心。心不离佛。不必要任何形式。自己知道就行。用不着别人知道。你说你多快乐！这个生活自然法喜充满。自然不亦悦乎。四弘誓愿这四条。每一条里面都具足普贤十愿。一即是多。多即是一。慢慢的趋向于圆满。行门是佛行。佛行没有别的。放下。我们要懂得「随事世间」。事是奉事。世间当然最重要是指世间人。要懂得随缘。奉事世间。这个世间是指十法界。以佛的大行大愿对待世间一切众生。「成长大悲」。大悲当然就有大慈。悲是什么？拔苦。看众生苦。你真心帮助他。这是佛菩萨的心。凡夫帮助他还有条件。没有条件凡夫不干。我的付出你有什么回报？凡夫讲回报。佛菩萨没有。中国人讲回报是最后的一个方法。最高的是道。道、德、仁、义、礼。前面四个不讲回报。只讲付出。没有回报。行道的。佛行道。菩萨、阿罗汉行德。道德；天人行仁、行义。天行仁。人要行义。孟子所说的。最后一个是什么？最后是礼。礼有往来。礼有回报。所谓礼尚往来。这是什么？这到最后。所以礼要没有了。天下大乱。你想想这个话对不对？现在全世界礼没有了。所以天下大乱。

　　礼是讲究往来、讲究回报的。你对我的礼。我也以礼回报你。在事上。从前在古时候旧社会。我小时候在农村。家里面有一本记事本。记什么事？专门记人家送礼。无论是什么事情。别人送礼给我们。送一点点小东西都记下来。为什么？将来他家有事情的时候我们怎么回礼。回的时候多加一点。不能加的时候也要回得跟他一样。这叫礼。譬如他包个红包送给我们。一百块。到他有事情。我们也包一百块回送他。叫往来。如果表示厚道一点。我包个一百一十块。加一点。这是礼尚往来。人情就愈来愈厚道。不能太多。太多什么？太多是谄媚、巴结。他送我一百块。我送他两百块。那是巴结。人家接受的时候。是不是有求于我？不到的。不到失礼。礼有节度。就是恰恰好。这是节度。所以可以加一点点。不能加多。加多了失礼。这是底限。礼要是失掉不得了。那就变成乱世。历史上讲乱世是以这个为标准。盛世是行仁义。盛世。道德是不敢讲。只有古圣先贤才能做到。其实我们知道。人是教出来的。达到古圣先贤那个盛世不是做不到。那时候人做到。为什么我们做不到？教育。圣贤教育。特别是佛教的教育。如果都能接受佛教教育。就能达到道德这个高水平。所以。佛陀教育才是人生最重要的教育。主要的教育。现在人把它称为宗教。称为迷信。提到宗教就跟迷信挂勾。用轻慢心看待。没放在眼里。他学些什么东西？你看现在社会大家学什么？社会的导师。引导大众的。是电视、是网络、是电影。这些东西在教化大众。教化的内容。暴力、色情、杀盗淫妄。这个社会怎么会没有灾难？

　　预言里面告诉我们。他说得很好。大自然要向人类反击了。我们虐待了大自然。亏待了大自然。现在大自然要向人类展开报复。报复的现象。总的现象人见不到阳光。黑云把阳光遮盖住。我一看到这句话就想到。香港在十二月这个月里面有不少天是浓云。白天。中午都很阴暗。这个现象不是好现象。他说灾难来的时候这种黑云会笼罩整个地球。那就是大自然对人类的反抗。你们破坏自然生态环境。现在它要来报复。你相信不相信？一般人不相信。山河大地它用什么报复？我们学佛的人相信。为什么？学佛的人知道。山河大地、花草树木跟我们是一个法性。是一体的。我们起心动念他们有感应。是我们人六根太迟钝。心地愈清净感应愈灵敏。所以到相当清净心的时候。也就是你真的能把执着。不是完全放下。能够放下一些。你能感应到。宇宙之间有什么变化你会感应到。你能够收得到这个讯息。心浮气躁决定收不到。愈是净。能收到极其微细的讯息。

　　譬如天人。四王天人、忉利天人。他们的讯息比我们不知道要丰富多少倍。为什么？他心清净。比我们清净。比上不如。比下面那清净多了。我们学佛的人。学佛真正修行。真正念佛人、真正学教的人。心里头没有杂念。比现在世间一般社会人清净太多了。所以那些人感触不到的

佛教讲经搞

。我们能感触到。《楞严经》上说得好。「净极光通达」。清净到极处就成佛了。光是智慧。代表智慧。净生慧。慧通达一切法。这是真的。智慧。不是我们广学多闻能成就智慧。没这个道理。广学多闻你要是放不下都变成所知障。这点不能不知道。广学多闻要放下。彻底放下。那就变成什么？后得智。所以。根本智是清净心。就是没有分别执着。那是根本智。你所学的变成后得智。也是属于真智慧。你所学的里面夹杂着分别执着。那叫世智辩聪。不是智能。现在人讲知识。你所学的是知识。知识很丰富。智能没有。你还是不能解决问题。你还是生活在烦恼、苦难的世间。

　　你的大悲心、慈悲心生不出来。必须要学圣学贤。回归到自性。因为大慈悲心是你自性里头本来有的。不是从外头来的。随着你的功夫。慈悲心不断的现前。你的功夫愈深。你的慈悲心愈广大。所以世尊讲慈悲讲四种。我们六道凡夫也有。有一种。叫什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。父母爱子女。对子女有慈悲。这个慈悲是爱。是无条件的。父母对子女是无条件的。可是现在的父母好像不爱子女了。对子女还是有条件。这个我们也能够理解。为什么现在父母不像从前的父母那样的爱子女。什么原因？父母受教育的原因。在过去。即使在农村。不识字。他明理。他的老人教他做人。他受过伦理、道德、因果的教育。慈悲心引发出来。小。只对子女。真正读书明理。知道「凡是人。皆须爱」。但是这个爱还分等级的。还是属于爱缘慈悲。要达到圣贤人像孔子、孟子他们那个爱心。在佛法讲「众生缘慈悲」。他知道爱家人。他知道爱世间人。真正达到凡是人皆须爱。他不分种族、不分国籍、也不分文化。甚至于也不分宗教。只要是人。他以平等的爱心。真诚的爱心。世间圣贤。这是真的。不是假的。孔子有教无类。所以教育是爱的教育。这是世间法。

　　后面两种。这是佛法里面的。世间法没有。菩萨。菩萨的慈悲叫「法缘慈悲」。什么叫法缘？知道法性能变能现。法相是所变所现。能所不二。整个宇宙是一体的。他明白这个道理。他爱一切众生。所以十法界依正庄严他平等的对待。真诚的对待。法缘慈悲。这是什么？四圣法界。从阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这四等。由此可知。法缘慈悲里头也有四个等级。到最高的叫「无缘慈悲」。没有条件。他不起心、不动念。不分别、不执着。那个热爱。爱一切众生就跟爱自己一样。为什么？自他是一不是二。他没有自他的念头。没有自他的分别。

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无缘慈悲。就是自性里面的大慈大悲圆满透露出来。没有条件。诸佛跟法身菩萨。我们自己境界到哪个等级。慈悲心自然流露出来。这不是学的。自自然然的。欢欢喜喜。以你的智慧、德能、福报加持一切苦难众生。这真的。不是假的。这是佛法的教学。

　　「成长大悲。不出不没。以心境一真。无出没故」。这说什么？这是无缘的大慈大悲。成长大悲。这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨纔发心时。他超过了十法界。十法界里头。法缘慈悲有等级。无缘大慈没有了。真的平等。没有等级。从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等。遍法界虚空界。法身菩萨的大慈大悲。心境一真。所以出没。就是菩提心生起。不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人。这个人现前。爱心有。人离开了。顶多是怀念。也减弱了。佛菩萨不是的。佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界。没有生起。没有衰减。一真！所以这是真心自性的德用。没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础。叫大慈悲心。这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚。没有别的。在他心目当中。自他是一不是二。有自有他就有分别。慈悲心生不出来。你所生出来的是世间的爱心。那不是真心。所以世间人当然没有。顶多充其量像佛讲的相似的。相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈。普通世间人只有爱缘慈。爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。

　　「是故经中以阿修罗王等表之。处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻。举什么比喻？举阿修罗。我们前面读过。阿修罗王站在大海当中。脚踏到海底。海水到他的腰。上身。头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身。现这个相。用这个来比喻这个事情。就是没有出没。这就是比喻心境一如。心境不二。心是法性。境是法相。这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻。把法性比喻作黄金。境界。境界是法相。比喻作金器。金跟器是一不是二。金就是器。器就是金。所以「以金作器。器器皆金」。它不能分割。你就晓得。法性跟法相是一不是二。法性在哪里？在法相里面。法相在哪里？法相就是法性。

　　所以。没有明心见性。到处去寻师访道。想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得。原来没有一法不是性。你看禅宗里面。《景德传灯录》、《五灯会元》。都是禅宗开悟的时候老师给他印证。等于说考试。他们对谈的话。就是考试的话。你去听。你去看这个东西。他见性了。怎么见性？老师说「道一句来」。你说一句来。看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候。叫大家做一首偈来看看。你做一首偈来看看你有没有见性。见性。传法给你。没有见性。好好再修。真正见性的人。老师说你道一句。你说一句来。他怎么说？「说似一物即不中」。没有能相比的。我要说了相似那都错了。那真见道。在哪里？随便拈一个什么。地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比。老师点头。那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面。你问金在哪里？随便拿一个就是的。拿个耳环也是金。拿个镯子也是金。拿个项链也是金。不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道。左右逢源。随拈一物比画一下；没有拈一物。竖个手指也是。怎么不是？所以。宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性。拔一根汗毛是佛性。怎么不是？没有一法不是。性相一如。性相不二。你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后。智慧生了。圆满的智慧。自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入。不用的时候清净寂灭。用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧。究竟之法。大师为我们解释纔发心时。你看发心的功德说不尽。简单就介绍到此地。

　　下面假设个问答。「问曰。何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子。为什么不用四天王宫来做比喻。而用忉利天？「答曰。为四天王在妙峰山半傍住」。妙峰山就是须弥山。须弥是梵文。意思是妙高的意思。所以用妙峰。用中国话可以。妙峰山。四天王住在半山。没有住在山顶。帝释就是中国人称玉皇大帝。佛经上称忉利天主。他住在须弥山顶。四天王在半山。「非是可表」。用他来表法不适合。为什么？初发心的菩萨。就是初住菩萨。他这位次是在十法界的顶。所以用须弥山来表十法界。用山顶表超越十法界。那半当中。半当中是声闻、缘觉。那不好表。所以用须弥山顶。

　　「升法顶处」。法是佛法。在佛法他是到顶点了。就是四圣法界里面的佛法界。贤首菩萨。我们前面念的「贤首品」。这是顶处。「至相尽。现智慧庄严。住不退故」。至是到。相是法相。法相尽。我们刚才讲的。无有一法不是法性。法相跟法性融成一片。它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情。能现所现、能变所变。为说法方便。让你好懂。到究竟处。告诉你是一不是二。能所分不开。智慧才现前。你这才大彻大悟。一悟一切悟。这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头。什么时候动念头？就是现前。不是过去。不是未来。为什么？没有过去未来。就在当下。当下一念不动就悟了。所以叫一心。悟止一心。迷唯一念。

　　你动个念头。迷了。我们今天看到这个境界。从来没有中断过。这是什么？念念都迷。你总要记住。迷就是一念。再迷。又是一念。所以我们用电影放映机来讲。诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开。一张幻灯片打在银幕上。镜头关掉。又换了一张。每一张都是迷。没有先后。这是事情真相。觅先后了不可得。念念就是一念。没有第二念。那么觉。觉是一心。一心是什么？一心里头不迷。一心等于说放映机关掉。它不动了。不动的时候就是一心。不动的时候。银幕上是一片光明。不现相了。一片光明。那一片光明叫大光明藏。在佛法叫常寂光净土。常寂光净土是什么都没有。

　　常寂光净土里头的现象。那个现象也是自然的反应。为什么？法身菩萨。圆教初住以上。就是四十一位法身大士。他们的习气没断。所以也会现相。现相叫实报庄严土。就这个意思。习气没有了。相就没有。不现相。有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相。为什么？法性遍一切处。遍法界虚空界。一切众生有感。自然有应。就像江本的水实验一样。自然有应。他怎么会不现相？不现相的时候一片光明。现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故。三不退。位不退。不会退到菩萨地位上去。行不退、念不退。三种不退统统得到。初发心。发心住的菩萨。真佛。不是假佛。好。今天时间到了。我们就学到此地。

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