净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1843

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1843

许华 许华 2 1 2011-10-06T15:23:00Z 2011-10-06T15:24:00Z 1 1792 10216 85 23 11985 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八四三卷）　　2007/10/01　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1843

　　诸位同学、诸位法师。请坐。请看「大用无方」最后这一段：

　　李长者的开示。《合论》。它总共有十行文。也说得非常的精采。我们把它念一遍：「从有胜三昧已下。八十一行颂。明三昧自在分」。这是说用我们这个本子是「寂用无涯」。三十二首偈。讲业用自在。这段就是他此地所说的这八十一行偈颂。说明三昧自在；分。这一个部分。「如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者。随众生业异所见差别。诸佛得道自在故。随众生业自在故。然如来心无作性故。智随影应。无去来性而可取舍」。到这里是一段。下面是说的比喻。比喻这段的文还在后面。长者的话不多。把「寂用无涯」这一大段做总结。总结得非常之好。

　　《论》里面所说的同。是理、是性；所说的异。异是不同。说的是事、说的是相。森罗万象。事相上无量的差别。但是体性没有两样。相。我们讲是有。性是空。不论是物质的现象。还是精神的现象。都是属于相分。《般若心经》上讲得很好。色受想行识。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。受想行识亦复如是」。没有两样。色是物质。物质现象。受想行识是精神现象。现相无量无边的差别。体性是什么？体性是空的。体性是无所有、毕竟空、不可得。这是世尊在般若会上为我们说出万事万法的真相。真相通达、明白了。这个人就称之为佛陀。我们现在好像也知道、也明白了。能不能称佛陀？能称。也不能称。为什么说能称？这都不是我们自己说的。智者大师讲的。能称我们是名字佛位。就是说有名无实。为什么无实？我们现在所听说的。没有证得。不是我们现前现量的境界。我们现前现量是凡夫。是一个带着妄想分别执着的佛陀。不能说不是佛陀。佛说得很好。「一切众生本来是佛」。这句话是真的。不是假的。所以我们对于任何一个众生。蚊虫蚂蚁。牠也是佛陀。一切众生本来成佛。一切众生包括蚊虫蚂蚁、包括地狱众生。也就是说十法界依正庄严。用众生这个名词全部都包括尽了。佛陀是什么？佛陀是性。自性。《坛经》上说得好。「何期自性。能生万法」。万事万物是自性生的、自性变现出来的。包括时间跟空间。

　　所以。我们在讲席里面常常向诸位报告。佛陀的教学。它的内容可以用五个项目全部包括尽。这五个项目就是伦理、道德、因果、哲学、科学。哲学。早年方东美先生告诉我。佛经里面所讲的哲学。是全世界哲学里面的最高峰；科学。这世界上鼎鼎大名的科学家爱因斯坦。这大家都知道。爱因斯坦曾经说。如果有任何宗教能够应付近代科学的需要。那应该就是佛教。这是爱因斯坦说的。方先生是大哲学家。这是大科学家。他们发现佛经里面所讲的科学跟哲学都是登峰造极。我们现在在《华严经》也算是学习不少。将近四千个小时。《华严经》里面。用《华严经》佛菩萨的看法。世间的科学、哲学。佛陀还是把它说成世间法。不是佛法。为什么不是佛法？科学、哲学是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。这句话说得深。也说得非常圆满。什么是不二法？你看世间的科学家、哲学家。他有没有起心动念？有。见色闻声起心动念；他有没有分别执着？想想。有！对。那就是世间法。诸佛菩萨之法。实在讲。我们把它分成五个项目。这是随顺俗谛。用世间法的观察角度来看佛法。佛法也是世间法。所以佛法里面伦理、道德、因果、哲学、科学。世间法。实际上佛法比这高出太多太多。高在哪里？高在它没有分别。它没有执着。它没有起心动念。这个高！太高了。所以方先生称佛经哲学是全世界哲学的最高峰。这个话不过分。

　　佛法在哪里？佛说得好。佛法在你心里。佛法的总枢纽、佛法的总开关不在外头。在你自己心里。因为你本来是佛。这个佛是究竟圆满佛。不是分证佛。现在你变成了凡夫。为什么变成凡夫？因为你有起心动念、分别执着。我们做了一个凡圣迷悟示意图。做了一片光盘。这个光盘可以大量流通。诸位细心的去看看你就明白了。你才真正体会到究竟圆满。真正是像经上讲的同异无碍。同异无碍就是一切都没有障碍。你得大自在。大自在是佛法里面讲的解脱。法身、般若、解脱。解脱这个解念去声字。不念「姐」。念「姐」是个名词。念「谢」是动词。把它解开。把什么东西解开？把烦恼、执着、分别、妄想解开；脱是什么？脱离六道、脱离十法界。这叫脱。十法界像个小笼子；六道。小笼里面的小笼子；三途。更小的笼子。像只小鸟被关在最小的笼子里面。三途。三途笼子解开了还有一道笼子。六道；六道笼子脱离了还有一个笼子。十法界；十法界这个笼子解开了。你得大自在。外面海阔天空任意飞翔。佛法讲的离苦得乐。

　　你在十法界里头不自在。你在六道里头更不自在。在三途里面很可怜。那个圈子是愈来愈小。佛法里面称为系缚。系缚是像绳索把你捆绑起来。你不自由。三个笼子。怎么造成的？现在我们明白了。没有人造。没有人设计。没有人把你关在里面。是你自己造作。自己把自己关在里头。古人有个比喻。比喻得好。春蚕作茧。蚕吐丝。吐丝做成茧把自己关在里头。叫自作自受。所以佛菩萨看到你叫可怜悯者。你怎么会做这么傻的事情？这是佛在经上讲。一切众生一念不觉而起无明。不觉就是无明。迷失了本性。本性是圆觉。圆满的大觉。这是本性。迷失了本性就变成不觉。立刻就变现出见分。从见分立刻变现出相分。见分是什么？受想行识；相分就是物质。速度非常之快。剎那之间。这三细相马上就起来了。三细相起来之后。就变成六粗相。三细六粗。六粗是什么？十法界依正庄严。给诸位说。这个速度是一剎那之间。非常快速。佛经里面常常这样的形容。叫一时顿现。这个意思就是一剎那顿现。好像同时现前。其实它有先后。有先后次第。但是这个先后次第太快。

　　我们不说别的。我们看看科学家。这近代的物理学比古代的进步多了。因为现在有很多高科技的技术。电子显微镜（这从前没有）发现出这物质现象。科学家的报告。所有的物质最根本上都是基本粒子所构成的。这个基本粒子应该就是佛法里面所讲的极微之微。而基本粒子一些重要的近代物理观念有三个：第一个它没有结构。没有其它更基本的东西组成。我们讲原子。原子是由电子和原子核组成的。电子还有阴电跟阳电这个粒子组成的。基本粒子没有。它没有任何条件。这是物质。佛法里面讲的极微之微。它不能再分割。再分割就没有了。第二个现象。物质跟能量是可以互相转换的。粒子会变成能量。能量也会变成粒子。基本粒子物质互相转变。原子弹就是根据这个理论发明出来的。把物质转变成能量。如何把能量变成物质？这理论上是有。讲得通。技术上还做不到。还没有办法。佛告诉我们。相分就是物质、就是基本粒子。确实是可以转变的。为什么？唯心所现。能量跟物质它的本体是一个。不是二。所以科学家讲物质是什么？物质是在能量集中时候自然产生这个现象。这个现象存在的时间很短。这第三个。

　　大部分基本粒子都不稳定。而且它们会在很短时间内崩溃、解散掉。实际上它这个崩溃解散掉就是变成能量。什么原因它会变成能量？现在没人知道。佛知道。八地菩萨以上他亲眼看到。现在科学家只知道。在能量的世界没有物质。就是连基本粒子都没有。在这个能量的世界称之为场。爱因斯坦把它称之为场。场里面是能量。能量确实就像天空当中的云彩一样。有时间很浓。有时间很薄；浓的时候就会发生物质现象。这个能量就会变成粒子。这是佛经上讲的科学。跟现代物理学所发现的是一桩事情。这里面世间法跟出世间法那个区别就在观察的人。观察的人如果不起心、不动念、不分别、不执着。那就叫出世间法。如果这些科学家、哲学家还有起心动念。还有分别执着。那这叫世间法。世间法跟出世间法的效果在哪里？出世间法真的解脱。像此地所说的。你得大自在；世间法。你还是不得自在。换句话说。你死了之后还要搞六道轮回。你出不去。效果不相同。这就是说世法永远没有办法跟佛法比的就在此地。

　　我们学佛。要觉悟；学佛要不觉悟。依旧是搞世间法。这就是古大德常讲的。你在佛法里头有信、有解。你没有行。有信有解古人讲叫知解之徒。这个徒就是这一类的人。你对佛法所说的东西你知解。实在讲知解是不透彻、不究竟。你是听别人说的。知解之徒。要用儒家的话来说。道听涂说。听别人讲的。自己并没有证得。今天科学家做实验。用科学仪器自己看到。看到也是知解之徒。这个看到不算是真看到。为什么？你是借着这些仪器看到的。真看到不要借着这些仪器。真看到用什么？用清净心看到。那你是真看到。不必用电子显微镜。不需要用这个。你看这宏观世界。看这太空。太空里面的星球成住坏空。这里面起的种种变化。你用天眼看到。不要用显微镜。不要用望远镜。天文望远镜还是个工具。你还是隔一层才见到。你需要工具。甚深禅定这里面看到没有工具。这个意思要懂。不需要工具。运用工具就是隔一层。这就是方先生所说最高峰的意思。最高峰无需要仪器。

　　科学里面讲的空间与物质。大乘教里面讲得很多。我们在前面读过不止一遍。须弥纳芥子。芥子纳须弥。佛在经上讲得很明白。须弥山进入到芥菜子里面去。芥菜子没有放大。须弥山没有缩小。须弥山四周围是四王天。四王天日常种种一切活动。没有产生丝毫变化。甚至于四王天自己也不知道。这个须弥山它这依报正报全在一个芥菜子里面。这是佛法讲的不思议解脱境界。佛在经上讲的四大海。我们地球上水多于陆地。这个四大海到哪里去？到一毛孔里面去了。我们这个汗毛的汗毛孔。到汗毛孔里面去了。大海里面所有的水族。并不知道这大海在一毛孔里面。佛经上常讲大小不二。我们前面读过。什么人能进微尘世界？普贤菩萨能进入微尘里面的世界。微尘世界里面这些人不知道。不知道这个世界在微尘里面。普贤菩萨知道。普贤菩萨出入自在。现在物理学也谈到这个现象。在相对论的观念及公式当中有对这种现象的说明。他说物质的大小不是一定的。也不是绝对的。小中可以容大。譬如佛经上讲的。须弥山走进一个芥菜子里面。须弥山的四大天王他的本相一丝毫也没有改变。一点都没有影响。而四天王实在讲他并不知道、并没有觉察到。我们的世界怎么进入芥菜子里头？他不知道这个事情。我们现前的世界是不是也是在芥菜子里面？我们也不知道。我们所有一切活动统统都没有受到任何影响。这是什么？这是法性的性德法尔如是。所以大乘经教里头确实有高等的哲学、有高等的科学。

　　现在科学。用现在的仪器、用高深的数学探讨佛法里面所说的诸法实相。发现许多现象跟佛经上讲的相同。譬如讲我们现实的这个环境。《金刚经》里面跟我们说的是。「凡所有相皆是虚妄。一切有为法如梦幻泡影」。这是真相。我们眼见的现前一切现象是什么？你一定要懂得。都是基本粒子组成的。这现在大家都相信。基本粒子组成原子。原子组成分子。分子再组成我们的器官。组成外面森罗万象。你把它分析开那就是基本粒子。基本粒子的现象刚才讲了。它是不稳定的。它剎那之间就消失掉。我们看到它的存在。那就不是它一个粒子。第二个、第三个、第四个。所以我们看到是相续相。它存在的时间非常短暂。亿万分之一秒。你没有办法觉察。我们所真正看到的。感官的世界里面看到的是这些现象的相似相续相。决定没有前面一个粒子跟后面一个相同的。没有。决定没有。

　　这些粒子怎么样形成的？佛是一句话说破了。一切法从心想生。想是个能量。这个能量的作用非常之大。为什么？能量能变现出物质。能现色法。佛经上古大德的解释。见分想见。见分要见。相就出来了。这不是从心想生吗？所以真正契入寂静的时候。寂到极处。清净寂灭！寂灭现前。那就是常寂光净土。里面有没有相？没有相。没有相当中能现相。虽现相。相跟无相是一不是二。这叫不二法门。为什么？相是妄相。相是幻相。一丝毫障碍都没有。好像一面镜子一样。照到外面是现相。相即无相。镜子确实没有相。所现的相也是空的。镜子里丝毫不染着。要知道比喻。下面经文我们就要讲比喻。怎么比喻都没有办法比喻到恰到好处。比喻只能比喻个彷佛、接近。决定没有办法跟真相比喻到完全相同。不可能的事情。可是有智慧的人。从比喻当中他能够领悟、契入。所以比喻在佛法教学里面是个非常好的方式。因比喻而契入境界。

　　这就说明无论是精神的现象、是物质的现象。它存在的时间非常非常短。这事情不能不知道。世间人研究物理、研究量子粒学、研究相对论的。可以说都是很聪明的人。他们从物理学的观点。观察时间、空间、物质以及现象。他们接触到佛法。感到非常惊讶。为什么佛经上也有这些类似的讲解。把近代物理学当中最精采的部分在佛法全都给描绘出来。佛法里真有科学。在近代确实有几位学科学的用科学的观点来看佛法。有个好处。好处是什么？肯定佛法不是迷信。现在大家相信科学。佛法里有科学。科学帮助佛法破除一般人心中对于佛法是迷信的错误概念。它能帮助它破除。这是它能做到的。至于如何契入佛法？契入佛法就是明心见性才算是契入。不能明心见性不算契入。没契入。这个道理一定要懂。为什么？只有明心见性你才超越十法界。前面讲的三个笼子都破了。你出去了。恢复自由。你得到真的自在。《华严经》上讲的不自在的因三个。妄想、分别、执着。你总要记住。没有妄想。你成佛了。你所有一切的系缚完全断掉了。

　　三个笼子里面最小的笼子破掉了。最小的笼子我说的是三途。纯善无恶。你还是有执着。有妄想、有分别、有执着。不过执着里头你是善的。没有恶。恶念没有了。恶言没有了。恶的行为没有了。你在纯善里面。最小的笼子是三途（饿鬼、地狱、畜生）。这个没有了。什么人脱离了？小乘须陀洹；大乘《华严经》上讲初信位的菩萨。没离开六道但是决定不堕三恶道。他在佛法里面学习得到纯善。《十善业道经》上讲的。心善、行善、思想善。不容毫分不善夹杂。这个人就是须陀洹。就是初信位的菩萨。他只有往上提升。他不会往下坠落。为什么？他四相破了。《金刚经》上讲的。无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他四相破了。所以他不堕落。如果我们还有这个执着。有人我是非。这是四相没破。四相没破。出不了六道。他还是被业力在操纵。他还是会堕三途。这要知道。所以这个不安全。

　　我们今天想想。我们这一生当中。能不能到达须陀洹这个层次。说老实话。非常困难。你自己冷静去思惟、去想想。你的习气能断掉吗？你对人能平等吗？这个人我讨厌他。就不喜欢他。做不到！四相破了对人是平等的。不会跟人结怨。我们不想跟人结怨。但是不知不觉的常常跟人结怨。这是什么？习气。让你不知不觉。你的言语态度很容易得罪人。自己不知道。什么时候结的冤仇不晓得。自己觉得我很正常。我没有故意。这是「言者无心。听者有意」。他把你的话听错了。解释错了。结成怨恨。所以言语要小心、要谨慎。孔老夫子教学第一个德行。第二个就是言语。为什么言语这么重视？祸从口出。所以从小就要学言语。言语要有分寸。决定没有两舌、妄语、恶口、绮语。这从小要养成习惯。尤其是恶口。就是说话很粗。我们现在讲不懂礼貌。不懂礼貌就常常容易得罪人。现在人不讲礼貌。不讲礼貌会不会得罪？会！很容易。人家心里听了不舒服。你到什么地方去找到真正一个好人。天天提醒你？果然真有这么一个好人。天天提醒你、帮助你。你会恨他。你会讨厌他。你怎么天天找我麻烦。你怎么天天说我不是。我到底什么地方错了。不承认。总以为自己没有过失。总以为别人冤枉我。我受多少委屈。不知道这是自己的的毛病习气。这样的心态。他这一生的功课做不完。我们一般的观察。绝大多数他会堕落。他来生得不到人身。就是他也降级。他不是留级。你说这个事情多可怕。

　　如果晓得这个事情可怕。知道这个事情严重性。自然全心全力的求生净土。这个世间放得干干净净。为什么？净土这条路子我们有把握。我们这一生能成就。其它法门不行。烦恼习气真的断不掉。这不是假的。自己对自己不可以高估。也不能够低估。高估。我们就发狂了。狂妄无知。那造罪业；低估。自卑心太重。佛法常讲的不敢承当。都使障碍提升。所以佛教导我们在日常生活当中。无论顺境逆境、善缘恶缘保持平常心。平是什么？平等。常是恒常。永远保持平等清净。那你就不断向上提升。而且提升的速度非常快。进步是几何级数的这个样子。凡事起头难。起头非常困难。为什么？要革除习气。要有很大的勇猛心、精进心。这很困难。业障太重。最好用什么？拜佛。真干。一天至少拜三百拜。实在讲。对业障重的人三百拜不够。最好一天拜三千拜。你没有时间打妄想。三千拜需要多少时间？需要十几个小时。每天十几个小时拜佛。不打妄想了。

　　倓虚法师跟我们讲的晒蜡烛的法师。叫什么名字我忘掉了。《影尘回忆录》有记载。这个法师也是没念过书。不认识字。在寺庙里面做香灯。人非常老实。老实人常常就有人欺负他。跟他开玩笑。夏天很热。大太阳。有人跟他开玩笑。都是同参道友出家人说：香灯师。你的那些蜡烛放在那里上霉了。你还不搬去外面晒一晒？他真听话。他把蜡烛全搬到外面去晒。上午搬到外面晒。下午全部融化了。晚上上晚殿的时候没蜡烛。只好把蜡烛心捡回来。用那个点燃。没有一个不笑话。维那师看到。实在太不象话。从前人心还是厚道。也不过分责备他。向老和尚报告。这是对的。这是有修养的。你不要去责备他。老和尚把他找来。问他：到底怎么回事？他就说：某人叫我蜡烛上霉了搬出去晒一晒。没有想到晒成这个样子。老和尚听了笑笑。好。很好。你的香灯就做到今天。明天不要你做香灯。换个香灯师。老和尚成就他。知道这个人是法器。老实。孺子可教。老和尚把他送到育王寺。育王寺里有释迦牟尼佛舍利塔。就叫他拜舍利。一天拜三千拜。他真老实。你教他干什么。他就干什么。他真的一天拜三千拜。什么念头也没有。天天拜佛。拜了三年。他开悟了。是不是到明心见性。我们不知道。但是他能作偈子。他能作诗。他能讲经说法。大众对他刮目相看。三年。心地清净。清净心生智慧。

　　所以消业障、消罪业最好的方法拜佛。有

听一听佛教讲经说法

人修行一生就是拜佛。过去我在台湾看到的忏云法师。他身体不太好。每天拜三百拜。他大我一轮。今年九十三岁了。还在。这是想不到的。我们在年轻的时候看他。那个身体不好的寿命都不会很长。五、六十岁顶多。他能活到九十多岁。这不容易。另外有一个达宗法师。跟我们一起修行的。有菩妙法师。三个出家人。我们茅蓬住五个人。两个居士。我年龄最小。还有一个老居士。朱镜宙老居士。我们在一起的时候他七十岁。忏云法师、菩妙；菩妙大我五岁。忏云法师那时四十出头。我三十岁。他四十二岁。茅蓬里面主要的功课就是拜佛。忏云法师给我的功课是每天八百拜。有时候我也拜到一千二百拜。不多。但是八百拜是保持住。拜了半年。确实山居清静。没有闲杂人来访问。交通不方便。没路。上山没路。我们自己开一条很小的路。那是真正搭了一个茅蓬。屋顶是茅草盖的。墙是竹篱笆编的。竹篱笆做围墙。那篱笆还透风。我们用水泥。把它抹一层水泥。风吹不进来。很简陋。那真修行。真有一点道心。有古人的味道。

　　现在人富裕了。福报大了。古时候那个味道没有了。那个环境修行。心清净。心是定的。现在福报是大了。修行障碍也大。你那个心定不下来。天天名闻利养。天天五欲六尘。这样下去果报肯定在三途。这桩事情如果我们常常想着。警觉性就很高；如果常常想不到这个事情。很麻烦。这一生当中恐怕依旧脱不了轮回。要是真的脱不了轮回。可苦！我们会想到在六道里头一世不如一世。纵然你修得不错。你断恶修善、积功累德。生生世世都这么做。做个十几世。十世、二十世。累积成很大的福报。那个福报现前就是帝王。你做了帝王。你造不造业？我们在《华严经》上读到的。佛陀教导我们决定不要做国王。为什么？杀业太重。十世以上的善因果报。一世享完。享完之后。你的恶业现前。来生能得人身少数。很少很少。这个事情只有佛给我们提出警告。

　　佛劝我们。决定在这一生永脱轮回。那你是真正聪明人。真正有智慧的人。决定求生净土。亲近弥陀。到西方极乐世界去学习、求证三昧自在。这就对了。出定、入定隐现同时自在。像这个经上所说的。到极乐世界之后就安稳。问题全解决了。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心现前。永远不会失去。这是寂。用是什么？用就是慈悲。真诚清净平等正觉都在那个寂里面。起作用就是慈悲。慈悲就是无条件的爱一切众生。一切众生一定要记住。包括的是动物、植物、矿物、自然现象。因为他都是众缘和合而生起的现象。叫做众生。你对这个宇宙万事万物没有不爱。真诚之爱。无条件的爱。叫大慈大悲。这个爱心发出来之后。这是法身菩萨。无条件的。十法界。四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。还是有条件的。什么条件？法缘慈悲。他不是无缘。他是法缘慈悲。六道里面的爱是众生缘慈悲。就是《弟子规》里面讲「凡是人。皆须爱」。仁民及物。我爱一切人。我也爱一切人他所喜欢的物品。这是众生缘慈悲。最圆满的。就是没有条件的。那是法身菩萨、诸佛如来。这个境界。要到极乐世界才真正能够证得。不到极乐世界。我们在这里听说。听释迦牟尼佛、祖师大德们在华严会上所说的。听来的。

　　我们要从知解变成契入。我们要行。我们要证。行是什么？行就是放下。知解。就是章嘉大师给我们讲的看破。知解很重要。你不知不解。你不肯放下；真知真解。不要人劝自然放下。会放得很彻底。会放得很干净。放下多少。你就提升多少。正比例。如果妄想分

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别执着一下放下。那你跟释迦牟尼佛。你跟惠能大师平等。同一个境界。丝毫差别都没有。所以说放下多少。跟你契入境界是成正比例的。你放下执着。于世出世间一切法不执着。你跟阿罗汉平等。你证阿罗汉。再放下分别。于世出世间一切法不分别。你跟菩萨平等。阿罗汉有八个阶级。菩萨有五十一个阶级。这就是你放下分别执着有多少。你跟哪个级别相同。这是事实真相。所以修行修什么行？就是要修正、修理你那个放不下。就修这个。这个东西不能勉强。勉强叫你放下。还是没有放下。为什么？形式上放下。心里还是没有放下。这没有用处的。真正放下。说老实话不在形式。是在心地。事没有障碍。事事无碍。障碍在哪里？障碍在妄想分别执着。这个东西产生大障碍。释迦牟尼佛给我们做样子。放得很彻底。他为什么要把事放下。心里没有妄想分别执着就可以了。何必在事上要放下？心里面没有妄想分别执着。你看不到。不能影响人。事上你看得很清楚。心里没有。事上也没有。大家这才明白。如果释迦牟尼佛事上样样都不放下。教化众生就有相当难度。尤其是娑婆世界这个地方众生刚强难化。《地藏经》上讲得很清楚。所以必须是内外一如。表里不二。里面放下了。外面也放下。这是成就自己。就帮助了别人。

　　随众生业异。所见差别。众生无量无边。起心动念言语造作不一样。业不相同。业不相同。果报不相同。这就是常说的。万法皆空。因果不空。这个道理在此地。因果这门学问大！这是六道里面的事实真相。你没有出六道。你决定离不开因果。佛法在世间也离不开因果。什么时候才离开因果？妄想放下。就没有了。可是你要记住。入定的时候没有。出定的时候就有。出定时。众生有感是因。菩萨有应那是果。这就是佛法不离因果。众生没有感。佛没有应。法性没有应。由此可知。一念不觉。这个第一念没有因。不觉。第一个因从哪里？第一个因是不觉。不觉就把法性变成阿赖耶。就产生变化。第一念是没有因的。所以是妄。阿赖耶不是真的。有为法。一切有为法如梦幻泡影。阿赖耶在剎那之间三细相生起来了。业相。业是动。这一动。转相就生起来。转相是什么？精神现象。跟着色相就生起来。物质。就这么来的！以后这妄想分别执着愈来愈严重。所以就变成十法界依正庄严。这愈来愈严重。给诸位说。时间速度非常快。都很短暂。短暂到你没有办法想象。虚空法界依正庄严一时顿现。从相上看差别。无量差别。从性上看一味。

　　菩萨从相见性。所以他永远是如如不动。境界现前。这个境界就是惠能大师所说的。他说得好。说得简单。说得清楚。真相是什么？清净。本来清净、本不生灭、本自具足、本无动摇。能生万法。说时五句是有先后。实际上感受、观察没有先后。同时的。同时具足。同时遍满。我们前面读过。遍满。遍满虚空法界。而且清凉大师在批注里面讲。这个遍是圆遍不是分遍。分是一分一分的。科学家现在所发现是一分一分的。佛所讲的是圆满的。究竟圆满。不是一分一分的。面面俱到。科学家看到的。好像我们穿的袈裟。他看到是一格。这是一部分；佛菩萨所看到的是圆满的。整个的。那怎么会一样？这差别在哪里？科学家、哲学家依旧还有妄想分别执着。所以就没有办法看到圆满。但是他们现在也看到的是。这一小部分里面包括圆满。这个他发现了。虽然发现。还不能证得。没有办法起这个作用。

　　这是现在科学里面所讲的全息照片。这是最新的科学。一张全息的照片。它是用两组雷射光来拍摄的。照片出来之后。譬如照的是一个人像。你把它撕成两半。每一半看的还是完整的相。不是这个相分成两半。不是的。每张里头还是完整的相；撕成四片。四个完整的相；再分成最小的。每张里头还是完整的相。这是一般人不思议的境界。佛在经上给我们说。一微尘里有整个宇宙完整的相。不但是它就是完整的宇宙。一丝毫不欠缺。就在一微尘里头。然后我们想想。我们这个形相有多少？无量无边。每粒微尘里都有。就是每粒微尘都有娑婆世界。每粒微尘里都有太阳系。都有地球。这是真的不是假的。可是我们这个身形起变化。所有一切里头统统都起变化。无量无边。所以你要记住。一切法从心想生。你看佛是这么简单、这么明白的告诉我们。我们念念要清净。念念要善。人性本善。

　　惠能大师明心见性。头一个就说。自性是本自清净。这就是佛说。自性本净。中国老祖宗说自性本善。所以我们常讲自爱。什么叫自爱？爱自己的本善。爱自己的本净。真正爱自己的清净就不受一切染污。爱自己的本善。不受一切邪恶。内心里头没有邪恶。内

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心里头没有染污。这个人叫自爱。自爱而后才能爱他。现在人难在不知道自爱。一切时一切处。他都在被染污。起心动念言语造作。他跟邪恶挂勾。他扭曲了自己的性德。无中生有。变现出三途六道。所以那是梦中境界。

　　下面说「诸佛得道自在故。随众生业自在故」。如果不得道自在。你就不能随众生业自在。所以要帮助众生。一定先成就自己。这佛在经上常说「自己未度而能度人。无有是处」。这个意思是说。你自己没有得度。你要去度别人。没这个道理。我们从最浅显的地方来说。我自己没有做到。要求别人也是无有是处。所以别人做不到。那是应该的。我自己没做到。怎么可以怪别人？我们在汤池办班教学收这么一点效果。靠什么？靠老师。我们要求老师自己要百分之百的落实《弟子规》。你才能教人。真正是难得。他们做到了。只有自己做到。

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然后下乡到农村里教。到农民家里面去教。产生效果。如果自己没做到。那怎么行。那不能成功。所以我们常常想。佛陀他的教学为什么产生这么大的影响？孔子的教学也产生这么大的影响。什么原因？自己做到了。而后说到。而后教人。人家相信。从内心里面佩服你。服你。自己没有做到。强迫别人去做。人家纵然做了。心里不服。总觉得这不是味道。所以要恒顺众生。先要成就自己。自己不能成就。没有办法恒顺众生。恒顺众生。菩萨的事情。不是凡夫。

　　底下说「然如来心无作性故。智随影应。无去来性而可取舍」。无去来性。如来心无作性故。如来心有没有什么创作？没有。要有创作。他就起心动念。他就有分别、有执着。所以有作是凡夫。无作是佛菩萨。无作而无所不作。无所不作而无作。无作与作不二。这就是寂用无涯。我们凡夫是有作。有作里面就有无量无边的烦恼习气。产生这个副作用。如果他心清净。他作的是净业；他的心染污。他造的是染业。染业里面有善恶。他心善良。为众生不为自己。他造善业；为自己不顾众生。他造恶业。有作。怎么能跟佛菩萨相比？佛菩萨无所不作。那是恒顺众生。恒顺众生的时候无所不作。虽然无所不作还是无作。为什么无作？他随顺法性。法性无作。就是对自己来讲。内心是随顺法性。外面是恒顺众生。

　　譬如我们用释迦牟尼佛来说。释迦牟尼佛恒顺众生。现身

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为众生讲经教学四十九年。恒顺众生。这是作。无所不作。真的你去问他。他样样通。没有一样他不跟你讲清楚、讲明白。他教你。无所不教。想学什么他都教你。可是怎么样？作而无作。他心地清净一尘不染。所以在般若会上佛说过。如果有人说佛说法。那叫谤佛。佛怎么样？佛从来没有说一个字。四十九年没有说出一个字。就是随顺法性。法性空寂。法性什么都没有。他的心清净。从来没有起个念头。念头都不起。哪来的分别执着？但是事相上他没有一样不执着。所以他作这些。他不生烦恼。他没有牵挂。他没有顾虑。他得大自在。我们凡夫做的事情是顾虑很多。牵挂很多。烦恼很多。不自在。这就是世出世间的差别。这就是迷悟的差别。所以觉悟的人他什么都可以作。他是作而无作。他没有业。就是爱取有里头他没有「有」。他爱取有都没有。三个都没有。他无所不作。无为而无所不为。先要做到。真正做到无为、做到无作。就称性了。自性里头没有。一定要懂这个道理。

　　我们现前怎样去学习？现前学习做了之后不要放在心上。我们念佛人常讲。祖师大德常常教给我们。譬如你建立道场。道场在运作。当你休息的时候。心地里一尘不染。干干净净。开始学是这样学；做事的时候你做。做完之后心地干净一尘不染。保持你的清净心。到什么时候你才入境界？入境界的时候是作而不作、不作而作。作跟不作不二。那你成菩萨。你不是凡人。凡人做不到。凡人学菩萨就是事情来的时候我认真去做。做完之后恢复清净。你不要去忧虑。不要去牵挂。不要去管将来怎么样？明天怎么样？不要想这些。明天还没到；不要想过去。过去已经过去了。过去心不可得。未来心不可得。不要去胡思乱想。想前想后全是妄想。你不生智慧。你生妄想。如果你能保持清净心。你生智慧不生妄想。事情来了智慧应付。应付得圆圆满满；如果妄想去应付。那就很辛苦。所以佛法不用分别执着。高就高在这个地方。这是我们要懂得。应该要学习的。好。今天时间到了。我们就学习到此地。

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