净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1844

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1844

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:24:00Z 2011-10-06T15:24:00Z 1 2211 12606 105 29 14788 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八四四卷）　　2007/10/2　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1844

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」最后一段。李长者的《合论》。这段我们没学完。今天接着再学习。论文不长。我们从前面念一遍：

　　《论》：「从有胜三昧已下。八十一行颂。明三昧自在分。如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者。随众生业异所见差别。诸佛得道自在故。随众生业自在故。然如来心无作性故。智随影应。无去来性。而可取舍。」我们上面学到此地。末后这句非常重要。我们学了这么久应该都知道。《华严经》上所说的全是我们自分。就是我们自己的本分。我们本来就是这个样子的；我们迷失了自性。所以才变成现前这个状况。

　　很难得的。古人讲「知解之徒」。我们今天就属于这一类的人。我们知道这个事情。我们也了解。当然知道不够透彻。了解也只是少分。这就非常的希有难得。那我们不得受用。不得受用原因在哪里？我们没有行、没有证。行证我们现在也明白了。行证最重要的是什么？是放下。只要没有放下。学得再多都是知解之徒。我们现在叫什么？叫佛学。不是学佛。学佛是有真的受用。只是天天听明白了。搞清楚、搞明白了。用不上力。不能够把它融合在我们生活里面。不能够融合在思想里面。不能够融合在工作、在待人接物里面。所以依旧是凡夫。这点我们要很清楚。既然有知解。我们就要努力。要把它变成自己的。它本来就是自己的。

　　我们说到这个地方。你就想起释迦牟尼佛。他给我们做了最好的榜样。他从十九岁到三十岁非常精进勤苦的学习。他的成就。成就是知解之徒。可是人家到菩提树下这一坐。把十二年所学的放下了。实际上是把妄想分别执着放下。这一放下。行证就圆满。我们细心去思惟、去观察。佛法真的是章嘉大师他老人家所讲的。知难行易。你看知多难。世尊示现十二年求知。证果呢？转凡成圣一念之间。原来一放下就是。所以我们的问题就是放不下。那放不下。从前李老师也常常警告我们。讲《无量寿经》的时候多次的提出。如果这一生当中不能成就。虽然你在佛门里面种下善根。可是你还要长劫轮回。长是很长。劫是论劫数。你还要在六道里头搞生死轮回。苦不堪言。搞生死轮回你一定要晓得。你好好自己想一想。检点一下。这一生造些什么业。佛法里面说得好。「欲知前世因。今生受者是」。要想我过去生中造的是什么业。我这一生当中所受的就是。业因果报。我这一生所受的是前生造的业；「欲知来世果。今生作者是」。你想想我来世怎么样。你就想想你这一生所干的。你所想的。你所说的。你所做的。你知道了。为什么？这是这一生造的因。来生果报。这事情如果一想就太可怕、就不得了。

　　前天美国一个同学刘富台到这里来看我。我们有十几年没见面。很难得。他学科学。他把现代的物理学。太空物理里面所讲的时间空间、能量物质跟佛经上所讲的来对应。发现经典令他叹为观止！他引用爱因斯坦的一句话。全世界的宗教要能跟现代科学两个对应。大概只有佛教。这是爱因斯坦说的。我们在讲席里头常常跟大家说明。佛经内容是什么？佛经确实它不是宗教。它的内容无论是大部经、小部经。所讲的无非是伦理、道德、因果、哲学、科学。我都是这么介绍的。这是非常有力的一个证明。他写了一篇论文拿给我看。我今天早晨把它看完。方东美先生当年把佛教介绍给我。说佛经哲学是全世界哲学最高峰。刘居士这篇论文写得很好。我跟他说。他也肯定。我说佛经里面所讲的科学是现代科学里面最高峰。回过头用佛的话来说。究竟圆满的伦理、道德、因果、哲学、科学都是我们自性里面圆满具足。

　　你看惠能大师说得好。何期自性本自具足。圆圆满满。跟诸佛菩萨丝毫没差别。我们今天沦落到这个样子。知不知道惭愧？这很重要。如果知道惭愧。真对不起自己。我们中国习俗说对不起自己的良心。那个话说得很浅。对不起自己的本性。对不起佛菩萨无量劫来辛苦的教诲。非常不容易。我们在这一生当中能把这些理论、方法、效果都能搞清楚、搞明白。虽然是少分。这个少分足以帮助我们这一生圆满成就。千经万论归结到最后一句就是一切众生本来是佛。佛在《华严》里面说得好。一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得。这全都说尽了。我们只要把妄想分别执着放下就是。放下就是。这个地方讲到最后一句。然如来心无作性故。什么叫无作性？作是造作。没有造作性就是说从来没有起心动念过。这就是佛菩萨。起心动念是什么？起心动念是妄想。这一起心动念。我们前面讲太多了。紧接着就是分别。从分别紧接着就是执着。连带起来的。

　　我看到刘居士这篇论文的报告。现代科学承认物质是假的。跟佛法讲的完全相同。物质是能量变现的。他讲到基本粒子。基本粒子应该就是佛法里面讲的极微之微。他说这个东西就是能量。它会变成能量。能量会变成物质。变成物质的现象。存在的时间非常短暂。也就是亿万分之一秒。我们所看到一切物质现象跟精神现象。佛法里头包括精神现象。他用《心经》里面来解释色受想行识。「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是」。科学还没有讲受想行识。它讲到物质。没讲到精神。受想行识是精神。亦复如是。受想行识是阿赖耶的见分。物质是阿赖耶的相分。见相两分都是自证分变现出来的。自证分是能量。所以能跟质可以互相交换。能就是质。质就是能。真正见性的人。能质交换的时候。他得自在。

　　我们前面读的经文就是。他就是自在。可以随意把能量变成物质。他有个化身。你看他到十法界。佛菩萨到十法界。众生有感。他就现身。那个现是什么？能量现的。能量在哪里？遍法界虚空界。就像虚空一样。无处不在。无时不在。众生心动个念头立刻就现前。他不是从很远地方来的。不是。就在你面前现的。他这么自在。要没有的时候。马上就恢复成能量。没有了。像我在此地跟诸位讲过几次。我们周邦道周老夫人她见那个地藏菩萨。她家的大门没有人开。突然到她家里来化缘。化缘也没给他。这个和尚就走了。走出客厅人就不见了。外面大门没有开。那是什么？能量现前。所以用科学解释。很好解释。当然周老夫人与佛法有很深的缘分。她才会有这个感。这个感是冥感。不是她有意思去感的。是时节因缘到了。地藏王菩萨那里有感动。就现身。现的还真的是出家人的样子。来托钵、来化缘。走了以后就没有了。就是这么个道理。你看这多自在！什么身都能现。观世音菩萨三十二应。应以什么身现。他就现什么身。但是要晓得。无论现什么身。无论说什么法。他都没有起心动念过。这不可思议！

　　起心动念都没有。哪来的分别执着

佛教法师讲经文大全

？这叫什么？这叫如来心无作性故。是我们自己。我们每个人都是这个样子的。麻烦就是一念不觉而有无明。这个无明是什么？就是阿赖耶。一念不觉把我们的本性变成阿赖耶。这一变之后他就不能回头了。愈迷愈深。就是我们比方。妄想、分别、执着。三种颜色的三副眼镜一样。戴在眼睛上忘掉了。不知道拿下来。这愈迷愈深。妄想分别执着就不能不造业。像《地藏经》上所说的「起心动念无不是罪。无不是业」。罪业也不是真的。不是真的。你真有感受。就像作梦一样。你做恶梦确实在梦中吓得一身冷汗。我们在六道搞轮回就是做恶梦。阿赖耶识里面这些业习种子。阿赖耶实在讲就是储藏室。善的种子、恶的种子统统收集在这里。这里头十法界的种子都有。佛、菩萨、声闻、缘觉。下面是六道。饿鬼、地狱。那个种子全都满满的。这是因。经上讲的四缘生法。这是亲因缘。亲因缘统统具足；你将来承受什么样的果报。那就是你的所缘缘。你是想哪个缘。你想什么它就变什么。所以一切法从心想生。这没有主宰的。我想成佛。没错是很好。可是你有贪而无厌。那就不行。你想佛的成分多。还是想名闻利养、想权力、想地位这个成分多？这去比较。如果想这个多。你就被这个牵走了。如果你想佛多的话。你这一生真成佛。

　　佛门有一句话说「富贵学道难」。富贵人想不想成佛？想。名闻利养放不下。权力放不下。地位放不下。五欲六尘的生活放不下。他学佛只有少分。一生当中大概学佛只有百分之一、二分。其它的百分之九十七、八分都是贪瞋痴慢。都是名闻利养。所以他还是拉回来了。这桩事情我们自己要认真检点。我们看到别人是这样的。想想自己；如果自己也是这样子。这麻烦大！真想这一生成就就要彻底放下。我们非常感谢世尊。感谢他老人家给我们做最好的榜样。他的物质生活就三衣一钵。每天住在树下。还不是同一棵树。这佛在戒律上有规定的。那个大树特别大的。你很喜欢它。每天在那里睡。你起了贪心。天天要换。不可以在同一棵树下。托钵。给什么吃什么。决定没有挑剔。生欢喜心。实在讲功夫要是到了。能够境随心转。就像这段经文里面所说的。再不好的饭菜。或者是馊了的、坏了的。在你舌头上它马上就变了。变成美味。这是真的。境随心转。我们转不过来是什么原因？转不过来就是妄想分别执着。你就转不过来了。离妄想分别执着。确实它是随缘在转。

　　底下这个比喻是智随影应。这个「智」就是自性里面般若智慧。在阿赖耶四分里面证自证分。所以这个智慧不是外来的。是你自己本有的。你今天不相信自己本有。我不用思考。我怎么能办事？我不用思考。我怎么能学经？思考是什么？思考是第六意识。第六意识的分别。第七识的执着。我们都用这个。用这个心就叫妄心。楞严会上佛讲得很清楚。用这种妄心修行。用妄想执着修行好比煮沙为饭。那个沙你怎么煮它也不会变成饭出来。为什么？它不是成米饭的因。你煮米才能成饭。你煮沙怎么能成饭。这就是你搞错了。那成佛用什么？成佛用真因。真因是什么？此地讲的。如来心无作性。这是真因。换句话说。必须这个功夫真正用功。没有别的。就是放下妄想分别执着。然后你才能随缘。你看他的随缘是智随缘。我们今天随缘是烦恼随缘。我们错。错在这里。

　　无论是心法、无论是色法都没有去来性。无去无来。我们这个身。从我们住的地方到学会来。这个身是不是真的从那边到这里来了？一般人都说这当然是真的。还假得了吗？你不是从那里到这里来吗？如果是对佛菩萨讲。佛菩萨笑笑。不是的。真相是什么？真相是那个地方灭了。这里现了。你不是一步一步走来的？对。你前一步这个地方灭了。走这一步这里现了；这里要灭了。那一步又现了。我这样讲法。常常来听经的同学你会听得懂。就像电影幻灯片一样。前面一个灭了。后头一个生了。你看电影里的人从这边走到那边。那要好多张底片。真相是这个。无去来性。你以为真的从那里走到这里来了？错了！我们把错认为是对的。对的都摇头。哪有这种道理！真的。那个电影不过一秒钟二十四张。换二十四个底片。我们现在这个境界。就像佛在《仁王经》上方便说。一秒钟两个十万八千次的生灭。二十一万六千次的生灭。一秒钟。你怎么知道它是假的？所以无去来性。而可取舍。这就是无可取舍。知道这个事实真相。于一切法没有取的念头。也没有舍的念头。为什么？取舍都不可得。取舍不二。真正是《般若经》上讲的。这真是高科学。「一切法。无所有。毕竟空。不可得」。那还有什么好取舍的？然后我们晓得。你这一生的遭遇是缘。真正明了。随缘。随缘得大自在。随缘里头有真乐。大用无方。这是长者他的结论就结到此地。

　　下面这段就是底下第五大段的经文。第五大段完全是讲比喻。他在此地说「如响应声喻」。这个响应声。在山谷里面。我们长啸一声。那个回音就过来了。我们长啸一声是响。立刻就有回音。响应声。这里头没有取舍。「如水潜流随诸卉木各滋生喻」。水在大地里面。我们看不到。有没有水分？当然有。没有水分。草木怎么长起来的？今天草能在那里长。下面就有水分。树长得愈大。它吸收的水分愈多。可是你看不出来。下面「如春阳生草木喻」。这是阳气。我们现在讲的是空气。草木要生长它要有种子。它要有水分。它要有阳光。它要有空气。没有这些缘它就长不好。甚至于不能生长。所以这是它的一些增上缘。不能缺少的。「如水养鱼龙喻」。这是海水、江水、河水。这里面很多鱼。有鱼、有龙。比喻现在所讲的水族。「如地所生草木喻」。草木不能离开大地。离开大地它不能生存。「如火成食喻」。我们现在饮食。实在讲在远古时代。人不知道用火。打猎打来的都是生吃。到以后发明用火烤。最初大概是烤肉。烤了之后比生吃好吃多了。那在中国历史上记载燧人氏。燧人氏就是发明火。火。燧人氏。伏羲氏那个时代可能还没有火。燧人氏跟伏羲氏很近。那个时候开始有火食。到神农的时候这就更进步了。神农懂得耕种。从游牧生活方式就变成定居。他这个农耕。他就定居了。用这些比喻。「如风发生所益众生长短寿生喻」。后面讲的喻讲得很多。这是略举几种。

　　底下这几句话很重要。「以喻思之。以智照之」。佛在大乘经里面又说。佛讲经常常用比喻。有智慧的人听到比喻他能开悟。所以佛经里面的比喻很多很多。可是听了比喻之后。你一定要有智照。你才会觉悟。你要没有智照。听比喻也听不懂。用比喻来教学。这是世出世间这些做老师的。他们这些人用得最多。古今中外都是这样做法的。所以要智照就明白了。「执计情亡。任真之智。本合如是」。这几句话讲得好。执是什么？执着。计是分别。情是妄想。亡就是放下。你看这四个字。执着放下了。分别放下了。妄想放下了。这三个一放下。你的自性就现前了。所以任真之智。任是任运。这就是自性寂用。我们前面最后念的这一段「寂用无涯」。任真之智就是寂用无涯。你的自性本来是清净寂灭。这个灭是灭什么？就是妄想分别执着。没有妄想分别执着这叫寂。寂净、干净。智是自性本有的般若智慧。不是外来的。它就透出来了。

　　本合如是。本。我们一般讲本来就是这样的。我们再举最明显的例子。《弟子规》所说的。《感应篇》所说的。《十善业》所说的。儒家礼里面所说的。佛法的戒律里面所说的。那是本来如是。你要是真正觉悟了。你的言行举止就是这样的。不是哪个人规定的。是你自性起

佛教讲经全文注音

用。就是寂起用。就是这样。我们换句话说。你自己真心起用本来就是这样。那现在为什么不是这样？现在是你用妄心。你不是真心。我们迷得太久。现在真心怎么恢复法？佛菩萨是觉悟的人。用真心的人。我们从外表上来学。外表上学里面会起感应。从外表上去学就是从戒律上学。他是怎么生活。他是怎么说话的。他怎样做人的。他是怎么工作的。他是怎么接物的。你学这些。学久了。外表很像了。里面就有感应。就产生变化。这是一个方式。从外表学到里面。这是中下根性的人用这个办法。上上根性的人不从外面学。从里面学。里面真的把妄想分别执着放下了。舍掉了。没有了。自性显露。那个戒律不要学。你起心动念、言语造作跟诸佛菩萨决定没有两样。本合如是。这是两个方法。为什么？表里一如。内外不二。

　　释迦牟尼佛跟我们示现的是从里面学的。他也没有去哪里受过三皈。他也没去受过戒。他出来参学是印度许多宗教。佛经上给我们讲九十六种外道。包括学术界。他都去参学。他参学完了之后。没地方好学了。都学尽了。菩提树下这一打坐。一放下。这就现前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切诸佛如来没有两样。在中国惠能大师。也是一时就放下了。叫顿超。这一放下。这个时候的境界就跟释迦牟尼佛没有两样。教下的大德们。他们是从外入内。诸位要晓得。惠能大师没有受过三皈。也没有受过五戒。到五祖那里去。五祖没有给他搞这个仪规。几句话谈了之后。好。碓房去做义工。做了八个月义工。传法的时候也没有做这个仪式。要做这个仪式。《坛经》上一定有交代。没有做这个仪式。只是给他讲讲《金刚经》上道理。讲到应无所住。他豁然就开悟了。说出这五句话。这五句话就是开悟。什么叫自性？明心见性。性是什么样子？他说出来了。「何期自性。本自清净。本不生灭。本自具足。本无动摇。能生万法」。这就是彻底明白了。衣钵给他。没有给他做三皈五戒。这是从内。内证当然快。那不是普通人能做到。真叫上上根人。所以不要瞧不起人。没念过书。樵夫。两个人的示现。这里头很深的意思。告诉我们一切恭敬。对释迦牟尼佛的恭敬。那没

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有话说。人家是王子。贵族出身的当然对他恭敬。惠能谁对他恭敬？砍柴、卖柴的苦力。你看一放下。马上成佛。这都是示现给我们看的。一切恭敬。千万不可以瞧不起人。你看他笨头笨脑。他一下放下。他成就你怎么比都比不上。怎么可以瞧不起人、自以为是？这是最糟糕的。最难回头。

　　这下面说「为执计故」。执是执着。计是分别。这句话讲的是六道众生。六道众生每天都是分别执着。「设得一分出世道果」。这是讲什么？你能放下一分。这个得就是真的放下了。你能放下一分。你得一分受用。佛法里一分受用你得到了。「亦不能为大自在故」。大自在是什么？是佛菩萨。亦不能为大自在故。我们把大改成小。能为小自在故。真的。这不是假的。须陀洹得少分。斯陀含得两分。你从这里去看。四果四向八分。菩萨五十一个阶级。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。妙觉算进去五十二个位次。你能够得一分就一分受用。这一分受用六道凡夫比不上。虽然作用不大。四禅天、四空天人他们那个定功也很了不起。能把妄想分别执着控制住。让它不起作用。当他控制那个时候。他的能力超过须陀洹、超过斯陀含。初果、二果论定功比不上色界、无色界。但是讲功德那超过色界、无色界太多！色界、无色界是凡夫。初果是圣人。圣人所证的是位不退。非想非非想天人。这是六道里最高的。四空天最高的。他定功失掉。也就是寿命没有了。死的时候会堕地狱。须陀洹不会。须陀洹步步上升。他不会堕落。那怎么能比！这是什么原因？斯陀含断了烦恼。只断一点点。断了；四禅、四空天是压住。控制住。没断。没断你控制不了。烦恼就起现行。道理在此地。好像我们发脾气。心里很不高兴。知道这是不应该。压住。这压了。也能够不发作；另外一个人功夫深的。他根本没把这个放在眼上。他就化解掉了。这功夫不一样。这些道理我们要懂。最后这一句。这是对我们凡夫讲的。凡夫你能得一分出世道果。「道果」两个字非常重要。那是在行门。这不是解门。解门没有道果。所以你真的放下一分、二分。虽不得大自在。也得小自在。这品里面的大段。第四大段「无方大用」。我们就学习到此地。

　　下面我们看第五大段。先看清凉大师经前面简单的介绍。「第五一切下」。下面一首偈子是「一切如来咸共说」。就是这句以下。「喻况玄旨分」。玄是深远的意思。很深很远很大。旨是宗旨。也就是重要的部分。用比喻来说。前面李长者《合论》提了这几句。这几句是后面的。后面这一大段的题目。就是喻况玄旨。「亦名举劣显胜分」。这个意思就更好懂。举就是举比喻、举例子。举的例子是不太高。但是从这个例子上能够显示出性德的殊胜。这一大段有两个标题。「以上所说普贤行德穷于佛境」。这句是把这品经前面四个大段。第四大段是无方大用。无方大用里面有十段。所说的全是普贤菩萨行德。跟净土宗的关系非常密切。你看《无量寿经》上。还没有到正宗分。序分。它的序分长。分为两篇上下。下半段就是「德遵普贤」。你就晓得到西方极乐世界修什么法门？修普贤行德。这就是《华严经》。

　　所以乾隆时候的彭际清居士讲。那是大德居士。他说《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经是一部经。我们看清凉这个开示的话。彭际清居士说的没错。《华严》全讲的是普贤行德。这个行字好。行是日常生活。日常工作、待人接物；普就是遍法界虚空界。你看这心量多大。真诚清净平等；贤是智慧。我们用菩提心来讲。普就是真诚清净平等。贤就是正觉慈悲。穷于佛境。穷是遍满的意思。诸佛如来的境界圆圆满满。显示在哪里？显示在他起心动念、言语造作。说出来就是一部圆满的《大方广佛华严经》。所以《华严经》是自己的普贤行德。圆满的佛境界。不是别人。是自己。现在这个经才讲到什么？讲到信满。「盖是信满之位」。六分才讲了一分。这怎么说六分？十信是一分。十住是第二分。十行是第三分。十回向是第四分。十地是第五分。等觉算一分。六分之一。这就是前面讲的「设得一分」。这一分可了不起！这说得就高了。这一分就高了。我刚才说得很浅显。我刚才是五十二分的一分。这是六分的一分。信满。信满就是第十信圆满了。十信好比是佛教的小学。小学毕业了。满是毕业了；十住就好像是初中。十行好比是高中。十回向好比是大学。十地好比研究所。等觉好比博士班。他现在是小学才毕业了。

　　「既越常规。乖于视听。滞情封教。取信无由」。佛法才得这么一点。真的是舍得一分出世道果。怎么就有这么样的自在。像经上所说的。怎么就有这样自在？怎么叫既越常规？要按照平常规矩来讲。这是明心见性才能得到的。他没有明心见性。还差一级。这我们一般讲的是在明心见性的关头上。他再进一步就明心见性、就突破了。无明将破未破的时候。这个时候能力就显示出来了。他往上再进一步。十法界就没有了。就超越十法界。所以四圣法界。我们讲十法界的四圣法界。天台大师讲。他们是相似佛位。凡夫修行出不了六道。叫观行位。他把佛讲成六种。叫六即佛。天台大师。第一个理即佛。一切众生都是佛。一切众生皆有佛性。一切众生本来是佛。那是理上讲的。一切都平等。可是事上讲？事上讲就有差别。我们现在一般学佛的。功夫又不得力。这叫什么？名字即佛。就是有名无实。你学佛。你有知解。你也很认真、也很努力。佛经读得很多。讲得头头是道。名字即佛。有名无实。就是我们现在讲的搞佛学。有名无实。真正有修行。那就提升了。从名字就提升观行。观是什么？观是前面的讲的止观。止观代表佛法无量法门。譬如我们念佛。念佛也是止观。念佛是怎么止？放下万缘就止了。止是定。观是什么？这句佛号时时刻刻提起。心里只有佛号。没有别的东西。就有止有观。

　　这你真干了。真干是观行即。但是你没有道果。出世道果你没有。你还是在六道轮回。出不了六道轮回。可是你要是遇到念佛法门。有这点功夫就够了。有观行位就决定能往生。生凡圣同居土。我们一般讲功夫成片。修其它法门没办法。出不了六道；修念佛法门行。叫带业往生。所以我们遇到

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这个法门非常非常幸运。这话不是假话。确实百千万劫难遭遇。遇到这个法门。真干。真干要多长时间？不超过三年。你就圆成道果。你想想看这重不重要。所以许多我们看到阿公、阿婆跑到山上去念佛。这是人间第一等聪明人。最高智慧人。他万缘放下了。他念上三年。往生了。到极乐世界去作佛去了。能比得上他吗？东天目山这些年来往生的人几十个了。齐居士告诉我的。百国兴隆寺往生的也不少。其它地方当然都有。台中莲社是李老师创办的。他老人家在台中三十八年。听他教诲。念佛往生的。三十多年当中我们估计大概有五百人。念佛往生的。大多数这些人都很贫穷。社会上没地位也没有财富。他真能放下。真能舍得。进念佛堂一心念佛。三年、五载成功了。走的时候瑞相都希有。真正能觉悟的人不多。但是这已经非常非常希有难得了。台中莲社他们的莲友。我离开的时候五十万人。我走以后不晓得。应该年年会增加的。我在台中莲社十年。我去的时候二十万人。离开的时候到五十万人。五十万人。往生五百人不算多。所以李老师常讲。真正往生。一万个念佛人只有三、五个而已。

　　为什么有人能往生。有人不能往生？问题在行。有没有观行。念佛。进念佛堂有没有放下？没有放下。进念佛堂也不行。放下不在事。放下在心。心里面确实没有了。对这个世间没有丝毫留恋。大家知道西方极乐世界是大乘。不是小乘。《无量寿经》教我们往生基本的条件是发菩提心。一向专念。好像那些人他一向专念有了。没发菩提心。他怎么能往生？这个问题确实是困惑了不少人。蕅益大师说出来。所以印光大师佩服极了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们。一心愿生西方极乐世界。一心想见阿弥陀佛。这个心就是无上菩提心。我们想想。对！真的不错。那些阿公、阿婆是这个心。你要问他菩提心。他不懂。他就是一心求生净土。就是一心想亲近阿弥陀佛。除这个之外他没第二念。所以永明大师讲得好。但得见弥陀。何愁不开悟。你只要见了阿弥陀佛。你什么问题都解决了。你肯定一生成佛。这话说得正确。我们要懂得这个道理。我们要赶紧跟进。要努力的来学习。不能把这一生空过了。

　　很想度众生。可是你要晓得现在众生可真难度。前天刘居士从美国回来告诉我一桩事情。最近在美国发生的。有些年轻人闹事。警察来干涉。拿着电棒去执法犯事的。人也很年轻。看到他在地下打滚。受到痛苦的样子。好多年轻人围到。没有表情。好像麻木了。在学校。事后这些年轻人在网上跟他的网友提出这个事情来讨论。所以就想到教育成问题。当时没有反应。变成机器人。一定回到计算机里面去来讨论这个问题。天天跟计算机做朋友。从小到大。脑袋就是计算机。人跟人当中没有感情。而且计算机都是游戏。警察制裁就像计算机里面打游戏机一样。所以他们很担忧。十年之后这些人是社会中坚。二十年之后可能政权在他们手上。他们从小玩计算机。到那时候。前人制造这些核武、化武。他们会拿来游戏。他们到处乱丢。玩游戏！世界就毁灭了。他不知道什么因果。他不知道是错误。玩游戏。好玩。这有什么过失？杀人是游戏。杀父母也是游戏。杀老师、杀同学都是游戏。你问他这是错的吗？他

蔡礼旭佛教讲经

不知道这个是错误。这个事多麻烦。这桩事情多可怕。

　　过去有很多预言家讲。世界毁灭了是第三次核武战争。我们现在一般想大概都不可能。对。现在这些国家领导人不会发动这战争。是不可能。可是底下一代会不会发动？谁都不敢保证。看看现在这种教育方式。那就非常可能。他给我提出这个问题。这怎么办？在中国还很难得。这些年来提倡儿童读经。逐渐大家对于伦理道德因果教育。慢慢能接受。这是好事情。如何能把宗教教育。所以我想宗教两个字要重新下定义。要社会大众对宗教改变观念态度。依照中国的文字来说。什么叫宗？宗是主要的。称为宗。尊崇的。宗师。最高的老师。尊崇、重要的称为宗。叫宗旨。重要的。教是教育。照中国字面来解释。这是主要的教育。尊崇的教育。重要的教育。它教什么？在佛经里面展开。无论大部、小部。你去看的它里面讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。这五样东西都是讲到登峰造极。不要把它看成迷信。迷信那是违背了德性。违背了佛陀的教诲。

　　释迦牟尼佛一生。现在所有一切宗教活动。释迦牟尼佛时代没有。这要晓得。他老人家在世一生教学。连道场都没有。一生没有建过道场。当时国王大臣、长者、居士赠送这些场所给他。他都不接受。他只是借用。在里面讲几个月的经。教学；长的讲个几年。三年、五载。还人家了。他到处讲学。四十九年足迹遍五印度。印度这个地区他走遍了。大城市都有他的足迹。南面他还到过锡兰岛（现在的斯里兰卡）。这是给我们做最好的榜样。我们要学习。可不能忘记释迦牟尼佛的行谊。所以他是教育。确实主要的教育。重要的教育。我们再看看其它宗教。每个宗教的圣哲。几乎都不外乎这五个项目。伦理、道德、因果。这是基础。基础教育。哲学、科学都有。讲的浅深不同而已。

　　佛法是讲得最深。佛法真的教人回归到自性。教你放下妄想分别执着。这就是佛法。纵然你学佛。你读遍《大藏经》。讲得天花乱坠。你没有放下妄想分别执着。这叫佛学。过去古人讲知解之徒。你没有落实。你没有做到。好比这酒店那些菜单你都念得很熟。一道一道菜都说了。一说说了几百道。一口也没吃到。这叫知解之徒。无济于事。你还是空着肚子。你还是挨饿。所以知解之后要行、要证。真干！真干就是放下。佛法没有别的。真干。就是放下。放下之后智慧、德能、相好统统现前。叫不可思议的境界。

　　这一般研究佛教不够透彻的。看到怎么贤首菩萨、十信位的菩萨就有这么大的德用。感到很惊讶。不相信。为了这个缘故。所以「故举斯近事」。下面就举一些浅近的事例做比喻。「以镜玄趣」。这个镜就是照的意思。让你能够照见幽深、深远的旨趣。「令开悟也」。说明底下为什么要有七十九首颂。都讲的是比喻。这七十九颂分三段。三个大段。「初二总标喻意」。前面两首偈是第一大段；第二大段有七十六首颂。「别显喻相」。完全讲比喻；最后一颂是「结说显德」。这是总结。所以这三大段主要是在当中。当中也最长。七十九首颂当中第二大段就有七十六首。这说明为什么要用比喻来说。

　　说法实在讲都是为中等根性的人。上上根人不要说的。他马上放下。他什么都清楚。什么都了解。不用说的。下下根人他不想知道这些东西。你叫他怎么做。他就怎么做。所以上上根跟下下根很容易得度。教他一句阿弥陀佛。他就能念到底。谛闲法师那个徒弟锅漏匠就是下下根人。好度！你看三年预知时至站着往生。成功了。真走了。最难的。这十方三世一切诸佛苦口婆心的教导。是为当中这部分的人。上不上。下不下。很难度。你说他不懂。他好像什么都懂；你说他真懂。他一样做不到。诸佛菩萨大慈大悲从这个地方显示出来。我们现在看底下经文。前面这两首偈：

　　【一切如来咸共说。众生业报难思议。诸龙变化佛自在。菩萨神力亦难思。欲以譬喻而显示。终无有喻能喻此。然诸智慧聪达人。因于譬故解其义。】

　　这很好。这是把意思全都说出来了。有一等聪明人听了佛讲的比喻。他真的开悟。这八句偈。句句深广无尽。先说『一切如来咸共说』。释迦牟尼佛不是他一个人讲。这就说明。这部《华严经》是一切诸佛天天在讲。从无间断。这是怎么回事情？因为《华严经》就是一切众生现实生活。无论在诸佛净土。这经上讲的智正觉世间。无论是在有情世间。甚至于在器世间。这就全包括尽了。有情世间就是讲十法界。智正觉世间是讲的一真法界。《华严》上所讲的四十一位法身大士。他们是分证佛。是真佛不是假佛。四圣法界是相似佛。还不是真的。分证佛果虽然名字上有高下。实际上没有。为什么？他分别执着都没有。哪来的高下！起心动念没有了。不起心不动念。不分别不执着。你就晓得平等法界。平等法界为什么还要讲四十一个位次。最后还要讲妙觉果？清凉在批注里面说得好。无始无明习气厚薄不相同。无始无明习气断干净了。这叫究竟圆满佛。还有一品无明没断。等觉菩萨。是这么回事情。

　　无始无明习气碍不碍事？不碍事。我们在前面用酒瓶的比喻。诸位就想到它不碍事。所以这些菩萨们在遍法界虚空界。众生有感他就有应。一丝毫差别都没有。这大家没有问题的。现在讲十信菩萨也有这个能力。大家觉得就怪怪的。十信是相似即。他不是分证。可是这个相似即是跟分证交界的地方。就差一点点。他这个能力就发现了。十法界里的佛法界也有这个能力。换句话说。贤首菩萨。诸位要晓得。第十信的果位都叫贤首菩萨。这要懂。贤首不是指一个人。是这个阶段他叫贤首。第十信就有这个能力。有能力示现八相成道。就像观世音菩萨三十二应。应以佛身得度者他就能现佛身。佛身都能现了。其它的当然更不必说。没有不能现的。

　　说到这个地方。我们先给同学们做个简单报告。《大智度论》里面讲的就是十信。这什么人示现的？天人。天人也能有慈悲心。他有慈悲喜舍。他有变化。初禅以上。初禅天天人。他能变化。他变化什么？在初禅这个范围他能变化。同时他能在欲界变化。你要跟他有缘。你有什么苦难的时候。天人来帮助你。他会现身帮助你。你有感他就有应。他帮助完了就不见了。这是天人。中国这些古人笔记小说里面写得很多。我们知道那是真的。不是假的。不是寓言小说。确有其事。《聊斋志异》里面说的。我都相信。连鬼神都有神通。鬼神只能在欲界变化。他不能到天上。

　　所以初禅天。他能在初禅本天变化。欲界变化。二禅天人。二禅就有三种变化。本天变化。初禅他能变化。欲界他能变化。三禅就四个。本天变化。二禅变化。初禅变化。欲界变化。到四禅他就有五个。本天变化。三禅变化。二禅变化。初禅变化。欲界变化。这意思就是说明四禅天人。这是诸天。在他自己住在的那个处所。初禅住初禅天。二禅住二禅天。三禅住三禅天。四禅住四禅天。「能于五欲胜妙之境。各随自分种种变化」。这里面我们要知道。他染不染？他不染。为什么不染？他有定功。他定功失掉之后他就染了。他对于五欲就起贪爱。丢掉的时候他就瞋恨。他的烦恼就生起来。在四禅这个时候他虽然变现这些五欲。这些娱乐好像我们人间喜庆、文艺晚会这些活动。他都来参加。他会表演的更殊胜。但是他不染。身心清净。那是定力在控制住。也就是经上常讲的「制心一处。无事不办」。他心清净。他制心在禅定。可是定功失掉之后。他就不信。所以他还是凡夫。他还是在世间。不是出世间。

　　所以世间跟出世间的定义。我们现在要搞清楚。放下妄想分别执着叫出世间。只要你妄想分别执着没有真断。伏住。那还是世间。不算出世间。所以佛说世间人有五种受。受叫享受。或者是感受。有五种。身有两种。身有苦受、有乐受。有苦乐；心有两种。心有忧有喜。叫苦乐忧喜。这是六道里头统统都这个有受。还有一种就是身没有苦乐。心没有忧喜。这就是禅定、就是三昧。但是在世间他并没有真的得到。他用定功伏住的时候。暂时得到。这叫舍受。身舍苦乐。心舍忧喜。这个受好。跟菩萨的受没有两样。他不能长久。不能永远保持。寿命到了。他定功失掉。苦乐忧喜又现前。是这么回事情。所以叫世间法。四禅八定叫世间禅定。释迦牟尼佛当年所学的。最初所学的就是世间禅定。世间法。他在印度各个宗教、各个学派里面学习。是学的世间法。这我们要知道。菩提树下他入定。入更深的禅定。把妄想分别执着统统放下。这是得到自性本定。就是惠能大师讲的「何期自性。本无动摇」。完全回归自性。这就成佛了。这个成佛就是《华严经》圆教初住菩萨。统统断掉了。真的没有了。无始无明的习气还有；习气没有法子断。也没办法修。一定靠长时间慢慢自然就没有了。要多少时间无始无明习气才真的完全没有？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是讲修行。是讲习气没有了。要这么长的时间。

　　但是你也要晓得。佛法里面讲时间是靠不住的。时间不是定法。无量劫可以浓缩成一念。一念展开可以是无量劫。你看看这个。这是科学。这是现在尖端科学。现代的科学家特色就是知道时间不确定。佛在三千年前就讲过了。时间不确定。问题就是你舍得干不干净。你真的舍得干净了。三大阿僧祇劫变成一念。一念就是三大阿僧祇劫。这要懂。不可以不懂。这是真相。事实真相。空间也不是真的。空间也是假的。所以时间、空间在《百法》里面。它是排列在不相应行法里。不相应行法它不相应是它跟心不相应。它不是心法。它跟心所法不相应。它跟色法也不相应；换句话说。心心所是精神。色法是物质。它不是物质。它也不是精神。它是什么？抽象概念。是你那个妄想分别执着里头变出来的。但这个东西既不是精神又不是物质。你抽象概念上它有这个东西。有这个东西你不肯放下。它就产生作用。它就叫你对内见不到自性。对外见不到万物。一切森罗万象的真相你见不到。真相是什么？凡所有相皆是虚妄。你看不到。它起这个作用。所以佛家的修行不是别的。就是放下妄想分别执着。那你就成功了。你就圆满了。

　　像这种寂用无涯。我们看到四禅天人。四空天不起作用。他入更深层次的定。他人间什么事根本不理会的。四禅天有慈悲心。四空天没有。四空天就是入了定都不起作用。四禅还起作用。所以四禅天人他还到人间来。你看释迦牟尼佛当年示现成佛。在菩提树下夜睹明星、大彻大悟。成佛了。成佛这个时候如果没有人启请。他就走了。就入无余涅盘。他到别的世界去了。我们这个世间凡夫谁知道释迦牟尼佛成佛。就是彻底放下？没人知道。这是什么人知道？四禅天。四禅天里面五不还天的天人。叫净居天人。他们都是修行人。他们看到了。从四禅天下来变成人的样子。请佛住世。请佛转法轮。有人启请。那佛就答应。他就住在世间。所以我们要感谢净居天人。不是他的启请。释迦牟尼佛早就灭度了。没人知道。

　　惠能大师成佛了。五祖启请。忍和尚启请。指导他。眼前还是有麻烦。很多人不服气。那就跟此地讲的一样。法怎么会传给你？哪有这种道理？我们现在讲的贤首菩萨。贤首菩萨才十信心满。你哪有能力像诸佛如来一样？没人相信。所以惠能大师得衣钵的时候。没有一个人敢相信。这怎么可能的事情。所以要想夺回衣钵。害他的人很多。所以五祖指导他避难。十五年之后。缘成熟了。他真的出现了。真的是度无量众生。所以要有人启请。没人启请。真的就走了。启请的人不是普通人。普通人做不到。五祖也是大彻大悟明心见性。换句话说。把度众生的棒交给他。他可以走了。交棒了。释迦牟尼佛是净居天人的启请。这是一切如来咸共说。天天说。时时刻刻说。遍法界说。遍时空说。从来没中断过。

　　『众生业报难思议』。众生的业报在一般经上讲有四大类。第一大类「处所差别」。众生讲六道众生。六道有差别。六道里面讲人道。人道有差别。各个星球上不一样。在我们同一个星球上也不一样。有的众生生在寒带。有的众生生在热带。畜生跟畜生形状不一样。牛跟马不一样。同样是人。你看肤色不一样。文化不一样。语言不一样。这业报。业报不可思议！第二种「事差别」。第三种「因差别」。第四种「果差别」。佛知道。这些法身菩萨们也知道。所以他能说。他能帮助我们。这首偈子意思没讲完。时间到了。明天我们继续来学习。

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