净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1860

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1860

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:25:00Z 2011-10-06T15:25:00Z 1 1998 11394 94 26 13366 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八六０卷）　　2007/11/4　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1860

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。第五大段「喻况玄旨分」。大喻第十五看起。第十五有二首偈颂。「梵王殊现喻。况菩萨解脱自在德」。我们把经文念一段：

　　【三千世界大梵王。一切梵天所住处。悉能现身于彼坐。演畅微妙梵音声。彼住世间梵道中。禅定神通尚如意。况出世间无有上。于禅解脱不自在。】

　　第一首偈讲『三千世界』。就是三千大千世界。『大梵王』。梵王是初禅天主。比他化自在天高。他化自在天是欲界。所以经文上常常讲「彼有贪欲瞋恚痴」。他有贪瞋痴。梵天没有。梵天也就是贪瞋痴慢完全被禅定伏住。所以他的断不是真的断。断。在佛法有二种：一种叫灭断。那是真的断了。真没有了；第二种叫伏断。像石头压草。根还在。但草长不起来。如果石头拿掉。它又会生起来。定功控制住。如果定失掉。贪瞋痴慢就又起来。这是定功修成。欲界天上面四层也修定。定功不够。换句话说。还伏不住。虽伏不住。愈往上面愈轻。这是我们能够想象得到。譬如欲界天禅定伏烦恼就有四个等级。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。要到初禅。再升一级。真的伏住。真把它伏住了。所以我们知道如果把烦恼分成四个等分。夜摩天只能伏一分。比忉利天强多了。忉利天是完全没伏。跟我们凡夫一样。不过他有德行。人家修的是伦理道德。比我们凡夫还是要轻。凡夫是非常严重。境界现前。贪瞋痴马上就爆发。人间跟这些修罗、魔道都是伏不住。立刻会爆发。天人。有道德的人。有伦理、有道德的人他能忍。我们讲忍辱波罗蜜。他能忍。所以喜怒不形于色。讲修养。这是人天当中有很好修养的人。能控制。没有伏。到夜摩天才真正有一点定功。伏一分；到兜率天。那就伏二分；化乐天。伏三分；他化自在天。能伏四分。偶尔还有现行。可能那个现行别人都不知道。心里面有些不高兴。颜色上看不出来。到初禅就没有了。全部控制住。所以四禅天的天人相貌好。跟菩萨一样。这个道理我们懂。佛在经上常讲境随心转。换句话说。相随心转。他没有烦恼的心。所以相都非常清秀、非常慈祥。他完全伏住了。四禅天人跟菩萨的相没有两样。

　　禅定愈往上愈深。上面二禅、三禅、四禅。四禅上去有四空定。定就更深了。那时候他连色身都不要了。老子说过一句话。「吾有大患。为吾有身」。我有很大的忧患。我有个身体。身体是累赘。四禅天有身体。四空天身体都没有了。那就自在多了。身体没有了。不需要居住的宫殿。所以四空天我们一般称它作灵界。世俗讲灵魂。他没有肉体。就非常自在。如果真的把烦恼放下。不是伏。放下。没有了。那就出离六道。《华严经》上讲得很透彻。我们对于世出世间一切法不再执着。执着这个念头没有了。你就超越六道。到哪里去？到释迦牟尼佛的方便有余土。就是十法界里面的四圣法界。圣人。圣要用最通俗的说法。就是明了、明白。圣人就是明白人；明白人的对面是胡涂人。所以六道里面。即使是四禅天、四空天。都还是胡涂人。都还没有明白。为什么？他不肯放下。明白了一定就放下。放下执着就是阿罗汉。他就不在六道里头。三界六道他就超越了。由此可知。放下是多么重要。放下分别。他就是菩萨。比阿罗汉高。放下妄想。妄想是起心动念。起心动念没有了。他就成佛了。他就明心见性。你要问怎样才能明心见性？没有别的。放下妄想分别执着。就见性了。见性是什么样子？六祖惠能所说的那个样子。你就证得了。那不是听说的。不是传说的。而是自己现量境界。现前确实是这样。问题是要我们真的搞清楚。我们是不是真的搞清楚？没有。为什么没有？没放下。真搞清楚了。哪有不放下的道理！「慈悲。要度众生」。错了。不放下度不了众生。放下才真正自度度他。这个道理要懂！

　　早年我亲近章嘉大师。他老人家常常提这个问题跟我讨论。次数多了印象就深刻。以后亲近李老师。李老师也是这样提醒我。没有放下。就是你没有明了。你听得再多。思惟、思量再多。去研究它、探讨它。并没有彻底。就是没有真的明白。我们现在也能理解。为什么真的没有明白？因为你有思量。你听了你会想。就完了。所以佛法有句话说得好。叫「不可思议」。你听了。不可以想。思是想。不可以说。你听了。一落到思议里面去就不行。为什么？世间法。你所听到的叫似是而非。不是那么回事情。你没有真正见到。惠能大师在五祖那里听老和尚讲《金刚经》。他为什么能见性、能开悟？他专心听。听的里头没有思想。他觉悟了。这跟马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法完全相应。《起信论》教我们怎样去听教。听老师说教。教导我们。用什么样的态度？头一个是「不着言说相」。你不要去分别、执着他的言语。「不着名字相」。讲很多名词术语。什么菩萨、佛、般若、禅定。这都是佛门的术语。你不要着这个相。第三个「不着心缘相」。心缘相。我听听。我想想这是什么意思。一想就错了。懂。就悟了；不懂。想也不懂。绝对不是说。听了之后你怎么样去想。我想明白了。假的。不是真的。如果真想明白了。全放下了。真想明白了。还没有放下。这对于我们初学的人关系太重要了。就是我们对于诸法实相是不是真的明白。要从这个地方测验。古德讲勘验。你是不是真懂？真懂。真放下；真放下。真懂；换句话说。你放下多少是你懂得多少。

　　祖师大德测验学人。测验就是现在讲考试。考考这个学生。他不是在言语。也不是说什么神通。不是的。看你放下多少。你契入是哪个阶段的境界。见思烦恼。这都是执着。八十八品见惑放下了。须陀洹。证须陀洹果。在《华严经》上。初信位的菩萨。入门了。真的入了佛门。佛门小学一年级。我们今天讲。我听懂了。我悟了。我明白。一点也没放下。这是佛门幼儿园的小小班。自己在什么位次上要清楚。真的清楚。真的明白。就有一个意愿要把自己向上提升。提升的方法没有别的。释迦牟尼佛为我们讲经。苦心教导我们。这是个增上缘。帮助我们提升我们。但是真正提升还是在自己。自己不肯往上爬。佛一点办法都没有。就好像教小孩爬楼梯。小孩刚刚会走路。会爬了。你站在上层。叫他。逗他「来。上来」。他慢慢爬上一层。他要是坐在那里不动。你一点办法都没有。你没有办法去拉他一把。总是要教他自己。佛对众生就是这样。讲经演教都是在诱导你。你自己肯上来。你上一级。下面那个台阶你舍掉了。你放下了。放下第一层。升第二层。放下第二层。你才能达到第三层。没有别的。释迦牟尼佛学了十二年。怎么开悟的？放下开悟的。六祖惠能大师不认识字。一天也没学过。怎么开悟的？放下开悟的。能大师开悟跟释迦牟尼佛开悟是同等的境界。一点差别都没有。由此可知。学跟不学没有关系。不重要。关键在放下跟放不下。学的再多。放不下。那叫所知障。所以学。可以。不是不可以。你要知道放下。放下就对了。不学。放下！那个学那么多的人。那个不学就放下的人。他也通达。他不要学就通了。这是宗门跟教下。宗门讲求的是顿悟。妄想分别执着一时放下；教下是渐悟。爬楼梯。一级一级慢慢往上爬。这是从前方东美先生告诉我的。他说得非常坚定。我们的程度不是惠能。学顿悟绝对不可能。我们是中下根性的人。应该怎样学？学爬楼梯。所以学爬楼梯。你真正肯舍得现在这层。你才能晋级。才能向上一层。现在这层舍不得。你永远不能升一级。这个道理不能不懂。

　　初禅天王就是大梵。初禅。我们知道四禅天。四禅天里面有王。有天王、也有大臣、也有人民。所以叫三天。初禅三天。大梵天。这是王。大梵天王。梵辅天是大臣。梵众天是初禅天的人民。都是禅定修成功了。生到这个天。虽然禅定修成功。初禅修成了。初禅里面还有等级。等级修得最高的就是梵王。比梵王差一等的就是梵辅天。再差一等的是梵众天。是这么个意思。全都修的初禅。初禅里头有分。就好像我们在念书。同一班。程度都一样齐。可是考试还有第一名、第二名、第三名。还有不同。天上也不例外。像四王、忉利都是修福报生到天上去。十善。修福。往上去。欲界六层天。都是上品十善、四无量心。还加一点禅定。他都有修禅定。至少初禅真的修成了。也就是说烦恼习气控制住。不再起现行。这是初禅。梵王他的地位在二禅之下。初禅的最上。初禅三个等级。他在最上。

　　底下一句说。『一切梵天所住处』。初禅天。梵辅天、梵众天都是住在初禅。一个单位世界只有一个初禅天。所以初禅是单位世界的天顶。最高的地方。要是依黄念祖老居士的说法。一个单位世界就是一个银河系。这么大的范围。这一个银河系里有多少个初禅天？一个。一个小千世界有多少个六欲天？有一千个。有一千个六欲天。那我们讲欲界第二层天。中国人常常讲的玉皇大帝。一个小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。多少个夜摩天王？也是一千个。多少个兜率天王？也是一千个；他化自在天。也是一千个。一个单位世界里一个。一个小千世界里头就是一千个。到二禅的天顶。二禅天是小千世界的天顶。初禅是单位世界的天顶。世界太大了。世界太多了。说不尽。这是一尊佛的教区。像这样的三千大千世界。在宇宙里面数不尽。无量无边无数。我们一想。人太渺小了。《华严经》上告诉你。你并不渺小。为什么？无量无边大千世界是你自性里头变现出来的。你看《坛经》所说的。「何期自性。能生万法」。整个宇宙。万事万法、一切众生。哪里来的？你自性变现的。所以跟你讲真话。诸法实相。实相里面讲的没有大小。大小是一不是二。这是真的。为什么？在法性里面。没有空间、没有时间。时间、空间全是假的。没有空间。没有远近、没有大小；没有时间。没有先后、没有古今、没有过去未来。这是讲到科学。

　　所有一切境界确实只是一念。有念境界就现前。为什么现前现得这么复杂。而且还这么有秩序？这是性德。本来就是这样的。所以能大师说「何期自性。本自具足」。虽然本自具足。可是你现的相不一样。缘不一样。这是大乘经教常讲的佛法因缘生。缘不一样。你一念净。一念清净现的是什么？现的是极乐世界。净土。华藏世界。现这个；一念染。现十法界。染里面有善有恶。一念善。三善道法界。一念恶。三恶道的境界。染也好。净也好。善也好。恶也好。凡所有相皆是虚妄。所以在觉悟的人它是平等的。一丝毫差别都没有。差别从哪里产生的？妄想分别执着里生的。你看冤不冤枉！所以佛菩萨说六道众生是可怜悯者。太冤枉了。本来没有这个东西。是从你严重执着里面生的。是你的执着。你要没有执着。根本就没有。染净一如。不二。善恶不二。这叫一真。这才叫解脱。境界在哪里？就在现前。你这一念就转不过来。但是我们在经教里头。对这个事情理、事、现象好像是很清楚。但是现在还放不下。这个很清楚对我们就很有帮助。为什么？你会对这个执着慢慢就淡化。到哪一天淡得差不多了。一下放下。恭喜你。你就见性。不定在什么时候。不定在什么缘分。一触动你就明白。

　　我们看到惠能大师逃难的时候。有个惠明。是他的师兄。惠明在没有出家之前他是将军。四品将军。四品将军若是现在大概是少将。军衔是少将。大家一起分头去追。他追到了。只有他追到。追到之后。惠能大师想这个人是抢衣钵的。就把衣钵放在石头上。自己躲起来。藏在草堆里面。惠明看到人不见了。逃掉了。衣钵在此地。就去提。提不动。他马上就觉悟。他是个将军。衣钵那是小包袱很轻。怎么拿都拿不动。他忏悔心生起来。他知道这不可以夺的。所以就叫着惠能。他说：我是为道来的。为求法来的。不是为衣钵来的。请你赶快出来。惠能大师就出来了。他来求法来的。不是为衣钵。能大师就坐在石头上。他跪在下面。请惠能大师教他。惠能大师沉默了良久。就是相当长的一段时间。那是什么？我们从章嘉大师那里学到的。你的问题提出来。看着你。一句话不说。等你的情绪完全定了。你不再有丝毫分别执着。这时候行。你是情绪定下来了。但是你的妄想执着还没有放下。不行。没有用处。一定要看着他。能大师就说话了。「不思善。不思恶」。这是个代表字。就是相对的。二边。二边都放下。这时候提醒他一句话。他叫惠明。称他作明上座。「如何是明上座的本来面目？」他在这句话里头他就明白。他就开悟了。他就明心见性。然后他再问了一句话。向惠能大师再请教一句话。真的他觉悟了。他说还有没有密意？有没有秘密的传给我？惠能说「密在汝边」。有密意。不在我。在你。

　　惠明也了不起。六祖一生度了四十三个人。他算是第一个。在追赶他的时候。他头一个开悟的。悟了之后。下了山告诉大家。这条路我都走遍了。没有。大概到别的地方去了。让他安全脱险。这是头一个开悟的。那都是上上根人。比惠能大师开悟的时候还要简单。惠能大师开悟。五祖还给他讲《金刚经》讲了一段。他只几句话。我们从这些例子里面就看到。真的放下了。一句、两句就明白了。甚至于不需要。看风吹树叶也能开悟。甚至于听人唱歌。他开悟了。那都是什么？他统统放下的时候。心里面一个妄念都没有。这就是将悟未悟的状况。不定是什么样缘分触动。他就悟了。凡是不能开悟的。没有别的。他有严重的执着。有严重的分别。有严重的妄想；妄想就是起心动念。明心见性必须是不起心、不动念。那我们就晓得。惠明当时在六祖面前。那是没有起心动念。一句话就把他点醒；还有起心动念。那就没用处。那不能彻悟。这是宿世的善根。宿世的缘分。让我们看到了。

　　大梵天这是初禅天。我们知道天上众生多。很多。多到没法子计算。大梵天王『悉能现身于彼坐』。也就是说天王有能力分身。天众有多少。天王能分多少身。分身『演畅微妙梵音声』。我们在这个几段经文里面看到。忉利天王在善法堂跟天众说法。他化自在第六天王也是现身为每个天人说法。大梵天王也不例外。这不就是中国古人所讲的「建国君民。教学为先」吗？他们没有去开会。也没有用种种法律去约束人。没有。讲学、说法。这些诸天。不但他自己会说法。常常礼请佛菩萨给天人说法。所以我们对于其它宗教的人士要恭敬。要劝他好好的修。基督教升天堂。他现在不相信佛讲的没有关系。他到天堂去的时候。天王请佛

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菩萨在天宫里面讲经说法。他那时候就学了。我们很清楚。

　　遍法界虚空界。一个心性所变。唯心所现。唯识所变。心、识是一个。不是两个。大乘教里面把心性比作大海。把一切众生比作海里的水泡。水泡从海生的。这就是能生万法。水泡不离海。起水泡的时候。这个水泡跟那个水泡有界限。可是水泡破了的时候。界限就没有了。是一个完整的大海。起水泡就是我们迷在六道里。六道是水泡。每个众生是一个水泡。破了之后才晓得我们大家都是一样的。就是佛讲的本来是佛。本来是大海；水泡破不破。本来都是大海。你要觉悟。所以。对一切人、一切事、一切物。不可以执着、不可以分别。能做到这样。很好的功夫。这个事情要自己去做。自己不做。谁都帮不上忙。佛菩萨对你无能为力。只是天天把这事实真相讲清楚、讲明白。连中国儒家都讲「克念作圣」。念是什么？妄念。你能把妄念克服住。你就是圣人。有妄念。有妄念是凡人。不是圣人。圣人没有妄念。他说得是比较笼统。可是跟佛的意思可以会通。这就晓得妄念不是真智慧。佛法讲那叫什么？世智辩聪。世间智慧、聪明、辩才。不是真智慧。这就说清楚了。真智慧里面没有分别执着。是真智慧。阿罗汉没有执着。智慧是真的。不是假的。小智慧。不是大智慧。差别就在此地。

　　所以从这里看。在经文上看。诸天他是教化众生。接受教化。在天上没有看到其它的。都是讲经教化。愈往上去愈是。到极乐世界。释迦牟尼佛给我们解释得很清楚。极乐世界没有天主、没有天王。也没有听说那边有什么大臣。没听说过。那极乐世界是什么？极乐世界是学校。阿弥陀佛是老师。导师。好像是校长一样。观音、势至是老师的助教。它是学校。正式的校长也没看到。谁管教务、谁管总务也没听说过。那都不需要。每天大家在一起生活。在一起学习。目标是什么？目标是大彻大悟。明心见性。见性成佛。回归到自性。世法里头也有这个话说。反璞归真。就这个意思。

　　只有迷的时候。平等的性德。迷了以后它才变成无量差别。而且这些差别往往对立。执着让他对立。分别的时候还不对立。执着就有对立。那就愈来愈严重。但是在上位看下来。从法身菩萨看下来。看我们六道轮回。是梦幻泡影。看到这个人他在做恶梦。这真的。就像这个样子。我们一般人看到人在作梦。他吓到了。他在叫。在叫苦。你在作梦。如果有定功的人。能够看到他在梦中的现相。梦中有相。我们凡夫看不见。有定功的人。他那个相跟我们不同空间维次。所以有定功。突破空间维次。能够看到他作梦的相。他做什么梦清清楚楚。醒过来的时候。你比他还清楚。唐人传奇小说里面有一篇叫「黄粱梦」。说有个穷秀才。累了。在一个小茅蓬里面。茅蓬里有个老和尚在打坐。旁边煮黄粱。

常熟佛教讲经

黄粱就是小米。煮稀饭。老和尚闭着眼睛在打坐。这个人累了。在旁边作梦。梦到他考取举人。考取进士。做了状元。以后做官一直做到宰相。凡是有恩的也报了。有仇的也报了。最后告老还乡。一辈子。一下醒来。老和尚说怎么样？老和尚能看到他梦中境界。一个人一生飞黄腾达。到最后也下了台。一场梦。煮的小米还没煮熟。他在梦中已经过了一辈子。过了几十年。所以时间不是真的。他在梦中以为是真的。醒过来的时候才几分钟而已。所以上面境界。法身菩萨看六道众生。真的。不是假的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。这不是比喻。是事实真相。

　　底下两句这是说大梵天王。大梵天王他住在『世间梵道中』。梵道是初禅。初禅叫梵天。『禅定神通尚如意』。他能够变化。能够分身。能叫梵天里面的大众感到大梵天王跟自己的关系非常密切。时时都亲自来教导他。他的能力从哪来的？能力从禅定来的。禅定能现神通。所

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以有禅定一定有神通。禅定的功夫愈深。神通能力就愈大。这是属于修来的。修定才能够生到这个境界。他说何况修学出世法的那些菩萨们。『出世间无有上』。「无有上」这三个字那就不是声闻、缘觉。声闻、缘觉有上。上面还有。无有上是见性。那就出了十法界。要知道。十法界里面有上下。十法界外面没有上下。没有上下。佛也讲法身菩萨有四十一个阶级。这四十一个阶级。清凉大师在批注里面给我们说明。四十一个阶级有没有？不能说没有。也不能说有。为什么不能说有？诸位要相信。这些人。出了十法界的人。妄想断了。妄想是什么？起心动念。他已经到六根对六尘境界不起心不动念。他还有什么阶级？平等世界。所以叫一真。一真就是不二。入不二法门。一真法界。哪来的阶级？所以说他没有。可是佛给我们说他有阶级。有十住菩萨、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。还有四十二个位次。佛说错了吗？佛没有说错。这四十二个阶级是怎么来的？无始无明习气没断。虽然他没有起心动念。无始无明习气没断。从无始无明习气上的厚薄而分。这个我们懂得了。

　　那么无始无明碍不碍事？不碍事。有。不碍事。所以初住菩萨跟等觉菩萨。跟究竟佛果。在遍法界虚空界里面的活动完全是相同的；那就是说。众生有感他就有应。应以什么身得度他就现什么身。等觉菩萨。那个众生有感。他应。应以佛身得度他就现佛身。初住菩萨跟遍法界虚空界感应亦复如是。初住菩萨。应以佛身得度他就现佛身。应以声闻身得度他就现声闻身。应以天王身得度他就现天王身。观世音菩萨讲三十二应。三十二是类。三十二大类。这三十二大类把所有不同的身分全部都包括在其中。所以他起作用没有丝毫差别。无始无明习气实在讲你也没办法把它断掉。必须要随着时间。时间慢慢长了自然就没有。你根本不要去理它。你一理它不是又起分别、起执着？那就错了。不要去管它。不碍事。要到多久无始无明习气统统都没有了？佛在经上讲三大阿僧祇劫。很长很长的时间。三大阿僧祇劫里面含有深意。有很秘密的深意。什么意思？你根本不理会就没事。你何必还要起心动念。好久才能断。不用操这个心。没事。密意。所以这一句「出世间无有上」。这是法身菩萨。初住以上的。入平等境界。入一真法门。没有再上的。

　　『于禅解脱不自在』。这是比喻话。哪里说对禅、解脱不自在的事情。哪有这种道理？禅是禅定。禅定、解脱。《坛经》里头有个故事。佛家叫公案。那就是惠能大师在猎人队里面待了十五年。他知道弘法的缘成熟了。成熟就不能再在猎人队里住。要现身说法。所以他就来到广州法性寺。就是现在广州的光孝寺。我在这个地方讲过两次经。本焕老和尚做住持的时候。听印宗法师讲《涅盘经》。里面有两个出家人。我相信是坐在后面的。看到外面旗杆上挂的幡。风吹着幡在动。一个人说幡动。那个人说风动。他两个人在争论。彼此不相让。惠能大师坐在旁边。看到这个样子就告诉他。很客气、很谦虚。「仁者」。是尊称。是对菩萨的称呼。两位仁者。「不是风动。不是幡动。仁者心动」。这两个人听了吓了一跳。大众都听到。来了这么一个听众。

　　印宗法师下座之后。就来接待惠能大师。那还是个居士身。没剃度。听到他说话的语气。句句跟经意都相应。这不是个普通人。就问他。听说有个惠能大师从黄梅得法。以后就不见了。十几年不见。大家也淡忘了。请问是不是你？惠能他就承认。他说就是。那一定有衣钵。衣钵请出来看看。他就把衣钵拿出来给大家看。证明是真的。于是印宗法师向他请教。五祖当年在世的时候。对禅定、解脱他老人家怎么讲？《坛经》上有这个记载。惠能大师告诉他。禅定、解脱是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。印宗听了也觉悟了。所以印宗劝他剃度。印宗给他做剃度和尚。剃完头之后。出家了。印宗法师拜他做老师。这个很了不起。这是菩萨示现。不是凡人能做到的。你看印宗法师对他没有一丝毫妒嫉。从猎人队里面逃出来这么一个人。一谈就晓得。这是个得道高人。不是普通人。剃度之后做学生。不敢做他的老师。

　　不二法门才是大自在。如果还有执着。有分别、有执着禅定、解脱。这是佛教的名词。《起信论》里面教我们不要着名字相。你就有悟处。如果你听到禅定。你分别执着有禅定。分别执着有解脱。这是世间佛法。没有超越世间。这是世间法。什么时候听经、读经、研教真的不分别、不执着。那你处处都通了。所以头头是道。左右逢源。道是什么？法性。这是见性。性在哪里？无处不是。六根所接触的统统是自性。没有悟的时候不知道在哪里。所以说踏破铁鞋无觅处。到处去参学。到处去求教。铁鞋都穿破了。说明什么？没悟。修行、学道很勤苦。到处去求教。一旦开悟。得来全不费功夫。原来放下就是。几十年苦学为什么？没放下。道理就在此地。这是比喻菩萨解脱自在。

　　解脱这两个字好。解是什么？解开。把迷惑解开；脱是什么？脱是放下、脱离。从佛法上讲。脱离六道。脱离十法界；从理上来讲。脱离了执着。脱离了分别。不再起心动念。脱了。十法界就脱了。真搞清楚、搞明白之后。确实全靠自己。别人确实帮不上忙。五祖忍和尚大彻大悟。明心见性。黄梅那么多的学生。他一个都帮不上。他天天表演。天天示现。但是那些人看不出来。也听不懂。遇到惠能这个人。这是天生的。他一看一接触。全懂了。什么原因我们要知道。《坛经》里面有说明。惠能大师你看他见五祖跟五祖说的话。五祖问他。你来想求什么？他说弟子到这边来只想作佛。我想五祖忍和尚一生没有遇到第二个。他来作佛的。他不求。其它什么都不求。他就求作佛。说了几句话。打发他到碓房里面去舂米破柴。干活去。他临走回过头来跟忍和尚说了一句话。「弟子心中常生智慧」。五祖听了。去去去。赶快去。别多啰唆。一般人心中常生烦恼。常生妄念。他没有。他没有烦恼。没有妄念。常生智慧。这是什么？这是他放下了。每天上山砍柴。卖柴。买点吃的东西。回家孝养老母亲。他们家庭原本是个望族。家道衰了。父亲死得早。流落到岭南。无依无靠。除了养母亲之外。他什么都放下了。这个我们要懂得。

　　我们再看底下一段。第十六段。也有两首偈颂。「自在数滴喻」。这个能力可大了。比喻「菩萨一念普知德」。

　　【摩酰首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。于一念中皆辩了。】

　　我们先讲这个比喻。摩酰首罗天王。这也是大自在天。佛在经上讲。印度有不少的宗教把他们当作主神。就是讲造人的。人是大自在天造的。宇宙是大自在天造的。造物主。他住在色界的天顶。比前面大梵天高。大梵天是初禅天顶。他是四禅。四禅天顶有摩酰首罗天。摩酰首罗天也是个魔王。大魔王。他统辖三千大千世界。为什么称他作魔王？他很不喜欢人离开他的国度。人都离开了。他说我的人不都没有了吗？他有这个忧虑。总是希望人不要离开三千大千世界。是他的管辖区。障碍别人修道。释迦牟尼佛示现成道。魔来试验。来障碍他。就是摩酰首罗天。可是障碍不住。你真成道了。他也佩服你。他也来护持你。做护法神。所以他不是不讲理。你真有成就。他佩服你。你没有成就。他限制你。

　　说他的智慧。举个例子来讲。『大海龙王降雨时』。这些现在人不相信。从前人相信。都知道。雨。龙王管雨水。所以旱灾的时候要向龙王祈祷。真的会降雨。很灵验。现在旱灾。大家不相信有龙。也不祈祷。不像从前。从前真的牠有感应。在中国历史上有记载。大旱的时候。帝王都出来祈祷。民间地方官更不必说。在莲池大师著述里面有记载。他老人家在世的时候。有一年地方上旱灾。非常严重。就有许多信众跟地方的官员。知道莲池大师是个有道德的高僧。请他来为我们大众求雨。莲池大师没有仪式。带着引磬、带着小木鱼。叫这些信众跟着他走。走到田地里面。念佛。他就用一句佛号。大家一起就像绕佛一样。在灾区田地里面念佛。念了之后真有效。他念过之后雨就降下来了。所以这一句佛号不可思议。他没有一切的形式。

　　我们相信佛陀当年在世纯粹是讲经说法。真诚的慈悲。这个慈悲是从自性流出来的。遍法界虚空界。一切众生、天龙八部没有不得佛菩萨教化的恩德。所以佛法所在之处。风调雨顺。确实的。凡是这些灾难。都是众生业力感召的。念佛能消宿业。灌顶大师告诉我们。重大的灾难。所有一切经论好像都失效。最后还有个念佛有效。我们看到莲池大师给我们做出

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这个例子。应当要觉悟。无论碰到什么灾难。真正有些志同道合的人到那个地方去念佛。就一句佛号。一心称念。他怎么会没有感应？天上落雨落了多少滴。一饮一啄莫非前定。落雨落多少滴雨。统统都出不了感应的范围。多少滴。摩酰首罗天王清楚。他看得很清楚。『悉能分别数其滴』。而且用多少时间？一念。于一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我们这个世间人的智慧、科学还没有达到。还没有这个能力。他在这么短的时间。一念之间。他统统清楚。他的智慧从哪来的？底下说：

　　【无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。】

　　这两句话讲菩萨。前面这一首是讲摩酰首罗天。他的智慧自在。他的智慧从禅定来的。你看他是第四禅天顶。四禅一共十八天。初禅三天。二禅三天。三禅三天。九天。第四禅有九层天。有三天是普通的。还有一个外道天。就是无想天。在第四禅。修什么？修无想定。什么都不想。真修成功了。到第四禅无想天。另外还有五种天。那是三果的圣人。所以四禅是凡圣同居土。那个五层天叫五不还天。阿那含在那个地方修行。他不要再到人间来。他就在那里修行。修成功了他就超出去。就超越六道。证阿罗汉果。所以他不用回来。在那里就成功了。叫五不还天。不再回来。

　　这五天的天人统统称为净居。也叫净居天。净居天就是五不还天。净居天人。我们也要很感恩他。感他什么恩？释迦牟尼佛成佛。能留在这个世间讲经说法四十九年。要感恩他。佛示现成佛的时候。如果没有人启请。没有人认识。没有人启请。佛就灭度。示现成佛之后就走了。在这时候净居天人看到了。赶快下来。变化成一个凡人。向释迦牟尼佛请法。请转法轮。请佛住世。是他们干的。释迦牟尼佛看到有人请法。就住世。要为大众

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说法。这是净居天人做的好事。凡夫谁知道？

　　所以佛法是师道。作师。真正求学的人一定懂得尊师重道。重道是因为你尊师。尊师是为了重道；重道是里面。尊师是表现在外面。所以只闻来学。未闻往教。没有说老师到你家里来教你。没有这个道理。所以学要求学。这是道。你要去求。你有真诚心、有恭敬心。有学、有道的人遇到了。他一定教你。为什么？有学问的人他一生唯一的一个希望。他的学问能传下去。有道的人亦复如是。希望能得一个传人。世代相传。这就是中国五伦里面所说的「不孝有三。无后为大」。这个后。不是说你有儿孙就是后。不是的。你要有人能够传你的道。家也是如此。家在过去有家道、有家学、有家业。你的儿女能不能承传。如果不能承传。儿女再多也没用处。真正有能力承传的。不是自己儿女没有关系。那跟自己儿女没有两样。为什么？师徒如父子。在古礼里面。老师过世。学生也服三年孝。儿女三年有孝服。学生没有孝服。心丧三年。所以老师的地位跟父母没有两样。从称名你就晓得了。

　　古时候男子二十岁成年。就称大人。行冠礼。戴帽子；十九岁不戴帽子。扎一个头巾。不戴帽子。童子。别人可以称你名。你没有成年。行冠礼之后。不可以称名。为什么？你对他要尊重。这时候怎么称呼？同辈分的人送你一个字。所以名字。从此之后大家称字。不称名。可是自己对别人要称名。这是谦虚。别人对你不可以称名。一定称字。所以古人有名、有字。纵然你将来做了官。你见了皇上。皇上也称你字。不称你名。对你尊重。一生称你名不称字的。只有两个人。一个是父母。一个是老师。所以把父母跟老师等量齐观。看平等。这个要懂得。古人非常讲求。如果你有学问、有道德、有善行。一般人对你格外尊敬。连字都不称你。称什么？称号。你就有个别号。最尊重的连号都不称。称什么？称你的地名。你出生的地名。像清朝末年李鸿章。一般人名、字、号都不称。称他「李合肥」。他是合肥人。这是最尊敬的。合肥的荣耀。出了这样一个大人物。称他地名。在佛门里面也是如此。所以佛门。你一剃度的时候你就有名、有字。但是名跟字都是师父给你的。实际上师父是给名。字是你的同辈分的同学。我们现在讲师兄弟。师兄弟给你的。如果有大德大能。也称号。名号最多的。近代大概是弘一法师。弘一法师的字号应该有一百多个。可能他自己都搞不清楚。他是随手拈来。给人家写字的时候。他就随手写个名字。他用得最多的是弘一。弘一是他的别号。所以这个都要晓得。

　　在佛门里面。对大师级的不称名号。别号都不称。也称地名。像智者大师。已经很尊重了。人家称什么？天台大师。他一生住天台山。称天台大师。窥基大师。他一生住在他的寺庙。都用寺庙的名称。所以称道场。我们称蕅益大师称灵峰。北天目灵峰。这是最尊敬的称呼。世法佛法里面都是这样称法。所以。我们晓得师徒如父子。从前师生的情分太重。老师的子女比自己亲兄弟还要亲。一生都要照顾到。感念老师的恩德。这是讲菩萨们。菩萨是『无量亿劫勤修学』。修成的。『得是无上菩提智』。修戒、修定、修慧。成就无上菩提。无上菩提是大彻大悟。明心见性。

　　【云何不于一念中。普知一切众生心。】

　　你看看摩酰首罗天。他能于一念中知道龙王降雨多少滴。他能知道。难道一个法身菩萨对于一切众生的起心动念。那就像雨滴一样。他怎么会不知道？关键在哪里？关键在一念。一念是什么？一念是无念。诸位要晓得。有一念已经是二念。一念是真心。一念是本性。一念这个名词。你看它在什么地方。怎么个讲法。这个一念是自性。有念皆妄。一念就是自性的本来面目。在没有起心动念的时候叫一念。起心动念就叫二念；换句话说。一念不生。这时候叫一念。不生就是一念。生就是二念。生一个念头就落二三。二是什么？妄想、分别。三是什么？加上执着。这是修行功夫。六根在六尘境界里头。最高级的就是一念。就是不起心不动念。不起心不动念。心像一面镜子一样。我们看到外面清清楚楚、明明白白。没有起心动念。这是一念。才一起心动念就是二三。这速度太快了。起心动念是什么？是无明。无明起来；不起心不动念没有无明。起心动念就是无明。就不明。你就胡涂了。这一胡涂怎么样？连着就起分别。一有分别。连着就起执着。所以起心动念、分别、执着。一剎那。古大德跟我们讲。「迷唯一念」。这个一念是起心动念。就迷了。「悟止一心」。一心就觉悟。一心。念没有了。有念是二心。无念是一心。所以一心、一念意思很难懂。千万不能搞错。很不好讲。给你讲无念。你执着个无念。那还是有念；给你说一念。你执着一念。你就起心动念。所以这很难。这是迷悟的根源。

　　我们现在情形是什么？是念念不觉。一念迷了。第二念。第二念还是迷的。第三念还是迷。念念都是迷。念念里面都是起心、动念、分别、执着。四个阶段。这四个阶段多少时间完成的？亿万分之一秒。你怎么能知道？所以佛给我们说。八地菩萨才真正明白这桩事情。七地还不行。八地是不动地。定功深。就是不起心不动念。他知道。七地还会有念头。还会起心动念。妄想分别执着没有。但是他起心动念。所以这个经里头最重要的就是一念。这个一念是不起心不动念。只要不起心不动念。你的自性现前。就见性了。你见性了。『一切众生心』是自性所变的。唯心所现。唯识所变。你怎么会不清楚？见性就清楚了。不见性不行。不知道。见性就是遍知。

　　这个地方也有个很深的意思。那就是我们的起心动念骗不了人。可以骗凡人。骗不了圣人。要知道不起心不动念的法身菩萨有多少？无量无边。他们知道。一丝毫都瞒不住。中国圣人教我们慎独。「十目所视。十手所指」。佛法讲不止。无量无边的这些得一心的人全知道。这我们要晓得。懂得这个。常生惭愧心。就生起来了；不知道这个事实真相。惭愧心生不起来。以为没人知道。不晓得诸佛菩萨全都知道。今天时间到了。我们就学习到此地。

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