净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1824

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1824

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:20:00Z 2011-10-06T15:20:00Z 1 2150 12261 102 28 14383 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八二四卷）　　2007/9/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1824

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看大用无方第九段。「主伴严丽三昧门」。

　　在这段经文当中。我们参考学习《疏钞》里面所说的「理事无碍十门」。帮助我们理解主伴严丽。十门。我们学了前面的五门。现在我们再从第六看起。第六「事能隐理。真理既随缘而成事相。遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波。波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊。用句中国谚语所谓的一鼻孔出气。确实得到如来的真传。跟佛说的没有两样。看到好像是条目很多。其实都是讲一桩事。从一桩事情每个角度去观察。你才真正能明了真相。说的十门。十门讲一桩事情。所以门门都通。这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。

　　前面第四条里面说事能显理。这条是事能隐理。事能显理是觉悟了。你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理。其实理跟事是一不是二。为什么看不到理？分别执着的习气太深了。真理既然随缘变成事相。事相就是能生万法。我们今天讲的虚空法界。现代科学家所说的时间、空间。时间无限的。过去无始。未来无终。空间无限没有边际。古人讲空间。讲两句话。讲得非常好。「大而无外」。多大？没有外面。你就晓得多大；小。「小而无内」。这两句话说得好

江西佛教讲经联系方式

。这两句话讲的是空间。叫无穷大。数学里头名词叫无穷大。没有边际的；在佛法里叫法界。时空佛法称为法界。法界里面所有一切现象。宇宙的现象。现在我们知道宇宙里面。无数的星球大大小小。我们地球也在星球里面。也是一个星球。而且在许多星球当中。地球是个小星球。不是大星球。太阳比地球大得太多。科学家告诉我们。太阳跟地球比。大地球三十一万倍。你就晓得太阳有多大；三十一万分之一。所以是很小的小星球。

　　还有没有更小的？有。更小的小行星。它的大小横竖不超过十哩。这外国人算都算英里。不超过十哩。那真的像个小岛一样。它也在太空运行。它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上。掉到地球上是很可怕的事情。那会给地球带来大灾难。但是落在地球表面上。已经是它的几分之几。因为从大气的磨擦。它差不多大部分都烧掉。还剩下那一点。那点就很可怕。那个威力总有几千颗原子弹那么大的威力。撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎。落下来叫殒石。有大有小。这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球。这个星球里面真的森罗万象。有动物、有植物、有矿物。种类之多也是难以计算。这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理。就是法性。就是真心。心现识变。所有一切的现象。是自性迷了才现；自性不迷。没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。

　　什么叫迷？起心动念就迷。一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严。统统现出来。没有先后。没有次第。佛法里叫一时顿现。就好像一张幻灯片一样。宇宙的幻灯片。我们在放映机里面。在银幕上一放。全体现出来了。不会说先有这个相。然后再第二个相。没有。一时顿现。虽现。很快就消失了。几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的。还说爆炸的时候有个原点。原点很小。不但我们肉眼看不到。大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说。我们头发。头发很细。头发我们用刀把它切断。头发是圆的。切断之后头发这一点的直径。直径上可以排一百万后面加三个亿。一百万亿亿亿那个原点。那么小。那你就晓得。这一根头发它整个面积有多少个。都没法子计算。他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙。这科学家的说法。

　　跟佛讲的不一样。佛法是自性。迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什么这么样的完美。这么样的美好？这就是自性里面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」。皆有。本来有。是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后。他就说得很清楚。「何期自性本自具足」。就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有。所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执着。它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界。往生经里面讲的西方极乐世界。是一真法界。一真法界是尽善尽美。没有一丝毫欠缺。你才晓得性德是这么样的圆满。一念不觉。无明起来了。这一念不觉什么？就是你起心动念了。那个念头才一动。这念头非常微细。我们自己决定不知道。太微细了。念头就是现在科学所讲的波动。要知道真心是不动的。真理是不动的。此地讲的真理就是真心。就是本性。不动的。惠能大师见性的时候。「何期自性本无动摇」。就是没动过！

　　现在我们有没有动？说老实话。没动。如果它要动了。它就不是真心。真心从来没动过。真心从来没有染污过。真心从来没有生灭过。妄念是生灭的。波动是生灭的。前念灭、后念生速度非常快。所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告欣你它不是真的。不是事实。那名词用得多好。妄念你还要去研究它。那就完了。那就妄上又加妄。要怎么样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多。愈理是妄上再加妄。又加妄。再加妄。那个妄没止境的。变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事。不放下麻烦可大！特别是六道众生。四圣法界他已经明白了。他真的逐渐在放下。他的妄念不会增长。只是在放下。只有六道里面的众生。他妄念放不下。一个接一个。为什么？六道众生确实这样的。你所看到的是事。你看不到理。自性随缘变成事相。我们佛法里面的术语叫「十法界依正庄严」。科学家讲的是宇宙。宇宙万有。真理变现出来的。

　　遂令事显而理不显。你看到森罗万象。你六根所接触到的。你见到相不知道相之理。不知道。理是什么？理就是性。理就是真理。事就是真理。相就是性。事就是理。我们通常讲事相、理性。讲一个也行。讲两个也行。事就是相。相就是事；理就是性。性就是理。理不是精神。也不是物质。我们六根都接触不到。想也想不到。想怎么？想是属于精神的一部分。还是相。相里面有精神、有物质。佛法通常讲心。心法、色法。色法就是物质。心法就是精神。性、理不是精神也不是物质。你怎么想？所以六根达不到。眼看不见。耳听不到。鼻嗅不到。手也摸不到。想都想不到。都不能想。所以佛法对于这桩事情有个名词叫不可思议。不能想、不能说。说不出来。它在哪里？它现在已经变成事、变成相。事相就是。你如果从事相上见到。事上见到理。相上见到性。那恭喜你。在佛法里面你叫做明心见性。见性成佛。果然能从相上见到性。事上见到理。你就是法身菩萨。不但超越六道。超越十法界。

　　从前章嘉大师他老人家告诉我。佛法知难行易。凡圣都在一念之间。这大乘经上讲得很多。一念觉。凡夫就成佛；一念迷。你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《楞严经》上。答复富楼那尊者。富楼那是阿罗汉。楞严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题。理事、性相、因果。讲这些问题。他听了之后疑惑。听佛说是一念觉悟。凡夫就成佛；一念迷了。佛就变成凡夫。所以他就问。向释迦牟尼佛请教。成佛之后什么时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话。告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻。好比金矿。金在矿里面。它是杂了很多这些渣子在里面。所以必须提炼。提炼出来之后。渣子全部淘汰掉。渣子等于是烦恼习气统统淘汰掉。提出真金。真金永远不会再变成金矿。不会再回到矿里面去。用这比喻来跟他说。

　　他又问。自性什么时候迷的？什么原因迷的？这问题问得好。这问题在佛教里面叫根本大问。这是大问题。不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会。迷是什么？迷是妄。根本没有。演若达多迷头认影。这是个故事。我过去讲《楞严经》讲这段故事。我没有讲演若达多。我举现前的例子。大家更容易懂得。我们做学生的时候。是抗战跟日本人打仗。所以学校里的学生有军训这门课。中学就有了。小学有童子军。中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合。因为那个时候我们都住学校。抗战期间流亡学生都住学校。所以在早晨一听到紧急集合。还得穿着整齐。床铺还要铺好。限定几分钟要到操场。确实有很多同学。这常见的。穿着整齐了。帽子也戴在头上去了。忽然想到我的帽子在哪里？到处去找。问同学我帽子在哪里？同学说你帽子不是戴在头上吗？就是这个事。是个错觉。不是事实。所以佛讲这是妄念。你知道妄念。妄念不碍事。根本就不碍事；你不知道。那个麻烦就很大。

　　所以一念不觉它是个妄念。它不是真的。这个道理连阿罗汉都没有方法理解。向世尊提出这个问题。实在说这些大阿罗汉都是唱戏表演的。我们凡夫有这些问题不能解决。所以他代替我们问出来。世尊一条一条的来解答。这妄字很难懂。一般人以为都懂了。其实没懂。如果你要是真懂得这个妄字。什么问题都解决了。你还会起心动念。你还会有问题吗？还会有问题这妄字没懂。《金刚经》上说「凡所有相。皆是虚妄」。凡所有相就是能生万法。自性能生万法。那个相是妄相。虚妄的。不是真的。真的。一真法界。极乐世界、华藏世界是一真法界。一真法界的现象。那称为一真。你想想那个相是真的还是妄的？记住《金刚经》上一句话「凡所有相」。这个凡所有相。包不包括华藏世界？包不包括极乐世界？如果不包括。那佛一定要说明。十法界内凡所有相皆是虚妄；佛没有说十法界之内。那一真法界不例外。它为什么叫一真？我们要从这个地方去体会。从这个地方去悟。佛家讲的真妄。它的定义很简单

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。凡是生灭法就是虚妄的。什么法是真的？不生不灭是真的。所以真正不生不灭。四土里面常寂光净土那是不生不灭。实报庄严土已经现相。那是心现。没有识变。这要知道。我们从这里渐渐就明白。常寂光土法尔如是。法性身、法性土。有名无实。

　　那现相是什么？经上用了一句话去形容。「大光明藏」。一片光明。自性不是黑暗的。是光明的。因为这里面本来具有智慧。智慧是光明的。不是黑暗的；它有德。德。我们现在能体会到。就是见闻觉知；它有相。相是什么？色声香味。它有。本有。显不显？不显。就是在大光明藏里面有。没有它怎么会现相！这个说法比科学说得好。科学家讲的物质是能量集中变现出来的。无中生有。能量不是物质。能量在集中会变成物质。能量在稀薄的时候它就不会变成物质。这个能量科学家叫它做场。我们讲自性。科学家没有体会到。我们用他的话来讲。那大概是超能量。因为这个能量是超能量变现出来的。超能量你见不到。这是顺着科学家的说法我们来解释。超能量就是自性。自性里头本具如来智慧德相。但是不显。显要缘。实报庄严土是什么缘出现的？也是感应。众生有感。他就有应。

　　什么众生感？地上菩萨。这登地地上菩萨。他的无始无明习气还没断尽。还需要接受佛陀的教诲。但是那种教诲就不是言语。也不是像我们现在感觉当中这现相身教。为什么？一真法界的色。跟我们现在的色不一样。叫妙色。我们的色太粗！或者我们文学里头讲。虚无飘渺来形容它。那身相都是透明的。现那种身相。而且非常的美好。一丝毫的染着都没有。所谓透明的。我们心地清净妄念少。烦恼少。这在一般人身去比较。那身相也是透明的。可是我们凡夫看不到。凡夫就是此地的说事能隐理。因为我们太着相。你在相上就见不到性。你也看不到这个人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞒人的。瞒不过的。为什么？都在你的形相上。我们凡夫完全不知道。身心清净的人知道。他一看到你的形相。知道你的烦恼习气还有多少。那就是愈轻。这个身体光就愈大。烦恼习气愈重。光就没有了。光就愈小。还是有光。佛家讲光。前面讲毛光照益。统统都有光。中国气功里面。它不叫光。它叫气。气功。有练成功夫的时候他能看得到。每个人身上气的范围大小不一样。色彩也不一样。

　　我遇到一些气功师。在美国的时候他告诉我。这个气颜色最好的是金色的、黄色的、白色的；最不好的灰色的。带着暗色的。这个不好。大小这都能看到。所以从气。他一看就晓得你身体健康的程度。你某个部位有疾病都能看得出来。很远地方一看就知道。我们中国习惯讲气氛。所以。从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止。你修行到什么程度都知道。怎么能瞒人？欺瞒是欺瞒愚痴的人。跟你同样程度的人。不如你的人。真正高人没有办法欺骗他。一见。人家就明了。高人。说实在话。你不是真诚心向他请教。他对你笑笑很客气。绝对不会说你。「若真修道人。不见世间过」。为什么？在他的心目当中正常的。你心里面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重。这是你的烦恼习气。这业因。那你果报当然是三途。看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲。讲爱心。可是你执着没有放下。一看。人天道。清清楚楚、明明白白。

　　我们虽然没有这功夫。大乘经念多了。念多了就有个标准。大乘经教上标准。拿这个标准反省自己。这很重要。检点自己。你就会不断的放下烦恼习气。帮助你灵性向上提升。你自然能放得下。为什么放不下？对事实真相一无所知。迷得太深了。完全不知道。又不肯好好的去读经。经是一面镜子。你没有这面镜子。你照不出自己。所以经者镜也。天天读经。天天照镜子。天天改过。天天自新。改过就是放下。自新就是看破。向上提升。自然的法喜充满。你的生活很快乐、很幸福。不断向上提升。决定不是改善我们现前物质生活。如果着重在这点。你提升不了。能不能改善一点？能。你修财布施得财富。修法布施得聪明智慧。修无畏布施得健康长寿。肯定能改善。就是世俗里面讲的「佛氏门中有求必应」。要如理如法；不如理、不如法。把你命里面有的那点福报都折掉了。

　　我们看到折损的人非常之多。真正修得的人。有。不多。修得什么？命里面没有。得到。那是他这一生修得的。命里已经有的。有。而得不到他应有的果报。譬如他命里财富有一百个亿。他现在只有五十个亿。亏掉一半。如果造作很重的恶业。那一百个亿可能变成十亿。百分之九十折掉。可是他还有余福。还是比别人强。没有福报的人。天天在造罪业。这不得了。这到中年以后要受贫穷果报。他命里面福报享尽。享完了。折完了。余福没有了。他就受罪了。我们中国谚语里面所谓「禄尽人亡」。你命里面的福报没有了。你在这个世间活不了。那怎么样？早死。这也是果报。虽有寿命没有福。所以学佛的人最可贵的。是在事上明理。在相上见性。那你这个修为的功夫就圆满了。要怎么见法？天天就练。练的时候这个也是真心。那个也是本性。

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行不行？好像有这么点意思。其实不行。为什么不行？你的分别执着没放下。你想想是不是这样的？我还是分别这是相。我在相上见到性。这个相是性变现的。依旧是妄想分别执着。

　　那要怎么样才能见性？你要遵守佛的教诲。于一切法里头不执着就见到。一切法里头不执着见到。没有见到完全。才见到边缘。那比六道众生就高明太多了。所以叫你放下。不放下见不到。要到什么时候才真正能见到？真正见到是六根接触六尘境界不起心、不动念。真见到了。十法界就没有了。超越十法界。所以四圣菩萨。声闻、缘觉、菩萨、佛。这四圣法界。他们在相似位。为什么？他们执着放下了。分别放下了。起心动念没放下。所以见到是相似位。不是真的。很接近佛的知见。佛知佛见。你看看大乘教里头还不是真的。什么时候练到不起心、不动念。那个时候见到是真的。现前的万事万物跟一真法界无二无别。就是一真。此界即是净土。净土就是此处。这怎么回事情？你没有分别、没有执着、没有起心动念。纯粹是自性。你能体会到吗？那个时候遍法界虚空界就是一个法性。那就叫一真。那叫真理。

　　真就不是假的。真决定不会有变化。理事是一不是二。十法界跟华藏是一不是二。只要你去掉妄想分别执着就见到了。那个时候你所见到的一切众生。就跟佛说的本来是佛。虽然本来是佛他在迷。所以佛、法身菩萨在那个境界里面。虽然没有起心动念。当然更没有分别执着。众生在迷。十法界众生都在迷。自自然然。就是法尔如是。没有动心。起念头就现相。就去给他做增上缘。这统统是自然的。如果你要说是因。那因就是众生他本来是佛。这是因；他逐渐对这个迷。迷得太深。受得太苦。想回头。这想回头是缘。这个因缘。法身菩萨、诸佛如来他就会现身。就像江本博士水实验一样。水是矿物。我们把这个水比作法身菩萨。比作诸佛如来。我们这些众生起个念头。他就有应。就这么回事情。法尔如是。他为什么会应？众生有感。佛就有应。你说为什么？一体！我这个地方有痛痒。这个手自然去摸它。你说为什么？没有理由。你要起个为什么。你迷了。为什么？你起心动念、你分别执着统统起来。凡夫很难回头。问题就在此地。为什么老是起心动念？老是分别执着？

　　阿罗汉起心动念不执着。菩萨起心动念不分别。法身菩萨起心动念都没有。我们总得明白这个道理。真正不起心、不动念。事全是理。所有现象全是自性。真的觉悟了。所以我们的努力。经不能不读。为什么？因为我们烦恼习气太重了。这个理虽然佛讲得很透彻。我们理解了。事做不到。理虽顿悟。事须渐修。理明白、没事了。可是事上你放不下。你得慢慢来。这是什么？这上中下三根人。上根人在事上放的速度快。中根人放的速度稍微缓慢一点。下根人还是放不下。只有上上根人那不一样。像惠能大师那种他一下就放下了。上上根人。所以修行要懂得。没有别的。就是放下。

　　我们今天如果不听经。你就打妄想。不打妄想？不打妄想就是无明。所以不是落在无明。就是落在妄想。出不了六道轮回。依然还是被业力牵引。你自己做不了主。六道里面轮回。自己做不了主。谁做主？业力做主。善业牵引你到三善道受生。恶业牵引你到三恶道受报。这里头没有主宰。佛菩萨没主宰这个事情。阎罗王也没有这个事情。上帝也不管这个事情。谁管？是你造作的善恶业的能量在控制你。佛菩萨、上帝跟阎罗王那都是缘。不是因。像我们这个社会有警察、有监狱、有法官。你要不犯法。他不能加罪给你。还是自己。饿鬼、地狱里面那些阎王、鬼卒。就像我们这个人间法官。那些监狱里面管理的人员一样！你犯罪他才管你。你不犯罪与他不相干。明白这个道理之后。才知道这真正叫因果教育。才真正晓得。日常生活当中。特别是处事待人接物。这是你修行的处所。你要懂得在这里头断恶修善。在这里面积功累德。成就自己、提升自己。至少决定不堕三恶道。

　　起心动念没有自己的利害得失。起心动念想到苦难众生。怎么样帮助别人离苦得乐。帮助别人破迷开悟。怎么帮助？先要学。你自己没有学好。你怎么会帮助别人？要想帮助别人先帮助自己。学从哪里学起？从做好人学起。佛经里面一展开。你看看「善男子善女人」。你要从这里学起。善男子善女人的标准。给诸位说是佛菩萨。佛菩萨在这个世间示现。就是示现一个善男子善女人的标准。你看他的生活。你看他工作。佛菩萨示现在世间。各行各业、男女老少统统示现。我们在《华严经》末后这品里面。善财童子五十三参。那是表演给我们看。五十三位菩萨。法身菩萨、诸佛如来他们来表演。表演男女老少、各行各业。你看他怎么做法。你细细去观察。基本功百分之百的圆满。这个基本功就是我们平常讲的。伦理、道德、因果。他们确实这三个科目。每个科目都是满分。生活当中待人接物千变万化。活活泼泼。他不是死呆板的。所以你自己没有基本功。你想学圣贤学不像。

　　我背经书行不行？我参考许多资料。我来演讲行不行？怎么学都学不像。所以学习就要想到释迦牟尼佛的典范。他学了十二年。分别执着没放下叫世间法。学到的东西能解决世间问题。不能解决生死问题。所修得的是世间福报。不是出世间的功德。他最后表演一招。怎么转变？把世间的福德转变成功德。把世法转变成佛法。怎么转？放下。菩提树下这一坐彻底放下。妄想分别执着统统放下。他所学的十二年就变成了佛法。大乘佛法。放下就变过来了。所有世间的福德全变成无量的功德。如果我们没有放下分别执着。在佛门所修一切功德是假的。是福德。功德你修不到。何况纵然有功德。也是剎那之间就会失掉。怎么失掉？一发脾气功德就全完了。这个大小乘经里讲得很多。「火烧功德林」。功德谈何容易！布施修功德。持戒修功德。忍辱保持功德。不能忍。一发脾气全没有了。你持戒的功德、布施的功德全烧光了。但是你要晓得有福德。你想几个人能修功德？

　　你修多少功德。还有多少。你就想想你从什么时候没发脾气？昨天发了脾气。今天没有发脾气。你的功德顶多一天。今天再发个脾气没有了。修了一辈子临终发个脾气。全没有了。不容易保持。所以佛祖教我们。连世间圣人都常常劝导我们。不能发脾气。自性是清净的。自性里面没有喜怒哀乐。自性里头没有贪瞋痴慢。你要晓得。贪瞋痴慢、喜怒哀乐。就是七情五欲。统统是六道里头严重的染污。这些染污你还能抓着不放吗？外面你所遇到的缘。你遇到的顺境善缘。你的贪心就起来。这是什么？这是你堕落的原因。你堕落了。逆境恶缘出现的时候。你瞋恚心起来。你每天面对着境界。一切人、一切事、一切物。你做什么功夫？你在那里修的是贪瞋痴。那这不叫修。叫造业。你天天所造的轮回业。三途业。将来到哪里去？当然到三途去。你造这个因必然有果报。如果你真的能忍辱。顺境善缘不生贪恋。你用平等心。逆境恶缘不生瞋恚。无论在什么时候。无论在什么场所。常常保持自己心平气和。什么样的违逆。也不会引发你的脾气。也不会有瞋恚心。你的道业就不断向上提升。

　　如果真的把分别执着不能完全断。降温。自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其它的法门要殊胜、要巧妙。念佛的人用什么方法？阿弥陀佛。你很欢喜的时候阿弥陀佛。阿弥陀佛代替了；很难过、很愤怒。阿弥陀佛。就用一句阿弥陀佛来代替。一句阿弥陀佛能灭贪瞋痴慢。一句阿弥陀佛能消无尽的烦恼。你想想看。动这个念头、说这句话。心里面想着阿弥陀佛。口念阿弥陀佛。阿弥陀佛这个因不在六道。六道里头没有。也不在十法界。他的果报在哪里？果报在西方极乐世界。所以念佛人真的想往生极乐世界。无论在生活工作、待人接物。不要再跟人计较。你才能成功。怎么可能不跟人计较？你要想到凡所有相皆是虚妄。计较的心就降温了；再想到一切有为法如梦幻泡影。再想到《般若经》上常讲「一切法无所有。毕竟空。不可得」。计较的念头就没有了。这是世尊四十九年教导众生最重要的开示。你再能想到身体都不可得。何况身外之物。

　　这一生好不容易得人身、闻佛法。遇到大乘。遇到正法。不容易。这个缘太难得了。你有没有把这个事情当作我们这一生。唯一的第一桩大事来办？其余的。鸡毛蒜皮小事。果然把这桩事情当作第一桩大事来办。你这一生肯定成就了。佛在经上讲得好。「制心一处。无事不办」。你还要有其它东西。拉拉杂杂的来夹杂。你的功不纯。你这一生能不能成就？不可靠。要决定成就。要精要纯。精不能够掺杂。所以佛在《十善业道经》上告诉我们「常念善法。思惟善法。观察善法。不容毫分不善夹杂」。这句话重要！修善还夹杂不善。你的善不能成功。不能成就。如果你能记住这一法。一生当中你就这样去做。念佛求生净土没有一个不往生。净土经论知不知道没关系。多少往生的老阿公、老太婆不认识字。没有学过《弥陀经》。也不会念。什么都不懂。就是一句阿弥陀佛。他们走的时候能预知时至。站着往生、坐着往生。瑞相希有。他用的什么功？就是专修净业。这个净业就是《十善业道》里讲的。他也没人教他。他也没有念过《十善业道》。他怎么样？心善、思惟善、言行都善。一句弥陀念到底。

　　你看看过去倓虚老法师在香港常讲的。锅漏匠是他的同学。谛闲老和尚的徒弟。倓老是谛闲老和尚的学生。他们同学。没有念过书。不认识字。一天经都没听过。跟谛闲老和尚出家。老和尚不要他住庙。为什么？他住庙会生烦恼。因为他很笨。年岁也很大。四十多岁。在庙里头五堂功课都不能做。人家瞧不起他。那他就很难过。所以老和尚剃度之后把他送到乡下。找个破庙没人住的。废弃不要的庙让他去住。一个人。就教他这句话「南无阿弥陀佛」。你就念这句。念累了你就休息。休息好了接着再念。后面说了一句话。「以后准有好处」。这个锅漏匠也很好、很老实。他也不问有什么好处。他没有问。学了这个。行。好念。南无阿弥陀佛好念。他就真干。他在破庙里三年没出门。就像闭关一样。什么念头都没有。就是一句佛号。真的是不容毫分不善夹杂。

　　他念了三年。站着往生。在破庙里面站在里头。附近的信徒看到他往生不知道怎么处理。到观宗寺去报信。告诉谛闲法师。谛闲法师那个时候是观宗寺的知客师。还不是住持。还不是很出名。那走路去。再走回来。这一个来回三天。他已经死了在那里站了三天。等谛闲法师来替他办后事。他的年龄跟谛闲法师差不多。替他办后事。谛闲法师很赞叹。而且一生讲经常常提起。这是念佛人最好的榜样。所以谛老赞叹他。你的成就。多少丛林里面的方丈、讲经说法的大法师比不上你。怎么成就的？一句南无阿弥陀佛六个字。我们要问。他是不是念三年寿命就到？我可以肯定说他的寿命还有。为什么走了？功夫成就。不想再住世。住世。功夫成就之后住世是要有法缘。没有法缘不能利益众生。他最后这招表演。这个表演就是他度众生。他用这个方法做个样子给你看看。让你对于念佛法门生起决定的信心。你要照他这个方法做。那你也就成就。肯定成就。例子在此地。

　　所以修行无论修哪个法门。不但是佛法。连世法都不例外。最忌讳的是夹杂。所以一切不能成就的。全是夹杂。夹杂善业都不能成就。何况是恶业。这要知道。古时候祖师大德成就之后。虽然也管事。也弘法利生。天天讲经说法。人家那什么功夫？佛法里面讲的「作而无作。无作而作」。天天做。心地干干净净。一尘不染。也就是说他妄想分别执着放下。事事无碍。理事无碍。理事无碍十门那就是他们的境界。他什么都可以做。什么都不染着。我们今天讲样样随缘。没有丝毫攀缘。虽然做做得很起劲。从来没起心动念。释迦牟尼佛应化在世间。做出的榜样给我们看。所以理跟事确实是一。我们从性中看到相。从相中看到性。从事里面明了理。从理里面明白事。这就通。通了最后不但理事无碍。事事无碍。到事事无碍万法都通。你问为什么？万法不离一个理。理变成事哪有不通的道理？我们今天困难在哪里？事迷了。理迷得更深。

　　底下有个比喻「如水之成波。波显水隐也」。好像看到中国有很著名的钱塘江潮。看潮水。这波浪。你看那个波。只看到波。水忘掉了。不知道波就是水。看那波涛汹涌在那里欣赏。水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」。法身是如来。法身怎么样？法身流转五道。五道就是六道轮回。那你就晓得。六道轮回里面的依正庄严就是法身。你只见到六道。没有见到法身。所以你叫众生。你不知道六道里面。点点滴滴全是法身。法身现的。法身变的。法身怎么会变？因为你有妄想分别执着它就会变。没有妄想分别执着。法身现的是一真法界；有了妄想分别执着就会变成六道轮回。这叫众生。这是事实真相不能不知道。我们要在六道里头去见法身。所以破一品无明、证一分法身。无明不破见不到法身。

　　我们今天虽然听说。讲的一切法。事就是理。相就是性。我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说。佛菩萨说这是法身、这是法性。我们听佛菩萨说。对于自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执着障碍住了。见不到法身。听说这是法身。那个宗门里面真的开悟。老师勘验学生。就是考试。问他性在哪里？随拈一法。比划一下。那老师也看他真的悟了。点点头这关通过。他真悟了。我们今天坐在这里。要碰到老师考验。我们也来比划比划。假的。不是真的。老师一看就看出来。为什么不是真的？你还有分别、有执着就是假的；确实没有分别执着。随拈一法皆是。所以我们今天是知解。学教的时候叫知解。知道理解。我们要做的行证。行没有别的。就是放下。放

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下。不是说你事不干了。还是要干。干得很起劲。放下什么？放下执着。放下分别。现在在第一个阶段。只希望你能够放下执着分别。不谈妄想。那是什么？那是高层的。先把眼前的分别执着放下一些。这一放下。你智能就开了。你的生活会有乐趣了。烦恼轻智慧长。你的工作会做得非常顺利。你的人际关系会变得非常美好。所以你放下一分。一分的相就现出来；放下两分。两分的相就现出来了。

　　我们常常讲的。最麻烦的是人际关系。为什么处不好？你有没有想到。你过分的执着。你分别心太重了。分别执着里头尤其什么？自私的心很重。那你当然处不好。你能够把自私自利放下。名闻利养放下。五欲六尘的享受放下。不贪图享受。贪瞋痴慢放下。哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事。嫌弃的念头放下。讨厌他、不爱你了不可以。他本来是佛。他跟我没有两样。他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什么？他现在的分别执着烦恼习气很严重。不可以嫌弃他。你真正是觉悟了。要帮助他。帮助他回头。也帮助他放下。怎么帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚于佛菩萨。我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教。我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子。是不是菩萨？老师告诉我。理上讲得通。事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的。事上没证据。没证据不要紧。理上讲得通就行。别人不承认。我承认。

　　祖宗教我「行有不得。反求诸己」。无论什么事情只要遇到障碍。障碍不在别人。不在外面。在自己。从自己这里解决。外面全都解决了。你一见性。什么问题都解决；你不见性。问题总是解决不了。今天的社会动乱。多少志士仁人想化解冲突。帮助这个社会恢复安定和平。没办法做到。什么原因？他都在外面。他认为问题都在外头。所以他解决不了。中国给我们做最好示范的。舜王。舜王解决问题不从外面。他从自己。他说外头没事情。外面人人是好人。事事是好事。问题全是在自己身上。天天反省。天天改过。这样做了三年。全家感化了。住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了。统统受感化。最后感化一国。感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说。我们今天所做的没有什么效果。做得不够。做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认。为什么说不够、不彻底？我们今天学的。心善、思想善、言行善。善里头有夹杂。我们不能不承认。舜王的功夫做到什么？做到没有夹杂。确实没有丝毫不善夹杂。他成功。

　　我们读了佛经。对于舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们。我们对这个事情还是搞不清楚。总是觉得他是圣人。我们比不上。他能做得到。我们做不到。不晓得因在哪里。就是夹杂不善不纯。所以你起不了作用。明白这个道理。我们努力。力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟。舜也是渐修。三年才做到不夹杂毫分不善。他做了三年。天天改过。天天反省。这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我。什么叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」。这对颜回的赞叹。过失只有一次。不会有重复的过失。这叫真正的忏悔。真正的改过自新。人人都是圣人。佛讲人人都是佛。你本来是佛。你要把这一身的肮脏、一身的污秽。要把它洗刷得干干净净。恢复你本来面目。你本来面目是佛。你本来面目是大圣。

　　我们再看下面第七段。「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外。非有事相」。没有事相。「如水即是波。波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门。真理就是真性。就是本性。《华严》上讲的法性。法性在哪里？法性就是事。事就是相。理事、性相是一桩事情。真理在哪里？真理在相上。所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话。「空即是色」。空是性、是理。为什么？它不是精神。它也不是物质。六根都接触不到。所以叫它空。空不是无。如果你把空当成什么都没有。那就错了。空它有。它不是没有。为什么说空？六根都缘不到。你眼看不到。耳听不到。你心里头想不到。心里想的是心法。眼耳鼻舌身能接触到是色法。真理、法性不是色法。也不是心法。所以你就没有办法缘得到。但是怎么知道它有？它能够变现出色心。色跟心都是它变的。现代科学里头不叫色心。它叫精神。它叫物质。佛法里面讲的色就是物质。佛法里讲的心就是精神。所以你要晓得事实真相。真理就是事。

　　「真如之理性即是事相」。第二句把相包括了。事包括相。理就是性。事就是相。「真如之外。非有事相」。古大德用金跟器做比喻。这个地方它用水跟波做比喻。都比得好。譬如水就是波。水比喻作真理。波比喻作事相。你就晓得。性理跟事相是一不是二。离开事相。你去找性理找不到。讲得这么清楚。这么明白。我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨。为什么见不到？你有个虚妄的东西障碍着你。这个虚妄不是别的。就是妄想分别执着。它真的是虚妄。为什么？妄想分别执着它不是色法。它不是物质。它也不是心法。它是什么东西？用现在人的说法。它是个错误的抽象概念。是个错觉。它不是事实。可是这个东西你要认为它有。它就产生障碍；你要知道它的无。把它放下。它的障碍就没有了。

　　《华严经》上讲的妄想分别执着。佛在一般大乘教里面不用这个名词。用烦恼。无明烦恼就是妄想。尘沙烦恼就是分别。见思烦恼就是执着。这两种合起来看。你就体会得更深。所谓执着是什么？执着是你错误的思想。跟错误的见解。是这个东西。叫见思烦恼。见是见解错了。看错了。完全看错了；思是什么？想错了。六道凡夫。到色界天、到无色界天。还是错误的看法、错误的想法。你说为什么错误的？这现相虚妄的。你不晓得相就是性。性就是相。你不知道。所以你把它看错了。如果你真的晓得这个。事相就是真理。事相就是法性。法性就是如来。法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事。你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事。你会有这个念头吗？没有了。为什么没有？事相当体即空。了不可得。凡所有相皆是虚妄。真的是当体即空。了不可得。为什么你要去执着它？那是你执着心变现的。不是事相。

　　就像我比喻跟诸位说。这个妄想分别执着三个彩色片遮住你的眼睛。外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍着你。你就会看错。所以是我看错。不是他的错。他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的。剎那生灭了不可得。性是真的。永恒不变。就在相上看到永恒不变。看到是剎那变化了不可得。统统看到。事相不是真的。法性是真的。理是真的。理事都看出来。你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执着。连起心动念都没有。你才看到是真相。真相叫一真法界。无论怎么变。真的是它变。你没有变。在你的境界里头是一真法界。这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」。你见到实相。你见到真相了。所以你的心是定的。确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚。清净。一丝毫没染着。不生不灭。知道什么？「本自具足。本无动摇。能生万法」。没有起心

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、没有动念。这个现象自然法尔如是。本来就是这样的。

　　这不是因缘生。不是自然生。《楞严经》上讲的「非因缘。非自然。非不因缘。非不自然」。佛讲了四句。真正是「离四句绝百非」。你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生。你看到是众生有感。你现的应身。现的应身是跟众生和光同尘。用种种方法帮助他、诱导他回头是岸。帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样。现身四十九年。种种言教、种种示现。做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好。谁要说释迦牟尼佛讲经说法。这谤佛。再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现。不能说他现。不能说他没有现。说法也是如此。说而无说、无说而说。不能说他没有说。也不能说他有说。为什么？事相上有。理性上没有。所以一切法你就知道了。一切法。我们要用什么样的心去看？非有非无。这才能看出真相。非有非无从自己本身做。事有理无。相有性无。性即是相。相即是性。理就是事。事就是理。这就对了。《心经》上讲「空即是色」。就是说这桩事情。我们体会得还是一句话。一定要放下。不放下。听说。不是自己境界；放下是自己境界。跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了。我们就学习到此地。

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