净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1829

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2022-12-11 00:24
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1829

许华许华 2 0 2011-10-06T15:20:00Z 2011-10-06T15:20:00Z 1 2070 11804 98 27 13847 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八二九卷）　　2007/9/11　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1829

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看大用无方第十段。最后一个大段。「寂用无涯三昧门」。这一段总有三十四颂半。「明寂用无涯三昧门」。清凉大师说。「约处。名为方网。约相。是谓寂用。亦总显上来动寂无二故」。这是先把这个题目。

佛教讲经的演讲稿

这是一段的题目。在佛家术语里面讲科题。就是这一段的题目「寂用无涯」做个简单的介绍。寂是性体。用是它起作用。所以。经文里面讲正定。讲入定、讲出定；入定是寂。出定就起作用。这个起作用。前面所说的全都是。都是讲的自性的体用。

　　从处。就处来讲。叫做方网。方就是我们今天讲的空间。网是讲现相。用比喻来说。十法界依正庄严就像大梵天王的罗网一样。网张着一样。我们现在许多同学都乘过飞机。飞机飞到高空。看到地面上的都市。那叫方网。这个比喻你就很了解。你看到底下的都市真的像网一样。诸佛菩萨在有感的时候。有感他就有应。应他就现身。他看十法界。他看诸佛剎土。就像我们在空中看地面上的都市、看地面上的村镇一样。我们飞得不高。看的面不大。他们站在高处。遍法界虚空界他都看到了。所以用网来形容。

　　约相。是谓寂用。从现相上来说。前面是讲方所。从方所上来讲称方网。从现相上来讲是寂用。寂是性。用就是能大师所说的「能生万法」。用能生万法。本自具足。能生万法。就这个意思。所以一切的用。这里头意思很深。要注意到。唯有寂才产生作用。我们凡夫。我们凡夫不是寂。凡夫是动。动所起的作用就把作用扭曲了。如果我们心地清净寂灭。这个作用是什么？一真法界。是华藏世界。是极乐世界。就是你从清净心起的作用。清净心起的作用。就跟惠能大师开悟所说的二十个字完全相应。起的这个用多殊胜、多圆满。

　　我们凡夫确实一念不觉。诸位要知道。一念是真。一念是寂。不觉。不觉是动相。觉心不动。觉心是真心、一心。不动。叫寂灭相。不觉。不觉就动了。一念不觉就动。动就是迷了。迷了。这一念真心就叫它做阿赖耶。阿赖耶是妄心。可是要晓得。妄没有离开真。离开真。哪来的妄？所以妄。佛法里讲得好。真妄和合。怎么样？体是真的。相是妄的。不觉才会现十法界。十法界依正庄严是从不觉里头现的。觉里头没有。觉后空空无大千。没有六道。没有十法界。现相。要记住。一念顿现。一时顿现。这是真的。这个意思很深。我们要很细心去体会。你能够体会得。你才能作如是观。这是世尊在《金刚经》上告诉我们的。

　　《金刚经》上讲的比喻。那个相很粗。但是我们要知道。在世尊那个时代。这个世间还没有科学。所用的比喻全是用大自然。自然界里面。时间极其短暂的。闪电。一亮就没有了。所以佛用「如露亦如电」。露是露水。早晨露水。太阳一出来。露水就没有了。都是说的时间很短。佛用露水这个比喻。比喻我们人生这一段时期从生到死。就像露水一样。这是什么？相续相。相续的妄相。不是真的。人生像朝露一样。无常。给你讲真相。真相是一剎那。像闪电一样。我们现在晓得。一念比闪电短得太多。闪电实在讲太长了。我们冷静的观察思惟。譬如我们看电影。我们在电影银幕上看到这个现相。那个一闪是一秒钟的二十四分之一。二十四分之一秒。比闪电的时间短。闪电。那一闪我们很清楚。二十四分之一秒这个速度。我们也会有个印象。比闪电还短。可是事实真相。那太快了。不是闪电能比喻的。因此我们要懂得。佛在经上所说一切比喻。都是比喻个彷佛。怎么比也不能比到事实真相。这是一定要懂得的。可是佛用这个方法。让我们从比喻里面去悟入实相。用意在此地。所以比喻是个很好的教学方法。

　　不觉就是一念。觉也是一念。所以大乘教里面讲迷悟不二。那是真的。如果相续的。第一念不觉。第二念还不觉。这个事情就麻烦了。这就出事情了。第一念的不觉是业相。阿赖耶的无明业相。动了。怎么突然动了一下。非常的微弱。时间非常的短。第二念也不觉。二念不觉。就变成见分。转相。我们今天讲的精神世界。第三念再不觉。就变成境界相。就是物质出现了。这一念、二念、三念。我们凡夫没有办法晓得。佛在经上讲。谁能看到？八地菩萨。八地菩萨能看到阿赖耶的现相。七地菩萨还不行。就是说心静。静到像八地菩萨那种程度。极其微弱的波动他感觉到。七地以下的定功还不行。还没有发现到。这桩事情我们能够理解。因为我们自己心静下来。谈不上定。心地在静跟不静。这个我们有感觉。

　　你学佛之后懂得这个道理了。虽然我们没有得禅定。我们在六道。处理事情应该怎么做？要清净心。你的事情才处理得很恰当。才不会产生副作用。你看古人教诫我们。话说得很有道理。当你在发怒。你在发脾气。情绪很不好的时候。不能处理任何事情。这个时候处理事情很容易出差错。这个话是至理、是名言。所以要处理事情的时候。一定把心定下来。我也常常举出章嘉大师。我跟他老人家相处三年。每个星期都见一次面。这个老人是行住坐卧都在定中。我们以后学佛。看到大乘经说「那伽常在定。无有不定时」。我就想起大师。他真的是无有不定时。走路很慢。言语也很慢。生活的步骤不是像现在讲究这么快速。他非常缓慢。你看他就像在定中一样。我向他老人家请教。我那个心要没有完全定下来。通常他都不说话。一定要等我完全定下来。他看着我整个情绪定下来。他才教你。以后我们明白了。心浮气躁。别说佛法。世间法都学不到。

　　所以。印光大师讲的话就相应了。有人向他老人家请教。他的回答说「一分诚敬得一分利益」。诚敬是定。诚是一念不生。妄念没有。暂时放下了。敬是恭敬。没有恭敬心不得受用。没有清净心也不得受用。所以他说得好。十分诚敬你就得十分受用。在什么地方会很明显的看出来？在上课。我是跟章嘉大师三年。才亲近李老师。所以李老师上课的时候我聚精会神。没有妄念。专心听讲。恭恭敬敬。这个老师知道。老师上课。学生哪个得利益。哪个懂得了。他很清楚。我在台中。那个时候做居士。没出家。听李老师讲《阿弥陀经》。听完之后。老师跟我们这一班同学讲。这堂经。（我俗家姓徐）。他说徐某人得受用了。他在台上。我在台下。能看到。如果你听经的时候你心不定。你会东张西望。到处看看。那就晓得你没有听进去。聚精会神。你才真正契入境界。真得受用。

　　你对老师不相信、不恭敬。你对他有怀疑。你得不到受用。同学当中对老师有没有怀疑？有。还不少数。老师不在的时候。同学在一块聊天。有的时候就讲到老师。「老师。真有这个本事吗？他没有讲错吗？」不管他错不错。不管他有没有本事。你恭敬你得到了。老师是个凡夫。你听经成了圣人。这是真的。自古以来这种例子很多。佛经里头有个故事。这是从前老和尚讲给我们听的。我们受戒期间好像是道源老和尚讲的。他是戒和尚。他讲这么个故事。佛家叫公案。这还是在印度的时候。有个出家人。没有什么道行。居然有个人来参学。跟他学习。他就开玩笑：「好。你来。我教你。」他拿了个球。叫他蹲在墙角上。这个房间四个角。蹲在墙角上。把那个球打他一下。「你证须陀洹果了」。他磕个头说「证得了」。再换一边。再打一下。「你证得斯陀含果了」。二果。再换一边。阿那含果。再换一边。阿罗汉果。打完之后。他跟法师磕头。「我给你开玩笑的」。「我真证得阿罗汉了」。这就是说。他是开玩笑；他真诚。至诚恭敬。他真得到了。

　　所以中国有个谚语说。三家村的穷秀才在教书。有状元的学生。没有听说有状元的老师。状元谁教出来的？那个秀才教出来的。你才晓得。古人讲的尊师重道这个多么重要。谁懂得尊师？太稀有了。这句话会说的人很多。这句话真正的意思懂得的人不多。他懂得。他就会做到。他做不到。他做不到他不了解。这四个字到底是什么意思他不透彻。含糊其词。人云亦云。他怎么会有成就！所以。一切法无不是从诚敬当中得来。你要问为什么？诚敬是性德。是自性里头本有的德行。佛法是明心见性的事情。唯有用性德才能开发自性。不是性德你就没有办法见性。真与真相应。妄跟真不相应。所以我们如果不是把内心里的虚妄淘汰干净。没有办法契入自性。佛门是自性。这个要懂得。

　　这「寂用」两个字非常的深广。它有浅深不同。在佛法里。那是深度的。我们凡夫日常生活当中。这是浅的。浅有浅的受用。情绪起来的时候。你很欢喜、很烦恼的时候。都不可以做任何决定。很欢喜的时候。你随便做决定。会被别人利用；发脾气的时候。会做错事情。所以要喜怒哀乐都平静下来。你的理智才现前。就不是感情用事。这个道理就不难懂。我们自己冷静思惟观察。看自己。看周边的人他们的处事。你就很清楚。才知道「寂用」这两个字好！

　　佛心永远是寂静的。它不动。不动就是不迷。不动就是不起无明。无明就是妄想。那你要问。什么是妄想？什么是无明？最简单的说法。起心动念。六根接触六尘境界。眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。起心动念是无明。念头一起就是无明。就是妄想。不起心、不动念。这是自性用事。清清楚楚。明明了瞭。觉性。本觉。不起心、不动念是不用阿赖耶识。不执着是不用末那识。不分别是不用第六意识。你不用它。妄的不要；妄的不要。真的就现前。真的是什么？阿赖耶变成大圆镜智。究竟圆满的智慧。第七末那识。不用执着。不执着。它变成平等性智。意识。第六意识。你不用分别了。它变成妙观察智。眼耳鼻舌身自然转过来。变成成所作智。转八识成四智。凡夫是八识。用八识。佛菩萨转过来了。不起心、不动念。不分别、不执着。那就叫四智。四种智慧。诸位要晓得。四种智慧是一即是四。四即是一。这叫做寂用。

　　下面这句说得好。「总显上来动寂无二」。上面讲得很多。给你讲的全是动的。也就是起心动念变现出来的十法界依正庄严。「毛光照益」里面功德无量无边。略举四十四种。那是动；相动。体是寂的。动寂不二。这是说一真法界。十法界里面。十法界里面动静是二。六道就更不必说。动不是静、不是寂。寂决定不是动。都对立了。人我对立。性相对立。理事对立。无不是对立。所以化解对立谈何容易！西方的哲学讲相对论。对立。宇宙万法统统是对立而生起的。所以事实真相就很难认知。

　　认知错了。所以你永远不能够解决问题。佛法能解决问题。就是他对于事实真相了解。事实真相是什么？相动性寂。事是动的、理是寂的。而且真正认识到动寂不二。所以他能解决问题。无论在什么境界里面。在一真也好。在四圣法界也好。在六道也好。在三途也好。能现种种身。随众生心。应所知量。能现无量无边身。帮助一切迷惑的众生。帮助他回头。帮助他觉悟。佛菩萨无论做什么样的示现。都是在动静不二。我们用现代的话说。内心里没有对立。这就是动静不二。跟一切人没有对立。跟一切事、跟一切万物统统没有对立。为什么没有对立？知道性是一个。理是一个。事相虚幻不实；再要说到真切一点。事相了不可得。《般若经》上讲的一切法。一切法的事相是无所有、毕竟空、不可得。它怎么会对立？对立就是二。对立就迷了。有对立就迷了。不对立就觉了。记住。一是觉。二就迷了。我们上跟诸佛如来一体。下跟一切众生也是一体。生佛不二。众生跟佛是一不是二。哪来对立！没有对立。就没有起心动念。常寂光净土现前。这才是真的。实报土以下皆是方便。这个不能不知道。总显《华严》所说的。总的一句话来说。就是「动寂无二」。

　　这一段经一共有三十四首半偈颂。分为三段落。分为三段。第一段。一首偈。「标名总辨」。名称说出来。第二首以下。有「三十二颂半。正显业用」。说明寂用。这个寂用我们简单说。就是清净心的作用。经文上就是定。我们用中国一般说法是禅定的作用。禅定是心。我们懂得禅定的意思。什么叫禅？什么叫定？禅是不受外面境界干扰。这叫禅。定是自己内心不起分别执着。这就是定。无论在什么境界里。不起分别执着。不为境界干扰。这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁。千万不能把这个搞错了。盘腿面壁叫做禅。你搞错了。你不懂得禅。六根在六尘境界上。没有分别。没有执着。绝不受干扰。这叫真正禅定。所以行住坐卧统统都是禅。在经文里面我们会看到。你就真正懂得参禅了。第三段只有一颂。最后。「总结难思」。难思是不可思议。在这个地方我们就学菩萨。学法身菩萨。虽然学不到。这些道理、方法略知一二。对我们日常生活就会有大帮助。我们看第一首偈。第一首偈是标名总辨。

　　【有胜三昧名方网。菩萨住此广开示。一切方中普现身。或现入定或从出。】

　　『从出』就是出定。入定是寂。出定是用。所以寂用。寂用无涯。「胜」是殊胜。有殊胜的三昧。名字叫『方网』。「方」是十方。这就是空间。「网」。刚才给诸位报告。十法界依正庄严这是网。『胜三昧』是什么三昧？太多了。可以说菩萨所证的三昧都是殊胜三昧。如果用我们常常比喻的方法来讲。阿罗汉所证得的三昧。我们六道里面所修的定。六道里面四禅八定。四禅八定都在六道里面。都出不了三界。阿罗汉修的定超越了。《楞严经》上把它称作第九定。这个等级。四禅八定是八个等级。世间的。第九定超越了。所以叫九次第定。阿罗汉修的。他跟世间比。阿罗汉的定就是胜三昧；菩萨的定。就更高了。菩萨跟阿罗汉比。菩萨是胜三昧。阿罗汉跟菩萨比。比不上；菩萨跟佛比。那就又比不上了。你就晓得胜有等级的。它对下就称胜。对上面。上定的时候。它就是劣。所以它有等级的。讲究竟殊胜。是如来果地上的。究竟殊胜。把妄想分别执着统统放下了。放得干干净净。连习气都没有。这是究竟殊胜。没有人能够跟他相比。

　　菩萨还有四十一个位次。十住、十行、十回向、十地。愈往上面去愈殊胜。愈往上面去就看得愈清楚、愈明了。虽然我们在《华严》里面体会到。初住菩萨破一品无明、证一分法身。他的妄想分别执着全没有了。初住。初行菩萨亦如是。初回向菩萨、初地菩萨。到等觉、到如来果地上。亦复如是。一样的。一样的。为什么有四十一个位次。加上佛是四十二个位次。佛是妙觉。清凉大师批注注得好。他要不批注。我们有疑惑。他老人家讲无始无明习气不同。我们就晓得了。无始无明破了。统统破了。习气还带着。

　　这个习气。

佛教大师讲经数学

这名方网我们就晓得了。好像飞机飞得是一样高。看到下面。习气完全没有了。眼睛好。看得清清楚楚；还带有点习气的。就好像一个老花眼一样。是看得很清楚。比较模糊。愈是下面。模糊愈重。为什么？他带着。他真看到了。不是没看到。所以。初住菩萨跟等觉真的没有两样。实在讲它并不碍事。就是这一点无明习气。厚薄不相同。初住菩萨有很浓厚的习气。无始无明的习气。等觉菩萨就非常薄。到妙觉位就没有了。习气统统断完了。妙觉。究竟佛果。是这么一桩事情。不像十法界里面的佛。十法界里面的佛也能到那么高。但是看得不甚清楚。就好像底下有薄薄的一层雾一样。还是能看得清楚。有一层薄雾。这么个状况。

　　『菩萨住此广开示』。菩萨为什么要住此？菩萨想住此。菩萨愿住此。那菩萨起心动念了。菩萨已经有分别执着。他就不是菩萨。他是凡夫。如果分别执着都有的话。是六道凡夫。没有执着。有分别。那我们晓得他是阿罗汉、是辟支佛。如果连分别都没有。我们晓得他是十法界里面的菩萨、佛。是这个位次。没出十法界。现在此地讲的「菩萨住此广开示」。这个菩萨是法身菩萨。怎么住此？众生有感。佛菩萨就有应。佛菩萨证得法身了。法身是什么？法身没有形相。法身不是精神。法身也不是物质。

　　所以法身佛。《华严经》上讲法身佛。名号称作毘卢遮那。「毘卢遮那」是梵语。什么意思？翻成中国意思叫「遍一切处」。给诸位说。这就跟虚空一样。这是法身。遍一切处。法身就是法性。那讲法性就好了。为什么说法身？法性是体、寂。法身是用。就是《坛经》里面讲的能生万法。万法就是法身。法身为什么不是精神又不是物质？这个你要回味到《金刚经》上的两句话。佛在《金刚经》上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。精神是现象。物质也是现象。都是虚妄。怎么是虚妄？阿赖耶是虚妄。能变的阿赖耶是虚妄。它怎么会是真实的！所以才跟你讲「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。《大般若经》讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

　　众生有感。佛菩萨有应。感有四种。前面讲过。有显感、有冥感；应也有四种。有显应、有冥应。这四种是。显感显应、显感冥应。冥冥当中有应。有时候你能感觉到。但是你见不到。都在面前。昨天我们的三时系念佛事做得很圆满。我们做佛事有感。佛菩萨有没有应？有。你没看到。冥应。有人看到。显应。我没有去求他。没有求他。你缘成熟了。自然就感。释迦牟尼佛当年现示。现示在这个世间。世间没有佛教。谁也不知道有佛。那怎么感？是宿世跟佛有缘。这一世缘成熟了。我自己不知道。佛知道。所以他有应。怎么叫成熟了？能信、能解、能行、能证。自自然然跟佛菩萨就起感应道交。所以佛以应身出现。应身是到这个世间来投胎。示现投胎。跟世间人没有两样。也有父母。从出生慢慢的长成。八十岁过世了。跟世间人没有两样。叫应身。而且示现的是佛身。三十二相八十种好。应以佛身得度者。即现佛身而得度之。这个我们要知道。应以什么身得度。自然就现什么身。绝对没有起心动念。更没有分别执着。他是这么来应的！应现在这个地方。讲经说法。包括做出种种的示范。都是教给我们的。这个示范就是身教。佛教我们放下妄想分别执着。他放下没有？他放下了。放得很彻底。放得很究竟。他再教我们。我们才会相信；他自己不肯放下。教我们。我们不会接受。我们不会相信的。

　　他总是先做出样子来给我们看。把他日常生活。工作就是教学。这一点要特别留意到。释迦牟尼佛当年住世四十九年是教学。不是宗教。所以印度许多宗教的传教师、宗教里面的领导人。都依释迦牟尼佛为老师。向他学习。这个我们在经典里面看到。佛的学生。你们常常念《地藏经》。《地藏经》说婆罗门女。那就是婆罗门教的。《华严经》上讲得更多。讲遍行外道。这统统都是属于宗教的人士。都跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛每天不但讲给大家听。点点滴滴做出示范。这些示范。记录下来叫戒律。所以你要晓得。戒律是什么？戒律是佛菩萨日常生活。他本来就是这样的。佛告诉我们。我们本来也是这样的。觉悟了就是这样子。迷了就变样子。觉悟了就正常。正常的样子。一点都不希奇。我们现在看到戒律。戒律很可怕。怎么这样也不能做。那样也不能做。那是什么？我们已经养成很多坏习惯。不正常了。现在看到正常的。好像感到很别扭。其实是正常现象。应当知道。戒律一翻开。一照照镜子。我们自己不正常。佛菩萨那个才叫正常的样子。

　　佛教我们没有别的。回归自性。本来是佛。我们怎么办？佛说了。大家根性不相同。上上根人一接触就大彻大悟。这个你要知道。所谓大彻大悟。果上说的。他为什么会大彻大悟？没有别的。他把妄想分别执着放下了。叫大彻大悟。放下妄想分别执着这是因。换句话说。你要能放下。你不就大彻大悟了吗？佛门里面常讲「放下屠刀。立地成佛」。屠刀是什么？妄想、分别、执着。三把屠刀。比喻。这三把统统放下。就成佛了。放下一个是阿罗汉。放下两个是菩萨。不就这么回事情吗？所以菩萨给我们做种种开示。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年。这个你要懂。

　　佛陀在世的时候。没有做法会。佛的法会就是讲经的法会。教学。大众在一起。叫大会。研究讨论。为大家解答疑难。至于修行。是各人自己事情。修行不难。道理搞清楚、搞明白难。所以从前章嘉大师告诉我。佛法是知难行易。这个话讲得一点都不错。知太难了。为什么难？妄想分别执着放不下。把你自己本性智慧德能全部障碍住了。所以你不知道。怎样才知？放下就知道。放下一分。你智慧生一分；放下两分。智慧就长两分。智慧现前。是自己本来有的。不是外头来的。只要你把障碍去掉。不但智慧如此。你的德行、你的能力亦如此；不但德行、能力如此。你的福报也如此。你要知道你有圆满的福报。像毘卢遮那佛一样。你有华藏世界。像阿弥陀佛一样。你有极乐世界。为什么统统都失掉？你要知道。失掉的原因就是妄想分别执着。

　　这个东西要记住。妄想分别执着是什么？就是一念不觉。这个一念不觉是错误的、是虚妄的。不是真实的。是相似相续的抽象概念。这是为了大家方便理解。要跟你说真的。真的那个相似相续都没有。真的就是一念不觉。我这样一解释。大家都懂了。一念不觉是错误、虚妄、相似相续。你明了之后。你才肯放下；你不明了。不肯放下。所以看破才能放下。放下之后你智慧增长了。你就看破更深的一层。把那一层再放下。看破又提升了。你的智慧就慢慢提升。所以看破帮助放下。放下帮助看破。就这么两桩事。从初发心到如来地。等觉菩萨把最后一品无明习气放下的时候。他不就成佛了吗？就这么个道理。所以佛法没有别的。放下而已。一切现成。你什么都不缺。你跟诸佛如来平等平等。智慧平等、德行平等、能力平等、福报平等。没有一样不平等。

　　我们要相信佛的话。佛决定没有妄语。《金刚经》上说的。「佛是真语者」。真就是不假。「实语者」。实就是不虚。「如语者」。如语是讲的跟事实决定是一样的。没有一点差错。叫如语。「不诳语。不妄语」。他怎么会说假话？我们能信得过。能不怀疑。这叫有善根。这个人叫有福报。你听了之后怀疑。不相信世间有好像一个全能、全知全能的人。一般人讲全知全能只有上帝。在佛法里面。上帝也不是全知全能。全知全能是谁？是你自己。你本来是佛。只要把障碍去掉。你的智慧德能相好统统现前。

　　我们如果要问。释迦牟尼佛示现成佛了。为什么不现一个金色世界？为什么不现个像极乐世界的净土？还要给我们示现苦行僧？为什么做这个示现？这个示现意思太深了。如果释迦牟尼佛示现像极乐世界依正庄严。我们大家都会把释迦牟尼佛当神仙看待。他不是人。他是神仙。我们拜他。求他赐福。自己不敢学。而且会引起你念念增长贪瞋痴。佛知道这个世间众生根性。一定要用这个方式才能把你烦恼习气破除掉。这是大慈悲心。真正的是善巧方便。我们这个世间人谁不贪？连出家人都想搞个道场。一有道场就作威作福。就享福。释迦牟尼佛一生没有道场。做给我们看的。道场是个家。你出了个小家。换了个大家。更糟糕。更麻烦。你小家才几个人。你这一出大家。你看现在道场。几十个人、几百人、几千人。麻烦了。所以他用意非常之深。他要道场太容易了。他的家族是王族。他父亲要给他建个大庙那是太简单的事情。你看教学之后。学生里面。这经上讲有十六大国王。哪个大国王都想建道场送给他。不接受。长者居士。诸位在经上看到的。祇树给孤独园、竹林精舍。那是什么？那是皇族、大富长者的别墅、园林。礼请佛去讲经。佛很活泼。你礼请我。我也接受。但是接受。只有使用权。没有所有权。产业是你们的。我不要。我只在这边讲经。讲几部经。讲完了。别的地方去了。佛一生没有财产。走的时候在双树间。在野外。没有在房子里头。彻始彻终告诉我们。要把世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净。

　　这是从相上讲。相上舍。这个意思就是心里面把妄想分别执着放得干干净净。真正用意在此地。如果相上都放下了。心里头还有贪恋。贪恋什么？极乐世界好！天上好！天宫。你出不了六道轮回。你出不了三界。还是搞六道轮回。相上舍掉。告诉你。从相你要了解到心性。心性里头没有这个东西。你的意念上面断掉了。你思想里头、意念里头。没有名闻利养。没有财色名食睡。这就成功了。真正用意在此地。而佛教化众生。我们所看到的在娑婆世界表演的。他到另外一个世界表演不是这样子的。为什么？众生根性不一样。

　　实在说。佛菩萨『一切方中普现身』。广开示是言教。普现身是身教。所以他的日常生活是教学。身教。做出样子来给你看。给你讲解是言教。无论是身教。无论是言教。从来没有起心动念过。这是真的。你要问为什么？起心动念就迷了。起心动念就落在意识里头。凡是落在意识。都叫做世间法。所以。世间法跟出世间法的界定。就是在有没有妄想分别执着。有妄想分别执着。全是世间法。《大方广佛华严经》也是世间法。没有妄想执着。全都是佛法。没有一法不是佛法。为什么？没有妄想分别执着。你就见性了；有妄想分别执着。你永远不能见性。你都落在意识里。落在意识。受业力支配。你自己做不了主。你一生修的善业多。三善道受报。造的恶业多。三恶道受报。你出不了轮回。轮回不是别人造的。自己造的。是自己业力变现出来的。唯心所现。而且是一念顿现。

　　这些话。多听听、多念念有好处。阿赖耶识里这个种子多。有力量。时时刻刻能提得起观照。知道事实真相。就很容易放下。为什么？它不是真的。你要不放下是愚痴。你放下是智慧。你不放下你造业。你放下是功德。一般人不肯放下。就是没看破。看破。哪有放不下的道理！是。放下很容易。看破很难。所以世尊要用四十九年的时间。天天给我们表演。天天给我们讲解。让我们真正明白。就放下了。我们感谢释迦牟尼佛。感恩释迦牟尼佛。怎样报答？好好学习。这一生当中成佛。那就是报佛恩。你真搞清楚。不能不学。知道学这个。利益才

佛教讲经交流会讲话

真大。可是这里面不能贪图利益。贪图利益。果报还在这个世间。出不去怎么样？出不去来生享福。一享福又迷惑了。富贵学道难。迷了之后。一定造很重的业；没有福报。想造重业你造不了。没有那些缘。

　　现在人比起古人来讲。福报超过古人。智慧比古人不如。从什么地方讲？现在人天天吃肉。这得福报。古时候吃肉不容易。我记得很清楚。我小时候生长在农村。农村里面什么时候能吃到肉？一个月才一次。小镇里面。今天杀一头猪了。那个大树上竖了个标志。我们叫幌子。插在树顶上。看到的时候。今天那里有肉卖了。一个月才一次。天天吃肉是过年那几天。平常哪能吃得到！现在普通人家天天过年。天天吃肉。你就想杀业多重。跟这些众生结的冤仇多深。这些冤魂他要报复。他不肯离开。这些冤魂我们肉眼看不到。确实很多。他在这个地方。把这个地方磁场搞乱了。所以这个地方人怎么样？人头脑迷迷糊糊的。头脑不清楚。是他们在干扰。头脑不清楚就容易犯错误。容易引起灾难。天灾人祸全是业感而生的。西方极乐世界都是善人。上善之人。华藏世界也是上善之人。他们那里没有灾难。天灾人祸都没有。世界不一样。这个我们不能不知道。我们学得好。断一切恶。修一切善。虽然没有离开六道。你会到清净的六道里面去。你不会到这个染污的世间。受这些苦难。不会。

　　再告诉大家。现在连外国人都晓得。人没有死过。他们讲也从来没有出生过。人的死。是身。身有生灭。他们懂得灵魂没有生灭。灵魂才是自己。离开身体之后。他又去找个身体。佛法常讲。四十九天他又去找个身体了。换个身体。人年岁老了。身体不太管用了。用得太久。不太管用了。换个新的。如果这一生断恶修善。积功累德。你换的身愈换愈好。愈换愈殊胜。来生换到欲界天。欲界天里面还是知道积功累德。努力修善。那就生到色界天、生到无色界天。愈换愈好。如果不知道。迷惑颠倒。造作罪业。好了。这一生在人身。来生换个畜生身。畜生身还造业。迷惑颠倒。再换个饿鬼身、换个地狱身。愈换愈苦。要知道这里头没有人主宰。上帝不管这个事情。阎罗王也不管这个事情。佛菩萨也不管这个事情。自作自受。一切境界都从心想生。天堂从哪里来的？善业所感的；地狱从哪里来的？恶业感召的。是你业力变现的。你要是怨天尤人。佛菩萨不公平。老天爷不公平。你造的罪业就更重了。为什么？与他们不相干。

　　佛陀一生教学。我们要想学佛。要像释迦牟尼佛学习。这是最早方东美先生把佛教介绍给我。他说佛教是最高的哲学。释迦牟尼佛的哲学在哪里？他说在经典里面。你在经典里面你才能学到。我认识了章嘉大师。非常难得。他教我看破放下。还教我读一本书。《释迦谱》。或者是《释迦方志》。叫我去找。那个时候台湾没有流通的。我们从善导寺太虚图书馆藏经里面找到。找到抄本。所以那个时期我还抄了十几部经典。都是小部的。《释迦方志》四卷。《释迦谱》十卷。分量都不算太多。读这些东西。认识释迦牟尼佛。就是释迦牟尼佛的传记。唐朝时候人写的。知道释迦牟尼佛的生平。一生干些什么。我们的信心从这儿生起来的。学佛。释迦牟尼佛是我们的榜样。向他学习就没错。他悟了之后。四十九年教学。从来没有中断过。跟一个人谈话是教他。跟两个人谈话也是教他。跟几千人在一起谈话也是教他。

　　佛陀在世。言教、身教。没有教科书。没有文字。没有参考数据。经典是佛陀灭度之后。过世之后。学生们在一起开会。把老师过去所讲的记录下来。流传给后世。这是经典。所以经典。释迦牟尼佛没有看过。主持结集经典的是阿难尊者。是释迦牟尼佛的堂弟。出家之后做佛的侍者。多闻第一。他的记忆力好。听一遍永远不会忘记。有这么好的记忆力。所以同学们大家推他复讲。把释迦牟尼佛过去所讲的重复讲一遍。五百阿罗汉在听。作证。「阿难讲的不错。佛是这么说的」。这记录下来。如果有一个反对。说「阿难。这个我没有听说。好像不是这么讲的」。就要删掉。取信于后人。句句都是他们证明的。这样才能够记录下来；不是多数通过。一个反对都不能通过。结集经典。写成文字。这么样的严格。

　　从这个地方我们就想到。古时候人求学都是口传、身教。释迦牟尼佛十二年也是如此。没有书本。孔子他老人家

藏传佛教讲经之人

在世。教学也没有书本。你看《论语》是孔子过世之后。学生记录下来的。但是没有像佛经那么样严谨。《论语》是很多人写的。不是一个人。佛法从此以后世世代代。承传都是依阿难尊者这个模式。阿难尊者等于讲小座。复讲。不能加自己一点意思。完全是老师怎么说。就怎么讲。真的要做到不增不减；漏掉可以。你不能加一句。佛教这个两千年来培养法师。就用这个方法。所以它没有正规的佛学院。

　　讲经的法师怎么培养出来的？讲经法师必须要具备两个条件。一个条件是德行。另外一个条件是记忆力好。你听了之后能记得住。至少要记得百分之八十；也就是说。老师讲一个钟点。你复讲。不可以加自己意思。你能讲五十分钟。这样的人通常就把他选出来。培养他做讲经的法师。德行就是戒律。它摆在第一。有这两个条件就行。老师讲经。是大众听的。选出来担任复讲的。他坐前面。复讲是什么时候？第二天。如果在寺庙里面。老师讲经都是上午。第二天下午。复讲的学生讲昨天的这一段。天天讲。这样训练出来的。不是佛学院。古时候没有佛学院。也没有佛学班。这么训练出来。

　　我们过去在台中亲近李老师。李老师办了一个经学班。就是培养讲经的同学。我们一共二十多个同学。就是这个方法。老师讲给我们听。准许记笔记。你可以记笔记。三天以后复讲。让你有三天的时间准备。准备什么？记笔记记不了。现在哪有像阿难那样的记忆力。都记不完整；但是二十多个同学大家帮忙。我们每个人都记。记了之后全教给你。你慢慢去整理。整理出一篇讲稿出来。老师大概讲一个小时。你的笔记要写四十五分钟。四十五分钟需要多少字？大概要八千字。所以三天要写出八千字的讲稿。苦得不得了。轮到讲经的人。大概都是讲一个月。一个星期讲一次。要天天讲。一个都出不来。一个星期讲一次。他要花三天的时间。初稿才搞得出来。搞出来之后。讲一遍。讲给同学听。同学帮你修正。老师在后面帮你肯定。再过三天。上台讲。这么才训练出来。所以是老办法、老规矩。

　　佛门训练法师是谁起源的？阿难尊者起源的。阿难尊者是教下的祖师。第一代祖师。迦叶尊者是禅宗第一代的祖师。阿难是教下的第一代祖师。有承传的。一直到现代还是这个样子。我受的教育就是复小座。现在一般佛学院不用这个方法。不用这个方法。一个都出不来。这个我们要知道。我们要想真学。真正的承传。还是老办法。不能用新的办法。老办法用了。在中国用了两千年。很有效果。新的方法。近代才有人尝试。办很多佛学院。佛学院没有一个能出得来。这个话不是我说的。演培法师讲的。讲这个话是三十年前。就在香港。一九七七年我在香港讲《楞严经》。那一次时间也长。讲了四个月。正好碰到演培法师到香港来旅游。我们大家陪他到处去玩。包了一辆巴士。坐在车上。他就说了。讲到讲经。我那时正好在这里讲经。他就讲包括你在内。你也不是佛学院出身的。统统是复小座出身的。真的。一点都不假。演培法师也是讲经的法师。所以我们了解复小座的好处。

　　复小座。实在讲。戒定慧三学一次完成。你虽然在经文里面你发现有好的东西。不准你讲。一定讲老师的。这是叫什么？守法就是持戒。让你有耐心。你有东西。不准你发表。修忍辱波罗蜜。你那个发现不见得正确。许可你自己做笔记。不许可你发表。你的笔记可以给老师看。老师同意。行；老师不同意。不可以。尊师重道。从这个地方培养德行。你将来一生才不会被名闻利养所淘汰。这是自古以来都有。讲得不错。出去讲。尊重的人多了。供养多了。傲慢就生起来。一念傲慢心生起来。你的道业马上就退转。就堕落了。所以。这个严格的要求。严格的训练。都着重在德行。帮助你真正成就。不至于像佛门谚语里面所说的。「地狱门前僧道多」。出家都是好心。一接受供养之后。可以说多数都迷惑了。禁不起诱惑。外面禁不起诱惑。禅没有了；里面贪瞋痴慢起来。定没有了。你要晓得禅定是佛心。就是你的真心。经教是佛言。戒律是佛的行为。我们要依照戒律修正我们身口的行为。言行。依照经教修正我们的言语。依照禅定修心。这真学佛。

　　末后一句。『或现入定或出定』。「入」就是寂。常寂光。「出」就是起用。这就是这一大段科题里头「寂用无涯」。出必有感。有感他才起用。众生没有感。他不起用。众生有感。佛菩萨就有应。感是十法界的。十法界的众生。应是一真法界。一真跟十法界。感与应同一个心性。这说出为什么会有感应道交。心性是一不是二。所以感应是自然的。没有理由的。没有原因的。佛家的名词叫法尔如是。就是法性自自然然是这个样子。感应道交不可思议。从哪里入。从哪里出。没有一定。所以比喻作方网。譬如后面讲的。从东方入定。从西方出定；在我们娑婆世界入定。西方极乐世界出定。就起作用。在哪边。不一定的。从眼根入定。从耳出定。无论从哪里都能入。无论从哪里都能出。都能起作用。没有一定。这里头的道理我们现在明了。同一个心性。

　　法界虚空界。万事万法。心现识变。所以它的作用广大没有边际。这是自己。不是别人。你看看自己智慧德能多么圆满。而且是平等的。不用羡慕别人。也不要嫉妒别人。都一样的。平等平等。无二无别。问题就在你肯不肯放下。如果你是羡慕别人、嫉妒别人。你永远不能见性。为什么？嫉妒、羡慕都是分别执着