净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1838

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1838

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:21:00Z 2011-10-06T15:21:00Z 1 2139 12193 101 28 14304 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八三八卷）　　2007/9/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1838

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看大用无方第十段。「寂用无涯三昧门」。这一大段里面分成三段。我们学到第二段正显业用。经文很长。这段也有三段。我们学到最后这一段。「通显于三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对。来解释根境相对的自在。我们前面学到第三对。现在我们从第四对看起。

　　第四对讲「出入无碍」。出是出定。入是入定。就在六根、六境十二对中。每对都具足这五种境界。无障碍的境界。前面我们读过。我们学过清凉大师讲的「根境无碍。理事二定无碍。理事二观无碍」。定是入。观是出。现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定。故起定而心不乱。若以事理相望。应成四句」。这四句是第一「事入事起」。第二是「事入理起」。从理起定。它底下有个「等」。因为还有第三、第四。第三、第四在《钞》里。这个地方就省略掉。第三是「理入事起」。第四「理入理起」。这就变成四种不同的型态。这是讲理事一对。如果说「根境相望」。就是根跟境也有相同的四句。四个不同境界。「谓根事入。境事起」。从根事入定。从境事起定。只举一个例子。第二「境事入。根事起」。第三个是「根理入。境理起」。第四个是「境理入。根理起」。此地给我们举出出入无碍。这不过是举几个例子而已。实际上从哪里入。从哪里起定。就是出定。没有限制；没有限制才叫无碍。如果有限制那就有障碍。完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得。整个宇宙在佛法里面讲。遍法界虚空界万事万法不出一心。一心所现。所谓是心现识变。哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细。我们把它省略掉。因为诸位可以看得懂。不难懂。略说说四句。细说说了十句。如果再详细。再详细说不尽了。这是给我们讲出入没有障碍。

　　我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动。我们把意思讲完之后。清凉大师的开示讲完之后。我们再读经文。经文就很明显。心不动。心不动就是入定。譬如我们眼根见色。不被外面境界所动摇。那就是境中入定；如果眼见外面色相。里面不起分别执着。是我们从根入定。这个意思要清楚。定就是不动心。观。观就是起定、起作用。起作用是明明了瞭。虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念。观就没有了。那就是通常我们叫见。你见到了。见里面有分别、有执着。观里面没有。观的功夫浅。没有执着。功夫深。没有分别。更深一层没有起心动念。没有起心动念也有觉观。世尊当年说法。也常常用镜子做比喻。镜子能照。镜子照的时候它有没有起心动念？没有。当然更没有分别。更没有执着。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏。全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身。眼见色就如同镜子照外面的东西一样。表面上看看不出来。我们见外面境界。佛也见外头境界。有什么两样？不一样！他见境界心不动。我们见境界心动。心动了就是起心动念。有分别、有执着。心就乱了。

　　就像池塘里面的水一样。水好比心。佛的心、法身菩萨的心。它这个池塘的水没有起波浪。是静的。池塘水干干净净。没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净。一点浪都没有。那个水就像镜子一样。外面的境界相照在里面照得很清楚。就像一面镜子。这是佛菩萨。凡夫的心。心不干净。有烦恼习气。叫浑水。不是清水。从上面看不到底。浑水。不但是浑水还起波浪。妄想是小波浪。分别是大浪。执着是波涛。又是浑水。又起了浪涛。它照见。它能不能照见？还能照见。照得支离破碎。把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面。就能想象凡圣用心不同。圣人用心寂用。我们凡夫是动用。我们心是动的。他的心是寂的。这就不一样。在寂用。他出入没障碍。在动用里面。你也入不了定。定都入不了。哪还有什么起定；换句话说。出入都没有。凡夫没有分。

　　凡夫学菩萨。能学到一点相似。不是真的。用种种方法来控制。把这个浪让它停下来。实际上没有办法真正做到平静。只能把大浪变成小一点。这就叫小定。这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来。是了不起的功夫。跟佛菩萨相比。他心还有微波。并没有止住。还是有波浪。佛菩萨看起来小。愈往上面去波动的幅度愈小。到出离十法界才叫真不动。那就是说。不动十法界就没有。微微的动。十法界就现前。就好像作梦一样。梦境现前。要晓得这微微的一动。阿赖耶就现前。阿赖耶是妄心。就现前。也就是说妄想、分别、执着几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执着同时现前。这个妄想分别执着都不严重。那是什么境界？是十法界里面的四圣法界。四圣法界里面的佛菩萨法界。是这么回事情。

　　这是讲迷。迷的时间真的非常的短促。愈迷愈深。知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫。无量劫又无量劫。这是形容词。形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同。没有遇到善缘。没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的。「近朱则赤。近墨则黑」。这就是讲染污。你要是遇到好人。你就染上善的习气。遇到恶人。你就染上恶的习气。环境关系太大了。愈染愈严重。到后来就很不容易回头。这叫事实真相。真正通达明白。真明白。放下也在一念之间。这是大乘教里常说的。「凡夫成佛。一念之间」。一念觉。凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执着同时放下。那叫觉。那你就知道。放不下？放不下我还在迷。千万不要误会。我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经。这大概是觉悟了吧！你再想一想。你在日常生活当中。处事待人接物有没有执着？如果有执着。你立刻就觉悟到我还是在迷。没有觉悟。

　　迷悟与这些学习。说老实话关系不大。佛祖。佛是释迦牟尼佛。祖。我们讲的是六祖惠能大师。都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白。说得这么清楚。经教学可以。不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷。放下就是悟。放一点点。小悟。多放一点。大悟。觉悟的层次无量无边。不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下。那叫什么？叫顿悟。那恭喜你。你一念就成佛。做这个实验给我们看的。六祖惠能大师。他做出样子给我们看。一个不认识字。没有念过书、没有参学过。在当时他的身分是樵夫。樵夫是上山砍柴卖柴的。我们现在讲苦力。靠劳力谋生。砍一担柴。从山上挑到城市里面去卖。能卖几个钱？大概卖的那几个钱。买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说。天天要去砍柴。一天不去砍柴。他那一天生活就没有办法过去。

　　这样的人。从事于这种工作的人。我们在抗战时期。那时候我已经很懂事。十几岁了。我们住在城市里面。我住在福建闽北建瓯。我在那里住了五年。我们家里面烧灶。烧柴火。水。那个时候城市里没有自来水。富裕的人家自己家里有井水。有井。一般平民都没有。水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖。这都是苦力。卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期。家里是买柴、买水。过那样的生活。我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的。这在香港也有。人力车。都是靠劳力的。

　　惠能大师是这个行业的。他听经能听得懂。这很难得。我们现在深深的感慨。就是听经听不懂。讲得再详细也听不懂。很欢喜听。并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了。听懂了一定做到；听了没有做到。你要记住。我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和。换句话说。要用清净心、平等心。你才能听得懂。你心不清净。妄念很多。心不平等。就是我们今天讲的心浮气躁。不但佛法你不懂。世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里。都要求心平气和。所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢。慢。稳重。能吸收。这动作太快了。现在都讲效率。所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明。依赖科技的工具。如果没有科学工具。现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去。人要依靠计算机。计算机没有了。人脑就不管用。迟钝。要依靠机械。没有机械你就不能活动。人都变成机器了。

　　我还受了一段这种训练。时间不长。跟章嘉大师的三年。每个星期见面。他给我的是两个小时。我们谈话都不多。几乎都坐在定中。可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说。我也很愿意跟他坐在一起。时间愈长愈好。那是种享受。体会到了。他教训我们。一定等我们整个心情平静下来之后。他才说话。进入他的客厅。我们的心情没有定下来。他对你笑笑。看着你。总要看个十几二十分钟。这是至少的。真正平静下来。再说话。现在人要遇到这种老师。他就没有缘分。掉头而去。他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝。他喜欢这些。习惯了。在一个很宁静的。那个场合当中他觉得不习惯。他受不了。那是真正传道的场所。叫道

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场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」。斗争热闹的场所。那什么？竞

佛教法会不讲经

争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎。真正寂用无涯的道场没人去。现在我们讲修行、教学的难。真正是难在这个地方。

　　不是没有场所。没有这样的学生。那个心真能定得下来。没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利。定不下来。你有欲望、有名利。决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转。不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利。没有名闻利养。没有贪瞋痴慢。没有七情五欲。真心！我们现在都是用妄心。用妄心来学大乘佛法。你说多困难。大乘佛法讲得再好。真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处。阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处。金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用。那你就不能中断的熏修。虽然我心浮气躁。我天天听。每天不断的听。一天听上两个小时。听上个十年、二十年、三十年。起作用了。没有这么长的时间。不起作用。

　　起作用时间长短每个人不相同。这里头有很多因素。最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同。烦恼轻的。时间就短。烦恼重的。时间就长。另外。一个人的弘愿发愿不相同。如果他的心愿只是为了自己的利益。没有想到一切众生的利益。他的时间长。如果一上来。就想到我的生活太痛苦。希望天下人都能够过幸福的日子。都不要像我这么痛苦。他的时间就缩短。他心量大。他念念不想自己。他想别人。这两个是主要的因素。要问第三个重要因素。那就是勤惰。你勇猛精进。时间短。你很懈怠懒散。那你的时间就长。原因在此地。那想想我们自己。我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰。这就晓得了。

　　这些因素再总的说一个重要的原因。还是认知。你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚。你就晓得这是我人生当中第一桩大事。没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足。善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情。这是来生后世的。现在这一生。怎么样这一生当中得到幸福美满的生活。有财富、有地位、有权势。想这个东西。那就没有办法。那你与道距离就愈来愈远。所以。认知重要。认知也不是一下。经论上讲得很清楚。做不到。听了甚至也会讲。做不到；换句话说。自己没法子接受。不是没有法子接受。不愿意接受。还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实。其实世间人讲的现实。跟圣人讲

佛教网刘素云讲经

的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后。只想今天。明天就不知道；圣人的现实是往往后着想。不在乎眼前。所以他眼前的事情他能放下。

　　所以。以世间人来看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是个傻子。怎么那么胡涂。放着国王他不去做。他要去做个苦行僧。世间人的眼光。这个人胡涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前。这一生要做大官、要发大财、要多儿多女。他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚。这什么？一世。来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报。是多生多世修的。一生就享完了。享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福。他没东西享受。穷人来生就是富贵人。富贵人来生就变成贫穷。真的是风水轮流转。老天爷很公道。不是富人永远富。贫人永远贫。不是的。这里头很有道理。穷人布施虽然很少。很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富。捐一点钱斤斤计较。做点好事还来调查清楚。是真的还是假的。我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查。绝对不会去过问。也不会去想。那个布施功德是真的。

　　所以道理要参透。你才知道怎样去修。怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来。这叫修。毛病习气要没有修正过来。我们没有学。佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益。我们没有得到。只是阿赖耶里面种点善根而已。真难。太难！自古以来。从前李老师常常给我们讲。有些老和尚到老死都放不下。可见这个事情是真难。你要是问他。他没有一样不知道。他讲得头头是道。他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省。什么时候放下？愈快愈好。这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下。真难得了。真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了。这真的有警觉心。他的一生修学累积这么长的时间。起作用。晚年想到什么？来日无多。中国人常说「人生七十古来稀」。确实如此。人生在世。能活到七十岁的人就不多。换句话说。绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了。应该放下。学佛的人在这个境界里面。他的警觉性就高。我应该放下。我再不能胡涂。年岁愈大就想到什么？来日无多。八十岁以上。过一天算一天。我们家乡。这大概是七十年前的风俗习惯。老人常常讲。家里也有些亲戚朋友。「七十不留宿。八十不留饭」。就是七十岁。我不会留你在我家住一晚上。为什么？老了。怕住一晚上住死了。那问题严重。这官司打不清。七十岁可以留你吃饭。不敢留你住。这个人不会怪你。因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭。怕你吃饭一下出了问题。这个麻烦。所以你就晓得。在这个时候。就是七十以后。还不觉悟。那叫老糊涂！还不放下。那就没有办法了。

　　到七十岁还不肯放下。你就一定要想到。你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到。你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多。冤冤相报没完没了。你搞这个。这就是六道里面的真相。事实真相就是冤冤相报。佛讲得很好。六道里面的众生。所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的。佛把它分为这四大类。你就搞这个。永远搞不完。这里还了。那个地方又结了。这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟。这全是假的。没有一样是真的。你把执着放下。轮回就没有。对于世出世间一切法不再执着。你真修。人马上就变了样子。没有觉悟的时候。跟一切人都是斤斤计较；放下执着。跟一切众生完全平等。再不执着。你会觉得什么？我们常常提的四句话。「日日是好日。时时是好时。人人是好人。事事是好事」。只要把执着放下。这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜。常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎。放下执着就不亦乐乎。放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实。这不是理想。你放下。苦永远离开。乐就得到了。你如果放不下分别执着。你想离苦得乐那是口号。那是说好听的。你决定做不到。如果不需要放下分别执着能够做到离苦得乐。佛就不会出世在这个世间。为什么？你们能做到。佛何必来多事。你们想。怎么想都做不到。佛就来帮个忙。把你为什么你想求求不到的原因在什么地方。佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白。原因消除。我们的愿望就落实。不再干傻事。所以什么都要放下。

　　人到八十以后。千万不要想着我还要活多少年。这叫打妄想。事实真相什么？活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十。前面二十年。人生之春；二十到四十。人生之夏；四十到六十。人生之秋；六十到八十。人生之冬。没有了。八十以后是多余的。多余的不能算。有一天算一天。不可以算两天、三天。彻底放下。你就得大自在。你就得无量寿。寿命没有了就无量寿。有。都有量。没有了就无量寿。真正自在解脱。所以。放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人。他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点。到八十能放下都是了不起。为什么？他成就了。所以能不能成就。就在你肯不肯放下？还要记住。这是我们现在学佛学那么久。了解了。放下是走佛菩萨的道路。放不下是造轮回业。你想想是不是？我一天放不下。我一天在造轮回业。两天放不下。我两天在造轮回业。轮回业愈造愈深。烦恼习气重。像背个重担一样。愈背愈重。总有一天把你压垮。压垮就是压到三途去了。往上没有你分。你只有往下。愈陷愈深。愈陷愈严重。自作自受。你可不能怨天尤人。

　　这些事情总要觉悟。释迦牟尼佛示现的觉悟早。十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春。他就看破了。国王不希奇。荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇。你宿世今生的冤亲债主从哪来的？就是从这儿来的。如果你是个平民。你没有地位。你也没有权势。你不跟人结怨。这个要头脑很冷静。帐才算得清楚。有权、有势、有财。都容易跟人结怨；统统没有。跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净。三衣一钵。人家供养他的精舍都不要。为什么？他太清楚、太明白了。这个东西副作用太大了。得一点点甜头。一点点享受。你所付出的不知道要超过多少倍。得不偿失。不干这个傻事情。这是他对我们的教诲。给我们做的示范。所以释迦牟尼佛一生言行举止。都是在教化众生。你要会看。你要会体会到。真看清楚、看明白了。「这聪明人。这是了不起的人」。你才会去学他。不再干傻事。做个明白人。不干傻事。

　　我们再看下面第五对。「第五对。二利体用无碍」。这个二利就是自利利他。所以诸位要知道。自利才真正利他；人不能自利。你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来。不能利他就没有自利。那个自利是什么？自害。我们看清凉大师的开示。「谓于眼根起定心不乱。是体也。自利也」。心不乱才是真的自利。心乱了就害了自己。你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利。过佛菩萨的日子。不是过六道凡夫的日子。过佛菩萨的日子。这自利。「而不碍现于广境。是用也」。广是广泛。境界里面有人事环境、物质环境。在这里头起作用。如果你对这个还不能理解。你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为。那就是现于广境。没有障碍。自己行住坐卧。顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱。《弥陀经》上讲的「一心不乱。心不颠倒」。颠倒是什么？起心动念颠倒了。分别执着颠倒了。贪瞋痴慢颠倒了。为什么？自性清净心没有这个东西。

　　自性清净心。我们解释的菩提心。都是依照经上解释的。真诚。这是你自性本有的。你用虚伪。虚伪是颠倒。清净是你本有的。是你的真心。现在你心里面有这么多的烦恼。这么多的习气。染污。颠倒了。平等是你的真性。现在你有分别。你分别好丑。这颠倒。正觉。自性本觉。这是真的。现在变成迷而不觉。这颠倒。自性是大慈大悲。现在变成自私自利。这都颠倒了。《弥陀经》上教我们。「一心不乱。心不颠倒」。这两句话非常重要！说的是什么？西方极乐世界的人。各个都是一心不乱、心不颠倒。所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生？念到一心不乱。这是真正自利。会修行的。这真菩萨。在哪里修？道场。给诸位说。什么地方都是道场。在家庭。家庭是道场；在厨房。厨房是道场；在餐厅。餐听是道场；在卧房。卧房是道场。没有一个地方不是道场。只要你在修道。什么叫修道？把我们这些毛病习气统统修正过来。你在道场。

　　你看像这些地方你都会起心动念。你能够学着不起心、不动念。不就是道场了吗？你要是起心动念、分别执着。你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执着。你在那里面心还是乱的。怎么叫道场？所以。心不乱是道场。心不乱是自利。心要乱了。不是自利。叫自害。无论在什么地方你都动感情。你都会常常生什么？贪瞋痴慢。这不是道场。那是自害。你天天在修贪瞋痴慢。唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功。就到饿鬼道去；瞋恚修成功。那就地狱道去；愚痴修成功。就畜生道去。你到底修什么？

　　所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴。你修戒定慧就不落三

浙江省汉传佛教讲经交流会

恶道。修戒不贪。修定不瞋恚。修智就不愚痴。远离三恶道。我们到底修什么？前面我们提到过。《维摩经》上说。一切时、一切处所。无非道场。没有一个不是道场。只要你心在道上。心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持着真诚、清净、平等、正觉、慈悲。就是道场。无论在什么时候。无论在什么环境。对善人、对恶人。对逆境、对顺境。你心里头就是这个心。真诚、清净、平等、觉、慈悲心。你全都是道场。你真的是坐道场。没有这个心。坐在大雄宝殿里面。给你坐在沉香宝座上。那都不是道场。这要懂得。所以佛法讲。佛法重实质不重形式。形相上没有佛法。实质里头真正有佛法。

　　「人天不能知。利他也」。这个确实。释迦牟尼佛一生的示现。人看不出来。天也看不出来。可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益？我们现在这个世间灾难这么多。他为什么没有加持我们？为什么没有利益我们？佛对我们的加持。佛对我们的保佑。我们不知道。我们天天在造恶业。起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑。这个世界早就没有了。这个世界还能存在。佛菩萨神力加持。不知道。我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法。你看做法给他治疗的人跟他没有见过面。没有接触过。只是在自己小房子里面。对着病人的病历。在这里给他祈祷、给他祝福。佛家讲给他回向。几个月之后他病好了。他并不知道这个人帮助他的。他不晓得。诸佛菩萨对我们的保佑。对六道众生。就是这样的。天天等于说在祈祷、在祝福、在给你回向；你不知道。你还是在作恶多端。

　　其中有少数善根福德比较深厚的。他接触到佛法。他明白过来。知道有这么桩事情。所以对于三宝的恭敬心、感恩的心才生得出来。我们一般佛教徒。对三宝感恩的心没有。为什么没有？不能知。佛菩萨怪不怪他？佛菩萨要怪他。佛菩萨是凡夫。为什么？他还有妄想分别执着。佛菩萨对他怎么好、怎么照顾。他天天骂佛菩萨、侮辱佛菩萨、羞辱佛菩萨、毁谤佛菩萨。还得糟蹋佛菩萨。还要把佛菩萨消灭掉。佛菩萨心不乱、心不动。若无其事。为什么？知道他迷惑颠倒。要帮助他、要救他。绝不放弃治疗。必须什么时候他才回来？苦受尽了。苦受尽是要到地狱受。是最苦的地方。他造的这些恶业。他要受这些果报。地狱不是佛菩萨建造。不是上帝造的。也不是阎罗王造的。自己业力变现出来的。你造作有这些罪业一定会现这些果报。自己去受。所以自作自受。

　　佛菩萨知道。你必须自作自受。受满之后你有良知。为什么？人性本善。人性本觉。现在你被这些东西障碍住。不能现前。佛菩萨怎么跟你讲都不懂。没有法子教。不是佛不现身到这里来说法。来教导我们。我们这些学生心浮气躁。不能接受。他来了我们会造更重的罪业。这是佛菩萨不忍心的。所以佛菩萨不来。再给你说。不来而来。不是真的不来。真的来。来在哪里？不认识。他不是用佛身示现。也不用菩萨身示现。也不用阿罗汉身示现。示现跟我们一样的凡夫身。你根本就不知道。你见了瞧不起他。瞧不起他。你的罪很小。不深。为什么？他没有现佛菩萨的相。现佛菩萨相。你要是瞧不起他。那罪就重了；他现个乞丐相。你瞧不起他。正常的。所以你造的罪业很轻。不重。你说慈悲到这种地步。我们都不知道。

　　释迦牟尼佛当年出现在这个世间。以佛身示现。三十二相八十种好。示现了。没人知道；没有人知道佛就要走了。换个身体来。不再用这个身。换身体很容易。看这段经文。太容易了。这就是出入无碍。可是有人知道。在四禅天里面五不还天。四禅五不还天那些修行人他们知道。他们看到了。释迦牟尼佛在那里示现佛身。可惜人天不能知。他们下去。他们有这个能力变成人的身体。到世尊面前启请他住世弘法利生。启请。那佛就答应了。佛不能妄语。答应当然就要住世。在住世八十年当中给我们做的种种表演。你要能看得懂。你要能看得出来。所以自利是真利他。利他是真正的自利。自他不二。二利是一。

　　后面总结的一句话说。「良以体用无二。故自利。即是利他」。翻过来讲。利他才是真正的自利。自利圆满。那就是利益遍法界虚空界一切众生。自利没有圆满。怎么样修自利？利他就是自利。菩萨还没有成佛。菩萨所修的就是利他。他才能成得了佛；如果菩萨修自利的话。他就堕落。菩萨有堕落。你说为什么？这个道理现在我们很清楚、很明白。自利是跟性德完全相违背。他怎么不堕落！就是因为堕落。所以经上佛说的。「法身流转五趣」。五趣就是六道轮回。你的法身就沦落到现在。在六道轮回去打滚出不来。就是那么一个念头。自利。要知道此地讲自利就是利他。是法身菩萨说的。这不是我们。这个要知道。我们今天要怎么讲法？要倒过来。利他就是自利。那就没有错。《华严经》在形式上讲是给法身大士说的。都是明心见性的。法身大士是初住以上的。比贤首菩萨还高一级。那个自利即是利他。我们今天要讲真正自利。是利他即是自利。我们如果学法身菩萨那就完了；我自私自利。自私自利就是利益别人。这还得了。这是完全错了。

　　所以这个地方自利讲得很清楚。自利是什么？是心不乱。这个标准讲得太高了。我们到了顺逆境界里头心都不乱。那就是自利真的利他。我们现在没有到那个标准。这自己要知道。所以听话不能听错。听错、用错了。佛没有错。罪过是自己。你不能够怪佛菩萨。不能怪经典上说错。不是的。他讲得很清楚。他的标准是一心不乱。我们没有到一心不乱。你就修一心不乱。这就是自利。修一心不乱还是要从利他上下手。

　　大乘菩萨们他们的修为。我们如果真正明了。他知道「一切法无所有、毕竟空、不可得」。而在这里面现身说法。帮助一切众生。从来没有休息过。虽然现种种身。说种种法度众生。心里头确实没有起心动念过。不但没有起心动念过。分别执着是当然没有。那个自利才是利他。我们今天为大众服务的时候。有没有起心动念？有没有分别执着？有起心动念、有分别执着。叫造业。这真的不是假的。造业这里面有善有恶。你能够说舍己为人。没有自私自利。念念都为别人。善业。果报在三善道；如果造的是恶业。完全是为自己的名闻利养。不顾别人。利用自己的权力、职位去欺负别人、压别人。干的是损人利己。造恶业。恶业的果报在三途。所以都叫造业。这个一定要知道。什么是不造业？最低限度对于一切法不执着。就不造业。那叫净业。因为你不执着跟六道里头没有业因。你所造的不是六道的业因。就没有六道的果报。所以你总要记住。有执着就有六道轮回。你就造业。业有善恶。要没有分别。那更高。没有执着是阿罗汉、辟支佛。四圣法界这两个法界；没有分别的话。那是四圣法界里面的佛跟菩萨。所以。事可不可以做？可以做。没有执着。没有分别。尤其重要的是不执着。分别淡一点。这是菩萨。凡圣就从这个地方讲的。我们习气不能不承认非常深重。所以经教的熏习。千遍、万遍、十万遍、百万遍。我们才回得了头。一遍、二遍不行。回不了头的。为什么？无始劫以来烦恼习气的熏习时间太长。这毛病习气。起心动念都是造业。《地藏经》上讲得很好。「阎浮提众生。起心动念。无不是罪。无不是业」。这个话都是真话。句句是真话。

　　我们再看后面有些重要的开示。「此上十义」。五对

佛教讲经交流会1

十个意思。「同为一聚。法界缘起。相即自在。菩萨善达。作用无碍。思之思之」。这几句话说得好！法界从事上说。体是空的。体上没有生灭。事上是缘起的。无量因缘生起这些现象。相即自在。为什么？体是空的。相怎么不自在！他为什么变成不自在？你执着就不自在了。起心动念就不自在。分别就更不自在。执着是完全不自在。如果你没有妄想分别执着。法界缘起的时候相即自在。彼此都自在。没有一样不自在。寂用无涯。这两个字用得太好。寂用。不能乱用。不可以动用。心要是动就不自在。用乱字好。乱用就不自在。寂用就自在。寂用跟法性完全相应。就是一真法界；乱用里面就是十法界。乱用愈轻。就是四圣法界。严重就六道轮回。就这么回事情。菩萨善达。善是善巧。达是通达明了。明了怎么样？他心不乱。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘。他根跟境界一接触他就知道「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。所以他心不乱。不像世间一般人他迷了。他当真。当真就起执着。就起分别。麻烦就大了。那就乱了。完全迷了。菩萨善巧。菩萨通达。他的作用无碍。他的作用是寂用。

　　下面说。「又经且约根境相对」。这是经。佛教学都是讲求把纲领抓住。给我们讲的是原理原则。你要有能力举一反三。闻一知十。要不然这讲不尽的！佛已经讲得够详细。比中国圣人详细十倍、百倍都不止。中国圣人讲得更简单、更扼要。中国圣人讲一句话。佛可以讲一部经。那一部经就是讲这句话。但是一部经是不是能把意思讲完？讲不完。还是简单。还是精简。这个道理要懂。讲根境相对。那我们就想到什么？境境相对。根境能相对。境境也能相对。根根相对。根境相对。境根相对。境境相对。马上就能想到。一大堆想出来了。「谓色尘入正受」。色尘是境。现在我们眼所看见的。你在马路上走走你看到的是五光十色。看了怎么样？看了完全不动心。你就在色尘上入定。入正受。正受是什么？没有苦乐忧喜舍。你看到没有起欢喜心。没有起贪心。也没有瞋恨心。也没有怀疑。清清楚楚、了了分明。一心不乱。如如不动。你就在色尘上入定。

　　「声香三昧起」。有的时候起作用并不在色上起作用。在音声上起作用。这都是讲外面境界。音声上起作用。或者在香起作用。这就是说境境相对。下面说「此如下童子身中入正定等中明」。底下就讲到。底下一段经文。「童子身中入正定。老年身中从定出」。你看多活泼、多自在。「复应根根相对。谓眼根入正受。耳根三昧起等。一尘入正受。多根三昧起等。并略不说。上来无碍。深妙难思」。你看到这菩萨的作用。可是你一定要晓得。《华严经》开经的时候就说过。这部大经里面所说的全部讲我们自己。不是讲外人。「大方广佛华严」是谁？就是自己。就是佛在这个经说。你本来是佛。不是讲的别人。

　　从《华严经》悟入的话。你就真的认识自己。把自己本来面目找回来。我本来就是这样的。《华严》像面镜子对照一下。我怎么变成这个样子。这不像我本人了。《华严经》是自己本人。那什么原因？佛是一句话解答了。「但以妄想执着而不能证得」。我们的原因就在此地。那你要不要放下妄想分别执着？放下妄想分别执着。你就入「大方广佛华严」。你就跟「大方广佛华严」融合成一体。《华严经》上所说种种境界。你就在身心上统统显示出来。所以《华严经》在哪里？《华严经》在你面孔。在你的眼耳鼻舌身。在你的言谈举止。在你的生活。在你所有一切活动。你生活空间多大？遍法界虚空界。你可以在此地入正受。西方极乐世界起定；在西方极乐世界入定。华藏世界出定。得大自在！而且出入同时。没有间隔。为什么？时间、空间没有了。时间、空间是妄想分别执着里头变现的。不相应行法。到一心不乱的时候。时间、空间维次都没有。时间没有。先后没有了。所以出入同时；空间没有了。距离没有了。空间没有边际。无边际的就在此地。这是经上讲的不思议解脱境界。所以上来所讲的无碍深妙难思。

　　下面这几句话是非常重要。「始学之流。如何趣入」。我们开始学习。怎么样契入？这是我们每个人非常关心的事情。我那个时候刚学佛。第一次见章嘉大师就问这个意思。我说现在方东美先生把佛法介绍给我。我知道佛法殊胜。知道佛法好。有没有什么方法叫我很快就契入？我就是问的这个意思。当时章嘉大师教给我的。也就是针对初学。教我什么？「看得破。放得下」。你就入进去了。这两句话好像很容易。意思太深。我那个时候听了。实在讲似懂非懂。好像懂得。浅的意思懂得。深的意思不懂。我向他老人家请教。从哪里下手？他教我布施。布施就是放下。

　　布施不是施财。是施法。那是一般人讲得很浅。布施是对于你亲爱的人。你把贪心布施掉。没有贪恋；对于你怨恨的人。你把瞋恚布施掉。这高！布施是放下。要放下这些。要让你的清净心现前。要让你的平等性现前。你就契入。看不顺眼的就生气。看得顺眼就贪恋。你完了。你这个不肯布施那就没有用处。你施财、施法统统是假的。我有钱。我布施财。我印《大藏经》。印一万套《大藏经》布施给各个地方。布施法。法布施。看到人还有贪瞋痴慢。没用。你要晓得那是什么？你在修福。修的世间有漏福报。你的果报。果报在世间三善道。出不了六道轮回。这是什么？你轮回心做佛法的事业。还是在轮回里面。所以。一定用菩提心。菩提心干什么事都是大乘法。这个重要。什么是菩提心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。只要用这个心。没有一个地方不是道场。没有一个地方不是佛法。为什么？佛心。佛心。你说话是佛的言语。你的造作是佛的行为。你的造作把它写下来就是戒律。你的言语纪录下来就是经典。这就是你本来是佛。你真的成佛了。成佛不难。很容易！

　　可是。你要是没有这个认知。这个认知就是看破。你没有能看破这个境界。你不肯放下这些烦恼习气。你就是轮回心。轮回心学什么都是轮回业。学佛也是轮回业。佛是轮回业里面的善业。善业所感受的是三善道。大概都是人天善法。因为你的分别执着很严重。所以色界、无色界都没分。你只在欲界。欲没有放下。欲望害死人！不可以不知道。严重的执着就是饿鬼、地狱、畜生。你愿不愿意到那里面去过日子？不愿意。那你得把贪瞋痴放下。只要你有贪瞋痴这个念头。无论干什么样事业。它跟贪瞋痴连在一起。你就晓得那是三恶道的业因。你天天干这个。你能说不去？不由自主。业力牵着你去。那不是你想不想去。业力！你能把烦恼习气都放下。愿力带着你走。愿力带着你走。那是可以满足你的愿望。我想证阿罗汉果。我想成菩萨。我想作佛。都能满足你的愿望。所以。六道里头业因果报自作自受。

　　始学如何契入华严境界？如何回到本来是佛？「今当总结」。现在给你做总结。「但能知事理无碍。根境一如。念虑不生。自当趣入」。这十六个字重要。你能记住这十六个字。你就入华严境界；换句话说。你即身成佛。所以你一定要知道。事理无碍。根境一如。为什么？都是心现识变。不离一心。在日常生活当中。最要紧的用功是什么？功夫是念虑不生。就这四个字。念是起心动念。虑就是我们平常讲你有顾虑。顾虑什么？你放不下。念头是什么？念头是你分别没放下。虑是你执着没放下。执着放下。没有顾虑；分别放下。没有念头。所以念虑就是分别、执着。分别执着不生。你就趣入。无论是顺境、是逆境。无论是日常生活。像我刚才所讲的。你在厨房也好。你在饭厅也好。你在客厅里面会客也好。你处理日常事务。你工作也好。待人接物也好。甚至在卧房里面也好。只要念虑不生。你的生活是菩萨行。统统是学菩萨道。全是佛道。什么是佛法？祖师大德常常讲。哪一法不是佛法！法法皆是。为什么？你用菩提心。念虑不生。没有一法不是佛法。你有念头、有顾虑、有疑惑。全是世间法。那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛。不是佛法；禅堂里面天天坐香。不是佛法；讲堂里天天讲经说法。不是佛法。那是什么？世间法。世法、佛法的界限我们一定要清楚。界定。它的定义。有妄想分别执着统统叫世间法。无妄想分别执着全是佛法。佛法、世法差别在这里。除这个之外没有一丝毫差别。这个不能不懂。

　　清凉大师还有《钞》。《钞》我们念一下就行。「知事理无碍。根境一如。总观也」。这讲止观。这是总观。「念虑不生。总止也。即禅门大意」。达摩祖师传到中国的禅宗。总结就这两句话。人家问什么叫禅？你这个答复就决定正确。一点错误都没有。好。今天时间到了。我们就学习到此地。

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