净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:18:00Z 2011-10-06T15:18:00Z 1 1846 10528 87 24 12350 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八O六卷）　　2007/8/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1806

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「大用无方」第八段。明毛光照益三昧门。我们从第二十九「色清净光」看起。这有一首偈：

　　【又放光名色清净。令见难思诸佛色。以众妙色庄严塔。是故得成此光明。】

　　从这个以下有六光。一直到第四十四。有六光。是说六尘。清凉大师的科题。「外清六境」。这是境界。前面一段讲「内净六根」。根所对的是境界。眼对色。耳对声。鼻对香。舌对味。身对触。意对法。这个六种境界。在凡夫称为六尘。为什么称六尘？尘是染污的意思。如果你觉悟了。就像此地讲的诸佛色。根境是一不是二。所以佛法。不仅是释迦牟尼佛所说的。三世一切诸佛所说的。都是讲的自性。也就是讲的真心。心很不好懂。也很不好讲。心到底是什么？心在哪里？禅宗的祖师说得好。他说「若人识得心。大地无寸土」。假如一个人认识心了。大地无寸土是什么意思？就是「万法皆空」。为什么这么说？如果我们能够回忆到惠能大师开悟他讲的最后一句话。「何期自性。能生万法」。自性就是真心。你就明白了。为什么？整个宇宙一切万法是自性所生。《华严经》上说「唯心所现」。是心现的。

　　心现的这些相。相是千变万化。这是什么原因？这是识。就是你有妄想分别执着。妄想分别执着千变万化。所以外面境界也就变成千变万化。就这么个道理；如果没有妄想分别执着。外面境界就没有变化。像佛跟我们说的。华藏世界、极乐世界。这里头没有变化。好像都是永恒的。它只有心现。没有识变。凡所变化的这些都不是真的。这个一定要了解。古大德跟我们讲。「一心」最灵、最妙。它是万物的主宰。所以在宗教里面讲天主。学佛的人听到这个名号。解释跟人家不一样。主是什么？主是主宰。就是能现、能变；天是什么？天然的、自然的。这里面没有一丝毫勉强。佛法里面讲「法尔如是」。是这样的解释。这样的解释跟宗教里面讲的天主有没有矛盾？你要往深一层去体会。没有矛盾。是一个意思。所以。一心是宇宙森罗万象的本体。哲学里面讲的本体。

　　它在哪里？「竖穷三际」。三际是过去、现在、未来；「横遍十方」。这两句话就是中国人讲的宇宙。现在科学里面讲的时间跟空间。实在说。时间跟空间也是心现识变。这个心量之大。没有东西能够比喻。《楞严经》上佛说了一句话说得很有意思。佛把一心比作虚空。虚空大。把虚空比作一片云彩。虚空在真心里面就像一片云彩在虚空。从这个比喻去体会。那么你就知道。真心是无处不在。无时不在。在有情称为佛性。有情。我们还是用唯识来说。就是有妄想分别执着。有妄想分别执着这叫有情众生。称为佛性；在无情众生。我们现在讲的植物、矿物、自然现象。这个没有妄想分别执着。称之为法性。真心就称为法性。一心都是一个意思。一心就叫法性。在有情。我们讲动物。有情。称为佛性。实在说。佛性跟法性是一个性。这一定要知道。两个名词。是一桩事情。

　　自心虽然没有妄想分别执着。怎么知道它是心？佛在经上说。说心是从体上讲。说知是从用上讲。它有知。它有作用。作用是什么？见闻觉知。它能现。现的是什么？色声香味。这个决定不是因缘生。不是自然生。它本来就是这样的。这是很不容易体会到的。非常难得。江本博士做的水实验。我们知道水是矿物。它决定没有妄想分别执着。决定没有。但是它有见闻觉知。这就是把佛经上讲的这句话证明出来。它有性。性本来就具足见闻觉知。你要晓得妄想分别执着是缘生。因缘生法。有因有缘。可是自性里面的心起作用的知。它没有因缘。它不需要因缘。它本来就是这样的。所以从这个实验上发现。矿物有见闻觉知。矿物有色声香味。这把佛经上这句话证明出来。相当不容易。

　　佛性跟法性是一个性。如果我们从法相唯识上来说会更清楚一点。更明白一点。佛说阿赖耶的四分。阿赖耶是什么？阿赖耶就是一心。阿赖耶就是自性。不过这个一心跟自性迷了。就是说它带着妄想分别执着。所以称为阿赖耶。它要是不带着妄想分别执着。就称它做法性。像我们通常讲的。有情众生称佛性。无情众生称法性。没有妄想分别执着。一念不觉。无明就现起来。就迷了。这一迷。迷是妄想。从妄想就起分别。从分别就起执着。几乎是同时起来的。实际上是有先后次第。速度太快了。我们没有办法觉察到它还有次第。这就是佛经上讲的。一念有九十剎那。一剎那有九百生灭。这是佛在经上常讲的。说明速度太快。

　　变成阿赖耶。阿赖耶就有四分。这四分有自证分、有证自证分、有见分、有相分。阿赖耶一变变成八识。八识每一个识。阿赖耶是体。它起用就变成第七末那。再变成第六意识。变成前五识。就是眼、耳、鼻、舌、身。八识每一个识都有四分。这称为八个心。叫八心王。八心王起作用就叫它做心所。心所复杂。实在讲太多了。天亲菩萨把它归纳。归纳为五十一类。每一个识相应的心所不相等。第六意识相应的最多。五十一个统统具足。阿赖耶只有五个心所。第六意识有五十一个心所。每一个心所法也具足四分。这个现象妙极了。灵妙至极。这些现象被现代科学家发现了。可惜的是科学家没有学佛。不能跟佛法相应起来。这就是我们曾经看到有这种全息的照片。这是科学家发现的。他是用两个激光照相机照出来的照片。

　　这个照片照出来拿给我们一般人看。只看到线条。看不到影像。必须在激光照注之下这个照片就显出来。譬如照一张人像。这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半。每一半里头都有一个完整的人像；再把它撕成一半。就是撕成四半。每一半里头还是一个完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片。每一片里头还是个完整的形像。所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的。大中有小。小中有大。所以佛告诉我们。微尘里面有世界。世界并没有缩小。微尘也没有放大。就好像全息的照片一样。再大的一张照片。是一张。把它切成小的碎片。它还是一张。里面看到都一样的。

　　所以佛经在三千年前所说的。都是讲科学。被现代科学家发现。真的。不是假的。所以说是心、性、识。分得再细它还是四分。四分的现象永远存在。这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体。就是一心。就是自性。证自证分、见分、相分。实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的。不是因缘生的。所以不生不灭。本来就是这个样子。自证分是体。我们讲性。另外三分是它起用。我们讲知。证自证分就是自性本有的般若智慧。它能证、能知。要不然谁知道有个自证分？它能知。见分是什么？见分是德；相分就是相。智慧、德相。那个相就是物质。变成物质。见分。就是我们现在讲的精神。凡夫讲心。心理。实在讲是见分。妄心。不是真心。但是它是依真心变现起来的。还是真妄不二。你要把这些关系要搞清楚、搞明白。

　　佛在大乘经上又告诉我们。法性是自证分。佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处。一切众生及国土」。这是如来境界。明心见性的人就见到这个事实真相。一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有余」。三世是过去、现在、未来。统统都在。十方三世都在一念之中。可是末后一句他说。「亦无形相而可得」。自性、法性没有形相。所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂。现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相？是的。为什么说没有形相？这是幻相。不可得。就跟《般若经》上所说的。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。一个意思。这你才能看到真相。事实真相。你要想证得。证得才得受用。不能证得不得受用。不得受用它也起作用。起什么作用？十法界依正庄严是不觉起的作用。觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土。觉悟起的作用。迷。有十法界；觉。没有。所以佛说这么一句话。这句话我们要懂。「亦无形相而可得」。就是《般若经》上讲的「不可得」。

　　了解事实真相之后。你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了。诸法实相就现前。你就完全明了；你不放下。它就不现前。你就不明了。放下就明了。这经上跟我们说的太多了。我们放下执着。就证阿罗汉果。六种神通就现前。天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键。知。就是章嘉大师跟我讲的看破。看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破。就是说永远没有办法见到事实真相。这诸法实相。我们一般讲证得。永远不能证得。放下就证得。

　　但是阿罗汉并不究竟。在佛法修学里头是刚刚证得。一点点。少分。所以叫小果。证果了。小果。佛法讲小乘。再往上提升。不断的向上提升。转小向大。大是菩萨。菩萨有五十一个阶级。证得阿罗汉是十信位里面第七个阶级。七信位的菩萨。向上我们就知道。七信。十法界。下面是六道。到第七就超越六道。声闻法界；再上去第八。缘觉法界；再上去。菩萨法界；再上去。佛法界。十法界；再突破。超越了十法界。十法界没有了。那是真的证果。叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清净平等觉。他都得到了。《华严经》上告诉我们。虽然证得清净平等觉。无明习气没断。

　　对于法身菩萨来说。无明习气的障碍不大。不像见思烦恼。见思烦恼障碍太大。无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量。不妨碍。众生有感。他就能现身。他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应。那是无量无边身归纳为三十二类。每一类都无量无边。法身菩萨有这个能力。跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎么修行？就是在应化。应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好。叫「历事炼心」。事是什么？十法界。他在十法界里面现身。用应身、用化身。应身是跟十法界众生现

佛教讲经日

同类身。譬如到人间。他也来投胎。像释迦牟尼佛的示现。出胎。慢慢的长大。也经历生老病死。他是示现。示现跟人一样。人才能够接受他。他在畜生道示现。跟畜生道完全相同。畜生道可以接受他；在饿鬼道示现。就跟饿鬼道完全相同。饿鬼道能接受他。他才能教化众生。这叫应身。众生有感。佛菩萨就有应。

　　另外一种是特别的缘分。化身。化身是变化的。那时间不长。事情办完相就没有了。你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边。这里面是微妙到极处。我们实在是无法想象。他的应身、他的化身。『色清净』。这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界里的依正庄严。像华藏世界、极乐世界。这都是不可思议的心现的境界。这里面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身。这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样。其实不一样。你要问不一样到底在哪里？道理很简单。为什么？凡夫有妄想分别执着。他示现跟凡夫一样。他真的没有妄想分别执着。那个色叫妙色。那个色叫佛色。

　　这还不妙。灵妙到极处看到什么？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法。六种色法。跟诸佛如来果地上所现的也是不二。这就难懂。可是跟你说是真的。不是假的。为什么是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相。无所有、毕竟空、不可得。我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎么不一样？这才叫『难思』。真的。不一样在哪里？佛菩萨知道真相。所以一切相里面。他不生妄想。不起分别。没有执着；凡夫不知道事实真相。以为真有。在色相里面起了妄想。起了分别。起了执着。不同的地方在此地。除这个之外。没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什么佛菩萨能放下。我们放不下？我们不知道事实真相。天天念。念的时候好像有一点明白。不念？不念又胡涂了。在这一切现相又起了分别执着。分别执着是习气。变成习惯。分别执着成了习惯。眼见色。耳闻声。六根接触六尘境界。一接触他就起分别执着。这叫习气。修行修什么？我们这就明白了。修行不是别的。就是要觉悟这个习气。然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执着。果然得不分别、不执着。你一切法全通了。

　　大经上又说。讲国土。就是讲物质。土没有净秽。佛常讲。极乐世界是净土。我们娑婆世界是秽土。染污。给你说真的。土没有净染。没有。随其心净则佛土净。土没有染净。染净在心。你心清净土就清净。心染污国土就染污。土是物质。这个道理很深。实在讲并不难体会。所以佛在经上说。「故知若证此心」。就是一心。「则解一切法门」。我们读《坛经》。看到惠能大师。为什么人家听这一句经文他就什么都懂了？他从这一句经文上证得一心。一心自然就能解一切法门。就什么都通了。为什么？一心能现。能生万法。他哪样

泉州市佛教协会讲经交流会

不通？他当然通达。通达之后。一心就做了主宰。无量无边的这些色法。森罗万象。十法界依正庄严。他心清净。决定没有妄想分别执着。十法界是什么？十法界是净土。随其心净则佛土净。净土在哪里？三时系念。中峰禅师说「此方即净土。净土即此方」。我们听了不懂。你把这个道理参透了。你就懂了。我们要往生到极乐世界。心不清净。极乐世界变成秽土。净土、秽土不在外面。在心。

　　你明白这个道理。夏威夷岛上的土著心灵的疗法你就完全明白了。他的原理。讲的第一条原理。说得好！第一条原理翻成中文说。「全面而完整的责任。世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」。换句话说。全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样。这个土著不是佛教徒。身是自己创造的。所以用心灵能改变一切。我们身体不好。有了些病毒的细胞。你用心灵。这个心灵是什么？真心。真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来。那个病毒的细胞立刻恢复正常。你所有环境真的就是净土。坐在我旁边的人。他心不清净。他住秽土。我住净土。所以我们凡夫跟佛在一起。佛住净土。凡夫住秽土。土都是一样的。他心不一样。他现的境界不相同。

　　所以世尊在世的时候有人向世尊请教。世尊。你能不能把你的净土给我们看一看？世尊也示现神通。好。我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来。他把一个腿放下来。一只脚尖踏在地上。大家一看。整个世界变成七宝的世界。琉璃世界。这是叫你看一下。佛的神力让你看一下。佛的腿盘上来。境界就没有了。佛的境界永远在。凡夫看不到。凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们。学佛信心最重要。信谁？信自己。我们现在最大的麻烦。自己没有信心。这佛帮不上忙；自己有信心。佛就帮上忙。是相对的。自己有一分信心。佛帮一分忙。自己有十分信心。佛帮十分忙。实际上。帮忙是我们凡夫的想法。实际上是自自然然的。与法性相应。所以佛法里面讲信。不是信外面的人。不是叫我们信释迦牟尼。不是叫我们信阿弥陀佛。你千万不要搞错了。你要相信什么？释迦牟尼佛是我自性变现的。自性释迦；阿弥陀佛。自性弥陀；净土。唯心净土。这是真的。这跟你讲真话。这个信是真信。你真明白了。真通了。你才真正得佛法受用。

　　住世长短在缘分。缘分是什么？这个地区的众生跟你有缘。听你的教诲。能生欢喜心。你教他。他能够接受、能够成就。这必须要帮忙。不能不帮忙。根熟的。帮助他成就。就是这一生当中永脱轮回。往生净土。这根熟；根不成熟的。有善根的。帮助他提升。没有善根的。帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间。世间人有寿命。诸佛菩萨、祖师大德没有寿命。他们住世长短只是法缘不相同。不是寿命。他自在。凡夫有寿量。觉悟的人没有。就是说你有妄想分别执着你就有寿量。那是什么？业报。我们学佛。真实受用就是把业报转变成愿力。怎么转法？先开头。初步。转恶为善。然后再提升。转迷为悟。只要能转迷为悟。自然就转凡成圣。

　　对于世间要放得干干净净。没有丝毫留恋。要看得淡。为什么？你要明了事实真相。事实真相总的来说。就是《般若经》为我们显示的。「一切法毕竟空、不可得」。经上常讲。相有性无。事有理无。所以事相。佛经上称作妙有。你不可以说它没有。你也不能说它有。事相有。理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念。不是真的。真的是不可得。真妄是一不是二。你才真的觉悟。如果还有执着有个真、有个妄。你的分别执着没有破。依旧还在。这是非常难的一桩事情。难的原因我们现在明了。你了解得不够透彻。所以才这么困难。真正搞清楚、搞明白了。就不难。自然放下。自然不再执着、不再分别。那好。你要知道。有分别、有执着是凡夫。真的一切不分别不执着。你差不多进入圣人境界了。你真的在转。法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智。不执着就是平等性智。果然能够到不起心、不动念。就是大圆镜智现前。那就是法身菩萨。

　　学佛。佛告诉我们。一切佛种就是大菩提。大菩提心。我们平常讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们。菩提心从哪里生？从慈悲生起。这就教给我们。我们迷失了自性。大菩提心是真心。就是一心。我们迷失得太久。现在这个心全是烦恼习气。在比喻上讲。严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮脏东西把它清除。恢复到真心？佛教给我们方法。先从慈悲开始。换句话说。先学着爱一切众生。《弟子规》里面讲的。「凡是人。皆须爱」。你要知道。这个爱心是真心。不是妄心。爱心到了一定的程度。真诚、清净、平等、觉统统会现前。有道理。是个好方法。障碍我们修行的不是别人。是自己。自己什么？就是没有爱心。见到那个人不喜欢。讨厌他、嫌弃他。这就是烦恼习气。永远障碍着你。你的菩提心发不起来。不容易。我们能把这个事情的根源看到了。

　　修行就是修正我们错误的行为。我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌。先不能用爱心、欢喜心对他。首先我们学着。过去讨厌他。现在不讨厌。这就进步了。从不讨厌再能够尊重他。从尊重他再能够关怀他。一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来。一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了。为什么？会看出经文里面的门道出来。要不然看不出来。像经上讲的。「令见难思诸佛色」。你才把诸佛色看出来。佛色太妙了。真正看出来。你才有能力『以众妙色庄严塔』。塔代表道场。这个意思你就很容易懂。道场里面一切人事物。我们没有嫌弃的心。一味清净、平等、爱心来看待。这个道场是什么？这道场是诸佛道场。境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场。这个道场是魔的道场、是罗剎道场。不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉。魔道场就变成佛道场。一念迷。佛道场就变成魔道场。实际上无佛亦无魔。这个道理不能不懂。我们也就知道了。经不能不读。教不能不学。你不学永远不知道事实真相。

　　如果有几个真正同参道友。都想在这一生有一点成就的。自然他会在一起互相勉励。切磋琢磨。他会认为这是一生当中最大的喜事。他什么都能放下。什么都能舍弃。这个缘要掌握到。我

海涛法师佛教讲经视频

过去常讲觉明妙行菩萨。有人告诉我说错了。实在讲。我念《西方确指》是初学佛的时候。大概五十年前。我常讲。记得好像是十二个人。他们查书告诉我。八个人。当然书上记载是正确的。我记错了。他们这个小团体八个人。那福报很大。我们今天找八个人可能找不到。但是四、五个人是很可能。四、五个人不少。释迦牟尼佛起家就是五比丘。连佛自己一个才六个人。鹿野苑转四谛法轮。六个人。从六个人开始。所以不要以为人少。人少真有成就。

　　由此可知。修学能不能成就不在于人。与别人都不相干。关键在自己。自己真有这个认知。无论是逆境、顺境、善缘、恶缘。都不会障碍；如果自己没有正知正见。善缘、恶缘、逆境、顺境。统统都会产生障碍。由此可知。缘不在外面。还是在自己。只要心正。无论什么缘都是善缘。心不正。一切缘都是恶缘。所以佛法向上一着。跟你讲什么？就是讲一心。这是真的。完全给你讲能现能变。所现所变不重要。所现所变对没有契入境界的重要。所以佛菩萨、祖师大德建立道场。主要是帮助那些没有契入境界的。这个要靠外缘。能帮得上忙。已经契入境界的不需要了。

　　学佛。尤其是真正发心学经教、学讲经。自古以来。发心的人多。成就的人不多。过去还真有成就的人。虽然不多。还真有几个。在这个时代难了。这个时代外缘都是障缘。没有助缘。都在这个地方诱惑你。诱惑你起分别、执着。把你阿赖耶里面那些烦恼习气诱导它起现行。不是帮你在转变。这个你不能不知道。不知道的人真的是很多。知道的不多。你不知道就会受影响。就会走上自私自利、名闻利养。内里面起贪瞋痴慢。这在佛法修学里面讲堕落了。这样的人。真正是发善心的人。确实就需要环境来帮助你。所谓依众靠众。依众靠众里面。成败关键在自己的方向、目标永恒不变。真正能够持戒。能够吃苦。能够做到不占人丝毫便宜。守住自己的本分。

　　学经教贵在随文入观。不是随文解义。随文解义那是搞佛学。随文入观才是学佛。观是什么？契入境界。佛所说的是佛自己亲证的境界。我们读他的经。随着他的言语。随着文字就入了佛的境界。这个得受用。这叫真正学佛。从浅的来说。佛教我们不杀生。我们从今而后对一切众生消除杀害的念头。你才能入境界；佛教我们不偷盗。从今以后对一切众生不起占丝毫便宜的念头。真这样做到。这叫学佛。能把这些讲得很清楚、很明白。境界现前。还有害别人的念头。还有占别人便宜的念头。那就不行。那是搞佛学。跟佛结个缘。这一生不能解决问题。为什么？要晓得起心动念是造业。《地藏经》上说得很清楚。「阎浮提众生」。阎浮提是指我们地球。地球上的众生「起心动念。无不是业。无不是罪」。

　　所以我们真的要想一想。我们是真的学佛还是假的学佛。这个没有关系。自古以来。大概学佛都是先搞假的。以后假的就变成真的。有几个人能够一入佛门他就入境界？我们真的。就像从前我的三位老师告诉我。一接触就入境界的。只有惠能大师一个。惠能大师以前没有见过。惠能大师以后也没有听说。总是很长时间熏习。慢慢契入。能大师会下大彻大悟的四十三个人。也不是像他那样的。一听就悟入。不是。也是听了、学了很久才悟入。这都是上上根人。不是普通人。我们自己肯定我们不是上上根。我们是什么根？上中下这三根。这三种根的人都必须要长时熏修。上根人要长时熏修。中根人长时熏修要比上根人要增加多少倍。下根就不必说了。上中下三根讲悟性。

　　除这个之外。还有上中下三根。福德。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。善根有上中下。福德也有上中下。善根是下等。福德是上等。也能往生。这个道理要懂。善根是什么？明了、智慧。福德是什么？福德是信心、毅力。虽然不明了。经教、境界都不明了。他对阿弥陀佛有信心。对极乐世界有信心。决定不怀疑。你问他他不知道。他讲不出来。他不怀疑。他就是相信。一句佛号念到底。人家真的往生。福德。所以要知道。一心专念这是大福德。不能小看他。他善根不足之处。到极乐世界见了阿弥陀佛他就补起来。就提升了。有善根的人一定有福德。有福德的人未必有很深的善根。这些我们都不能够不知道。

　　通达明了之后。求生净土不难。像经教里面讲的。确实有很高深的部分。不容易体会。很难懂。但是我们相信句句真实。佛没有妄语。《金刚经》上说如来是「如语者」。我们要相信。坚定的信心。时间久了他得三昧。有人从三昧开悟。这在过去史书上都有记载。那不是假的。我们从理论上来说可以相信。「信心清净。则生实相」。清净就是到一心。所以《弥陀经》上讲得好。一心不乱。我们是一无所知。没有念过书。没有学过经教。像许多阿公、阿婆。他们一生专念阿弥陀佛。你问他教

佛教讲经直播

义。他一窍不通。到最后他能够自在往生。预知时至。瑞相希有。还有些临走居然说偈劝人。为什么？智慧开了。这些理跟事我们都能够明了。

　　所

2019年佛教讲经

以慈悲心很重要。慈悲心就是不附带任何条件的爱心。有条件的爱心不叫慈悲心。慈悲心没有任何条件。这叫大慈大悲。跟诸佛如来、法身大士是相同的。附带条件就不相同了。没有条件。我们走这个路子是正确的。这个心就是具足一切菩萨无量功德。这个话是佛说的。能成就三世无上正觉。我们接受了。我们不怀疑。自行化他。我们从这里下手。劝化别人也从这里下手。为什么？现在的世界动乱。灾难很多。这是众生不善的共业所感。怎样自救？怎样帮助别人？就是一个无条件的爱心。我们自己能这样做。度自己。我们劝别人这样做法。也度他。这个话好懂。怎么爱法？要像爱自己一样的爱法就行了。从这里开始。当然距离佛菩萨还很遥远。这是个起点。从这个起点就能通无上菩提。

　　佛常常教导我们放下分别执着。我们许多同学真的是放不下。很想放下。就是放不下。原因要找到。找到原因。从因上把它消除。我们也能做到。因是什么？不了解事实真相。都把事实真相当真。错就错在这里。不知道事实真相是妙有。佛在经上讲。妙有非有。真空不空。这两句话把事实真相说尽了。摆在眼前。现在电视很普遍。你每天看电视你就想到妙有非有。真空不空。为什么？电视的画面就是如此。你能看到相有体无。染净不二也能看到。你看到电视荧光幕上现的色相。这被染污了。而实际上荧光幕上有没有沾上一点点迹象？没有。你把电路按钮一关。色相就没有了。荧光幕本来面目就现前。并没有染污。所以打开频道。那就是什么？相似相续的染污。假的。不是真的。我们能看到色相。能听到音声。色相、音声都不可得。这就是《般若经》上所说的。一切法无所有、毕竟空、不可得。所以会看电视的人。看电视开悟了。看电视入佛境界。不会看的。随着电视里面画面随着它转。他哭你也哭。他笑你也笑。这就错了。你被境界转了；你要是如如不动在这里。那你转境界。《楞严经》上说得好。「若能转境。则同如来」。所以我们要学转境界。不被境界所转。学这个功夫。

　　电视可以说把这个道理、事实真相摆在我们面前。你细心去体会你就明白。我们眼前所有色相跟电视一样。知道这是虚妄。相似相续相。确实不可得。相从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的。自心永恒不变。现相是幻化。不是真实。所以现相不必在意。你用清净心对它。所有一切幻相没有一个不清净。再说。你用欢喜心对它。你看看所有一切现相都给你呈现的欢喜相。这不就是说明相随心转吗？我们用不善的心去对待。没有一个相是善良的。所以。相随心转是事实真相。千万不要再被现相转。如果我们的心被相转了。这是凡夫。这在迷。迷而不觉；觉而不迷的是转现相。自己能做得了主。那就成就无量功德。

　　跟你讲原理。佛在经上告诉我们。第八识心「无住无本」。本就是根源。所以佛在经上说。「依无住无本建立一切万法」。无住无本建立一切万法。那一切万法还有住还有本吗？这是原理。所以。一切万法也是无住无本。无住就是无常。无本是无因。佛跟我们讲四缘生法。这不是矛盾了吗？这个问题不是现在问。古大德释迦牟尼佛在世的时候就提出来。佛就告诉大家。这种说法是方便说。不是真实说。佛说法依二谛。四十九年所说的一切法依二谛。二谛。一个是真谛。一个俗谛。俗谛是什么？完全依众生的知见。也就是说随顺众生的常识给你讲。你听了很欢喜。好像也觉悟了。悟得不透彻。但是有好处。慢慢引诱你入真实。所以是方便法。方便是引导你入真实。就是善巧方便。到你根性成熟的时候。佛就讲真实法。依真谛。真谛是诸佛如来亲证的境界。给你说这个。一般人听不懂。

　　你说：佛跟我们讲的。《般若经》所说的。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是真谛。这不是俗谛。这是佛与法身菩萨亲证的境界。这些话可不可以对初学的人讲？看什么场合、看什么样的根性。根性利的可以讲。迷得浅的可以讲；如果迷得很深。他的世法成见很深。你说了他要跟你辩论。那就少添麻烦。不说。所以我们在经教里面看到。一看就晓得。哪些佛是随顺世间所说的。大家看了。很浅显。一看就懂。很欢喜；有些看的很深。不懂。那是随顺真谛。讲到究竟的时候。给你说真俗不二。那才叫真的见性。还有真谛、俗谛。那就像《坛经》上六祖所说的。我们套他的话来讲。真谛、俗谛是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。这是究竟说。这是对上上根人说。帮助他什么？帮助他言下就悟入。悟入就是见性。见性就是见到一心。帮助他回归到一心。因为他有二。他还是二心。他不是一心。一心是真心。

　　我们念佛。念佛这个方法妙极了。念佛的目标在哪里？一心不乱。你念佛念到一心不乱你就成佛了。一心不乱功夫有浅深不同。最浅的叫功夫成片。功夫成片是什么？妄想分别执着没放下。叫执持名号。他很执着。但是他就执着这个名号。其它东西统统放下。一心一意求生净土。亲近阿弥陀佛。能往生。这叫带业往生。带什么业？带妄想分别执着。他统统都没有断。带这个去往生。到西方极乐世界。亲近弥陀。听阿弥陀佛说法。听阿弥陀佛教诲。再把妄想分别执着放下。这个法门殊胜。无比的殊胜。为什么？八万四千法门里头没有这个方法。八万四千法门都是断烦恼、证菩提。没有带业的。这个法门方便。所以在末法时期只有这个法门能成就。

　　功夫成片。心里只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。一样都没有。这叫成片。这就是事一心里头最浅的。决定得生。生凡圣同居土。如果从这个基础上再向上提升。提升到什么？提升到执着慢慢的放下。执着放下叫事一心不乱。生西方极乐世界方便有余土。再向上提升。把妄想、分别也放下。那是生极乐世界实报庄严土。西方世界四土三辈九品是这么来的。看你放下多少；完全没有放下也行。也能往生。可是这里头一定要注意到。慈悲心很重要。为什么？没有慈悲心。怕的是临终的时候业障现前。你就不能往生。为什么？还有这个不高兴。还有那个埋怨。这就不能往生。对这个世间有贪恋。有放不下的。这都不能往生。所以平常要养成慈悲心。这个东西有很大的好处。人到真正慈悲的时候。临命终时冤亲债主不障碍你。慈悲能化解怨毒。我想这个道理也不很深。我们应当可以理解。

　　今天我们学习的。从凡夫来讲六尘。知道六尘是心现识变。离心无法。离法无心。心法不二。法。六尘就是心。心变现为六尘。如同古大德的比喻。「以金作器。器器皆金」。不但六根是心。六尘也是心。这才真正体会到不二法门。心境一如。心境不二。所以佛在经上跟我们说。一身。我们自己的身。以法界为量。现在我们读的是「毛光照益」。好像我们这个身不大。但是我们身所放的光。我们肉眼看不见。肯定有。前面讲的六根。眼耳鼻舌身意。六根有光。我们现在人讲磁场。外面六尘也有磁场。佛告诉我们。我们身多大？就是磁场多大？遍法界虚空界。真的。佛的身光遍法界虚空界。一切众生身的身光也是遍法界虚空界。跟诸佛如来感应道交。这是真话。不是假话。为什么现在不起作用？不起作用不是佛不起作用。佛起作用。我们不起作用。我们这个不起作用是被妄想分别执着障碍住。《华严经》上说「但以妄想执着而不能证得」。如果要想证得。你就晓得妄想是很难断的。你就先从分别执着。分别执着淡一分就有一分的感应。断两分就有两分的感应。你在这里下功夫。真正下功夫。认真努力去学习。根利的人。三年、五年就有效果。根钝的人。十年、二十年会有效果。就不一样。到那时候非常明显的。烦恼轻、智慧长。你会得法喜充满。今天时间到了。我们就学习到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2995.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1806；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/10832.html。