净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1813

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1813

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:19:00Z 2011-10-06T15:19:00Z 1 1957 11158 92 26 13089 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八一三卷）　　2007/8/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1813

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看大用无方第八段。「明毛光照益三昧门」。请看第四十四「法清净光」第二首偈：

　　【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

　　前面两句我们也学了很多。这个意思可以说永远是无有穷尽的。不深入大乘不知道大乘的殊胜。现在即使学佛出家的同修。对于学习大乘的机缘愈来愈淡薄。即使有心想学。没有环境、没有增上缘。在我们一般很现实的讲。没有好的老师。没有同参道友。也没有理想的道场。这三个重要的缘都缺乏。所以是愈来愈困难。世尊当年在世。那个环境比我们现代环境好不了多少；古佛距离我们很远了。世尊示现降生在这个世间弘法利生。真是叫法弱魔强。经上讲九十六种外道。不过好一点。那时候的人心比我们现代应当是淳厚很多。即使是外道。外道里面很多都是佛菩萨在住持。应化在其中。重要还是在人心。现代这个时代人心不善。不相信伦理道德。不相信因果。不相信圣贤的教诲。他相信什么？他相信名利。尤其是重视利这个字。

　　中国的文字是智能的符号。你看利字。你懂得中国制造文字的用意。你就能看出来。你看利。一边是个禾。禾是什么？稻谷。那边是个刀。这就是什么？这是吃的东西。吃的东西一定是人家来争的、来抢的、来夺取的。这个字很可怕。你能把这个舍掉。舍掉才能和谐、才能和平。和睦相处；如果对这个东西重视的话。这社会永远没有和平。所以你看中国这文字。你不知道怎么读法。你不认识它。你看它的意思就晓得。金。那就更可怕。黄金。你看金字边两把刀在抢。那是什么？钱。那钱就争得更厉害！中国的文字。叫你一看到这个东西。钱不是好东西。利不是好东西。你能把这个舍弃。你就开智慧了。你就不会被魔控制。人只要贪财好利。就很容易被魔掌控住。为什么？你的磁场跟他相应。就这么个道理。如果能把这些东西舍弃、放下。跟佛菩萨的磁场相应。你就得佛菩萨加持。如果你贪名贪利。你跟妖魔鬼怪的磁场相应。得他们的加持。他们也有神通。他们也有福报。但是他的加持会让你在一生当中造无量无边的罪业。死了以后三途去了。三途里面肯定是地狱。这多可怕！这是我们应当要知道的。

　　我们讲到『诸佛法身』。大乘教里面讲得很多。「心净佛土净」。又告诉我们「平等即佛。佛即平等」。这个磁场。在我们这

佛教讲经的视频网站

经上讲是毛光。毛是毫毛。放光。不一定是指白毫。我们身上的毛细孔。每个毛细孔都放光。身光。这就是现在西方人讲的磁场。中国古人讲的气氛。气功里面讲的气也是这个。佛法里面叫光；换句话说。气也好。光也好。磁场也好。总而言之。都是波动的现象。这波动里面就有清净的、有不清净的。有善的、有恶的。统统都在毛光里面振动。波动的现象。这种波动。特别是心地很静。我们讲有大智慧、有甚深定功的人。他这种波动（光波）力量很强。它的范围广大。遍法界虚空界。不受干扰。宇宙之间其它的波动很多。会不会受干扰？不会。什么人的波动会干扰？我们能想象得到。心散乱的人。没有主见的人；换句话说。没有目标、没有方向的人。这种人他的气场、他的磁场很容易受到干扰。为什么？非常不稳定。佛菩萨、修行人。佛菩萨那不必说了。修行人他一生当中一个方向、一个目标。他就不会有干扰。一个方向。西方净土；一个目标。往生净土。亲近弥陀。如果只有这一个念头。任何不善的磁场都影响不了你。它都干扰不了你。这个道理要懂。这是毛光照益。

　　我们一心向往西方极乐世界。我们会接受到阿弥陀佛的光。就是阿弥陀佛时时刻刻在加持你。从来没有间断过。只要你一心。所以念佛成就的人为什么那么快。二、三年的时间他就成就。道理在此地。实在讲二、三年成就已经不希奇。心力、愿力强的人。特强的人。《弥陀经》上讲需要多少时间？若一日、若二日到若七日就成功。我们在《往生传》里面看到的。真有。七天之内成就。我们从前初学佛的时候。在《净土圣贤录》里面看到。宋朝的莹珂法师三天。

　　早年我住在美国。我在讲经的时候跟诸位报告过。ＤＣ那边有个周广大先生。不称他居士称他先生。这个人很善良。在那边开个面包店。一生没有宗教信仰。得了癌症。病重的时候医院里放弃治疗。家人把他带回家。很严重。这个时候家人才去求佛问神。到处去拜。找看有没有办法救？就找到华盛顿净宗学会。净宗学会也有个同学非常热心。去看他。看他的时候就告诉他。跟他开导。不要留恋这个身体。讲西方极乐世界的好处。叫他一心念佛。他真有缘。他就接受。不怀疑就接受。而且叫他家人不要再找医生。我也不吃药。你们统统念佛帮助我。净宗学会的同学也有几个人轮流帮助他助念。他念得很好。他说我念的时候痛苦没有了。三天往生。没有学佛。也没有皈依。也没有受戒。但是他一发愿念阿弥陀佛求生净土他就皈依佛了。他真的皈依阿弥陀佛。很好的例子。三天。临终之前三天闻到佛法。三天三夜念佛不间断。符合《无量寿经》上所说的「发菩提心。一向专念」。这一个方向、一个目标专念。家亲眷属。还有几个佛友。佛友不多。只有十几个人。就成功。

　　这个讯息传到我这边来。我们感到无限的欣慰。《弥陀经》上讲的不假。为什么短时期接触到他能成功？我们知道他能够听到就接受。不怀疑。马上就干。过去生中修过这个法门。那一生没修成功。这一生在临终时候听到。把宿世的善根引发出来。勇猛精进。万缘放下。没有一丝毫留恋。所以他很顺利就成就了。更希有难得的。人一生不信佛。死了也不信佛。死了以后中阴身闻到佛法。他搞明白了。跟着这些助念的。那都不是人身。中阴身跟着助念也能往生。这个因统统都是宿世善根。在这一生当中没有缘闻到佛法。一听到他就觉悟。像这样的人。意志、信心这么坚定。魔的磁场不能影响他。他的念头这一动。阿弥陀佛的毛光他就受益。只要念头一动都加持到了。所以这里头感应不可思议。

　　我们生活在这个时代。这个时代是法弱魔强。如果我们没有坚定的信心。方向目标还犹疑不定。退心、着魔是很平常的事情。我们见得太多了。这是我今天到此地来。有同修告诉我。现代这个时代魔的力量很大。他的磁场能干扰你。让你心神不定。让你胡思乱想。让你远离正法。你被他控制了。我们今天读到这段经文。法清净光的加持。《华严经》上教导我们。「一切众生本来是佛」。这句话非常重要。我们明白。我们接受。知道自己本来是佛。现在跟诸佛不一样的。就是我们现前有妄想分别执着。这个东西没放下。除此之外。我们的法性。法性本具的智慧德能相好。跟诸佛没有丝毫差别。只是这三大类障碍把我们智慧德能挡住了。无量劫来生生世世都不知道这个事实真相。这一生当中难得有这个机缘。在圆教一乘大经里面读到了。佛告诉我们了。我们今天真正知道了自己的身分。知道之后怎么办？这努力要把障碍排除。回归自性。从这个地方建立信心、建立愿心。一心向道。

　　今天世间全球灾难多。活得辛苦。要舍。舍什么？舍就是把苦舍掉。你要不舍。那你就有得受的。释迦牟尼佛在三千年前做出样子给我们看。我们现在能体会到这里面的意思。无尽的感恩。《般若经》里面告诉我们诸法实相。十二个字。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这真的。一点都不假。所以在一切现象里面。只要不执着、不分别就对了。古德说得好。「若人知法常空。其中实无缚脱。只了众生自性。从本以来。无有一法可得。谁缚谁脱？」这个话是再来人说的。什么是再来人？像惠能大师一样。真的把妄想分别执着放下。大彻大悟。明心见性。所以他知道。我们今天这是佛菩萨、祖师这样告诉我。我们有没有知道？世出世间一切法。法空性寂。性是清净寂灭。法是什么？万法皆空。包括我们身体。我们身体一部分是物质。一部分是精神。阿赖耶的见分是精神。相分是物质。皆空。见相两分都是自证分变现出来的。自证分是什么？自证分是性。常寂。如果真的知道万法皆空。我们对于世出世间一切法不会再生一丝毫贪恋的念头。如果有点贪恋的念头。你不知道。你不晓得它的真相。它真相常空。你自然就放下了。放下什么？放下妄想分别执着。你过菩萨的生活。法身菩萨的生活。不是普通人的生活。佛经里面讲解脱。解是把烦恼解除。实际上就是妄想分别执着解除了；脱是什么？脱离六道。脱离十法界。这解脱的意思。

　　现在我们知道。这三种烦恼。妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。名字不一样。意思完全相同。这个东西是真的吗？现在佛告诉我们。不是真的。它是不相应行法。所谓不相应行法就是完全是虚假的。你不能说它有。也不能说它没有。它是虚妄的。是个错误的抽象概念。我们讲错误虚妄抽象概念。它没有。那现在在！现在在是迷。迷。它在；觉。它没有了。它好像一片乌云。一片黑暗。把我们自性的光明障碍住。一觉了。这黑暗就没有了。我们几时能够清醒过来？实在讲这问题不在外。在内。要在外就好办。佛菩萨大慈大悲肯定帮我们的忙。这个事情是在自己。与佛菩萨不相干。为什么？一念不觉。是你自己一念不觉。不是别人给你的。现在你要一念觉。一念觉容易。念念觉就不容易了。我们在这里学习《华严经》的时候一念觉。可是下了课堂之外又迷了、又不觉了。这是什么原因？有原因。无量劫来我们被妄想分别执着熏习的时间太久。习气太重。习气太深。一下除不掉。听经的时候好像很明白。听完之后又胡涂。老毛病又发了。所以不得受用。

　　那怎么办法？佛教导我们在圣教里面。在大乘里面。认真去熏修。周广大三天能往生。古时候莹珂法师三天能往生。靠什么？三天三夜不间断的熏修。那个功力大。所以他能成就。我们今天的熏修。每天我们在《华严》学习两个小时。这两个小时在熏修。大乘教在熏修；还有二十二个小时。二十二个小时烦恼习气在熏修。两个小时跟二十二个小时怎么能比？所以不成功在此地。所谓是「一日暴之。十日寒之」。我们每天烦恼习气的熏修是佛法熏修的十倍。问题出在此地。如果是二十四小时分分秒秒都在熏修。那个力量大！七天不间断。这个功力我们一般讲至少可以超过七百年。七百年你做不到。七天可以做到。分分秒秒不间断。每天两个小时。七十年未必能有成就。所以功夫不能间断。

　　大势至菩萨教我们的一个原则。这个原理原则可以用在任何法门里面。不仅是念佛。他说的是「都摄六根。净念相继」八个字。都摄六根就是放下万缘。先决条件你要把外面那些诱惑。那都是魔。那都是魔掌。名闻利养、五欲六尘都在那里诱惑你。你要把这个放下。眼把色放下。耳把声放下。鼻把香放下。舌把味放下。身把触放下。意把法放下。你心清净了。这讲清净。这段都是讲清净。六根清净。六尘清净。内外都清净。放下就清净。然后怎么？净念相继。不能中断这叫相继。无论世法、佛法。哪有不成功的道理！菩萨教给我们的方法简单、快速、有效。我们也容易明了。也容易记。缺乏的就是没真干。真干就成功。所以在大乘里面讲一生成就。你有没有信心？真正听懂了。有信心。一定要真干。

　　这里面缚就是烦恼。烦恼束缚你。哪来的烦恼？烦恼确实没有束缚我们。哪有什么脱！为什么？六道十法界都如梦幻泡影。这不是真的！所以大乘圆教讲「无缚无脱」。你一定要理解就是《般若经》上所说的。「一切法无所有」。真的无所有。「毕竟空。不可得」。这个地方古德所说的。「从本以来。无有一法可得」。法是什么？法就是心。心就是法。法就是本性。本性就是法。六祖说「何期自性。能生万法」。万法原来就是自性。你在相里面能见到性。功德就圆满。不再着相。不再分别相。不分别相。智慧开了。不执着相。你就得解脱。你得大自在。相不干扰你了。知见不干扰你了。你放下分别。知见不干扰你了。这才能入佛境界。

　　永明大师《宗镜》里面说。《宗镜》给我们解释一乘。一乘是真的。「唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说」。一乘是讲真的。二乘、三乘是方便讲。什么叫一乘？「离相清净无生心也。此心悉能包含运载一切诸法。故名一乘」。《华严》是一乘圆教。一乘是什么？一乘是成佛的。二乘里面讲小乘是罗汉。大乘是菩萨；三乘里面讲小乘是罗汉。中乘是辟支佛。大乘是菩萨。都不究竟。一乘是成佛。什么叫一乘？永明大师给我们解释得很清楚。就是离相清净无生心。此地无生。就是不生分别、不生妄想、不生执着。就这个意思。能生万法。在万法里没有妄想、没有分别、没有执着。这就是离相清净心。这就是佛乘。这个心是真心。悉能包含运载一切法。包含一切法好懂。「何期自性。能生万法」。自性就包含万法。这个好懂。什么叫运载？运载是讲佛法。比喻把凡夫。凡夫要能够乘一乘。他就把你运回。从凡夫地运载到如来地。用这个来做比喻。也就是说你学一乘。你就能成佛。不需要当中走许多的冤枉路。好像转运站一样。转运太多很辛苦。一站一站转运。一乘就是直通。直通车。没有中途转站的。这叫一乘法。

　　古大德在这些方面说得多。归纳起来几个重点。我们的学习就方便。古德说「了物非物」。了是明了。物是什么？万物。就是所有一切现象。为什么说非物？现代科学家告诉我们。物质现象是波动产生的。根本就没有。所以科学家只承认宇宙之间有场存在。这是个科学的名词。什么叫场？场是能量。宇宙之间有能量。这个能量肉眼看不见的。它不是物质。能量聚的时候。能量它有波动的现象。聚集在一起的时候它会现物质现象。物质从哪里来？物质从无中生有。那个无是讲能量。

　　知道这个事实真相。物物皆空。佛法讲性空。性有。性有为什么说空？这个空的意思是它不是物质。它也不是精神。我们六根接触不到。不但眼耳鼻舌身不能接触。我们的意念都达不到。想都想不到。所以叫它不可思议。你不能够思想。思想是用意识；你不能说。你说不出来。叫不可思议。就是说明六根都没有办法接触到。它存在。它不是物。但是它是物的本体。物都是它变现的。能生万法。宇宙是它变现的。虚空是它变现的。虚空里面所有一切法统统是它变现的。

　　这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什么时候见性。见性就成佛。成佛分有很多种。有自性佛。自性佛每个人都有。每个人自性都是佛。所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭。自性没有相。现在现相了。现在人间。你要是觉悟。把妄想分别执着放下。你是人间成佛。如果你在天上。你也觉悟。在天上也把妄想分别执着放下。那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛。没有差别。为什么？智慧德相一样的圆满。理上一样圆满。事上一样圆满。可是众生所接触的不一样。那是什么？那不是你自己的境界。那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫。佛看凡夫是佛。不相同。

　　然后你就想到十法界都有佛。佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生。都有！佛无所不在。无处不在。无时不在。阿鼻地狱也有。地狱众生见不到。为什么？他业障太重。不是见不到。他在。他现地狱身。也帮助地狱罪苦众生。过去生中曾经闻法的。曾经有修行的。他不幸造了大罪业堕地狱。他还是有佛性。所以佛无处不在。无时不在。我们永远都在佛的怀抱当中。只是自己不觉悟而已。什么时候觉悟什么时候就得受用。这属于性德。跟性德相应。不得受用是跟性德相违背。相违背的是烦恼。相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应。渐渐跟烦恼远离了。这个现象好！只要你能把烦恼放下。智慧就现前；你不能放下烦恼。智慧不开。智慧不是从外面得来的。是你自性本来有的。烦恼障碍了智慧。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑。我们讲得粗一点。自私自利、名闻利养、五欲六尘。这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教。现身说法。做出榜样给我们。我愈体会愈深刻。体会得愈深。感恩的心愈重。

　　他老人家实在太慈悲。为我们现身说法。做出最好的榜样来给我们看。这真放下了。世间人所争的。最高的王位。他得来了。他是王子。十九岁舍弃王位的继承。舍弃了。出去求学访道。这告诉我们什么？道学超过王位。他是向上一着更深、更高层次里面去求。古大德跟我们讲的。世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然。都是我们要学习的。树下一宿。日中一食。永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」。品德最高尚的是什么人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了。日常的生活。你看三衣一钵。树下一宿。日中一食。他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年。十九岁出去求学。到三十岁十二年。那个学是什么？世间学问。学了十二年。等于说毕业了。佛法里面讲无学了。再没地方学了。他到恒河边菩提树下入定。把世间所学的统统放下。为什么？不能解决问题。跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起。现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊。他们用禅定的方法。很深的禅定。能够把六道轮回的空间维次都突破。他有能力上升无色界天。他有能力去参观阿鼻地狱。我们现在科学家、哲学家都做不到。他有这个能力。还是世间法。六道里面没有障碍了。出不了六道。这就是障碍。所以他要入更深的禅定。突破六道。再深入突破十法界。这才大彻大悟。诸法实相真正通达明了。

　　所以了物非物。这个物是十法界的依正庄严。怎么是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法。如梦幻泡影」。它的存在「如露亦如电」。存在的时间非常短暂。短暂到给你说。基本上不存在。这明了。真的明了了。森罗万象。原来「物物性空。知心无心。则心心体寂」。所以心是清净寂灭。物是万法皆空。就是心里没有念头；有念。心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇。从来没有动摇过。那是你的真心。这个无心是无妄心。知心这个心是真心。没有妄心。妄心是什么？八识五十一心所。你看唯识里讲八心王、五十一心所。没这个东西。这个东西是迷了才有。悟了没有。所以真心心体清净寂灭。就是大般涅盘。明白这个道理。了解事实真相。大小乘教里面讲的三解脱门。我们就更清楚、更明白了。

　　「知心空寂。即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界。只要你没有妄想分别执着。你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中。可不可以不用思惟。不需要去想？可以。根本不需要去用思想。用思想你用妄心。如果说不用思想。你用的是真心。你用的是智慧。真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后。然后从事于教学。一生没有中断过。教学四十九年。他教学有没有去预备功课？没有。他没有书本。无数的人。不同的族群、不同的宗教。那个时候不同的国家。这些人世尊天天接见。他们所提出的问题。释迦牟尼佛有没有去想一想。这问题我要怎么答复他？没有。随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答复了。没有。

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他的智慧从哪来？自性本具的。为什么能够解答？你自性智慧开了。你照见是能生万法。万法都是你自己自性变的。你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知。无所不知」。无知是什么？无知是空寂。它起作用的时候无所不知。

　　我今天心怎么样？心不空、心不寂。心里头有妄念。心里面有烦恼。心里头有习气。所以我们的心是动的、浮动的。这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界。十法界依正庄严从心想生。因为你的念头从来没断过。一个接一个。所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了。断掉。境界就没有了。觉后空空无大千。你醒过来了。醒过来的世界是一真法界。现在十法界是梦中境界。这要懂。这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋。要像释迦牟尼佛一样舍得干干净净。所以一生不建道场是正确的。这释迦牟尼佛给我们示现的。后人。这中国祖师大德。这后人德行、福报都比不上佛陀。佛陀给我们示现最大的福报。身体好。你看都是住在野外。每天风吹雨打、日头晒他都没有关系。这身体多好。

　　我们在前几年读到一本书。《旷野的声音》。写澳洲的土著。他们生活在沙漠里。他们不穿衣服。晚上睡觉也是在野外。也是找棵树下。都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃。不过他们很聪明。知道哪些可以吃。哪些不能吃。这些我们讲是野人。没有开化的；他们看我们这开化叫变种人。不正常的人。他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话。心灵感应。感应力量很强。不但可以说意思能够通达。也能够看得到他现在在那里做些什么。就像电视一样。但是他不要用机械。我们读了这些东西。我们就想到世尊当年在世他们的身体好。我们现在不能跟他相比。

　　中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬。茅蓬很小。多半都是自己盖的。不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子。用土四面筑四道墙。上面盖茅草。很简单。一个小茅蓬大概两天就盖好。能够遮蔽风雨。真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什么用的？寺庙是教化众生的。那里有讲堂。那是学校。教化众生的。自己的生活都住茅蓬。这是什么？心地清净。一尘不染。在中国。有不少祖师大德住茅蓬。有的时候自己种点蔬菜。种点水果。种点粮食。粮食里面多半种玉米。这可以做主食的。像花生、玉米、蕃薯、马铃薯。这些可以做主食。蔬菜。很方便。几十年不下山。真成就了。

　　与众生有法缘。他们来讲经说法。这建寺庙。寺庙不需要自己建。信徒们去建。真的古德讲的话有道理。「只怕没有道。不怕没有庙」。庙是弘法的时候才需要。不是弘法不需要。如果与众生没有法缘。永远住茅蓬。茅蓬确实舒服。冬暖夏凉。因为那土墙筑得很厚。它有隔热、有防寒有这种功能。我们小时候在农村里面都住茅蓬。我们要想成就。还是要过古人的生活才行。过现代人的生活。可以做为一个佛学家。佛教的学者。可以做这个；像祖师大德这种成就很困难。为什么？你在现在这种生活环境里面。得清净心可不容易！每天的诱惑都在你眼前。你怎么能清净？所以知心空寂重要。

　　「知心无缚」。你的心是清净的。没有烦恼缠缚你。烦恼是你自己妄心里头起的念头。没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息。我们讲的毛光照过来。你不接受它。它东西传给我们。我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等。你就入解脱之门。

　　「知心无相」。你就「入无相法门」。真心无相。妄心。相而无相。即相无相。能变能现的心无相。所现所变的境界哪

中国佛教讲经法会

里会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话。「何期自性能生万法」。后头还要加一句。「万法皆空。唯一真心」。万法就是一心；或者说「万法皆空。不离一心」。这是正确的。

　　「觉心无心。即入真如法门」。这真心。真心里头没有妄心。妄心没有了。妄境当然没有。妄境是什么？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执着放下。六道就没有了。你在梦中醒过来了。可是你还在梦中。梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦。作梦觉得在梦里头又作梦。梦醒过来。是梦中之梦醒过来。可是你还在梦中。梦中之梦是六道。醒过来之后。六道没有了。可是你还在四圣法界。四圣法界还是梦。不过四圣法界里头没有恶梦。六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了。十法界没有了你才见到一真法界。入真如门。

　　所以要知道。八识五十一心所是有为法。这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法。他把它归纳为百法。对于初学的人来讲就很方便。这一百大类就是讲的宇宙的真相。佛经讲诸法实相。让你了解。百法里面前面九十四法。九十四大类都叫有为法。有为法有生有灭。后面六法叫无为法。无为法里头有抽象的东西在里头。但是你看不到生灭的现象。就称无为。你看到它有生有灭。譬如像我们讲动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物、山河大地有成住坏空。自然现象也有成住坏空。凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象。虚空也是自性变的。有没有生灭？也有生灭。它时间太长了。除了生灭现象之外。你在里头看不到它有任何变化。所以也算它作无为法。虚空无为。所以真正无为法只有一个真如。真如无为。这是绝对的。其它的五条就是相似无为。不是真无为。相似。它里头没有变化。所以要知道。真心没有八识五十一心所。八识五十一心所是一念不觉而后发生的。变现出来这种境界。你晓得这是假的。不是真的。

　　晓得是假的不是真的。你就不会有胡思乱想。为什么？胡思乱想很冤枉。消耗能量。在我们现在讲消耗能量。就是伤害身体。精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比。修行人体质跟一般人不一样。你就懂得了。为什么不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念。我们平常讲他没有自私自利的念头。他没有名闻利养的念头。他没有贪图五欲六尘享受的念头。他没有贪瞋痴慢的念头。这个体质当然就不一样。体质不一样。相貌也不一样。所以总的说。「若能知心如是。即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心。你能真正的知了。这就入智慧之门。那就是自性本具般若智慧现前。

　　清凉大师说得好。「上来诸门」。给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门。「乃至无尽。不离一心」。总而言之。不离一心。这个一心是真心。「一心即法界故」。什么是法界？一心是法界。一心是自己的真性。法界就是一心。法界就是法身。法身就是一心。我们念佛法门。说老实话。直截了当就修一心。你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么？「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛。为什么要念佛？不是我们念阿弥陀佛。阿弥陀佛就高兴了。不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉。用一念打掉一切妄念。先达到一心。这一心就是阿弥陀佛。我心里只有一句阿弥陀佛。这不是真正的一心；再进一步。阿弥陀佛也没有。一心现前。真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛。这是过渡时期；最后的境界。这句阿弥陀佛也没有了。那就是理一心不乱。你真的明心见性。真的叫大彻大悟。跟禅宗上见性同一个境界。他用的是参究的方法。净宗是用持名念佛的方法。方法不一样。达到的境界完全相同。

　　不但是净宗的境界、目标跟禅完全相同。给诸位说。八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同。只是方法不一样。佛为什么说这么多方法？那是众生根性不相同。所以方法不一样。总要适合他的根性。他欢喜。学起来容易。成就快。由此可知。佛教化众生不是用他自己的意思。恒顺众生、随喜功德。这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说。释迦牟尼佛讲的。他四十九年没有说一句法。谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法。不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的。不是自己要想个什么方法来教人。不是的。佛观众生看你的根机。你过去生中生生世世他都知道。无始劫带来的习气他明了。他教给你的法门就适合你生生世世的习气。你一接触就觉得很容易。就一点困难都没有。每个人修的方法不一样。这无量劫来的习染不相同。只可以说什么？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理。就知道世尊是应机说法。也是感应。众生有感。佛自然的应。并没有起心动念。

　　末后一句说。「若知触物皆心。方了自性」。这个了就是明了。也就是见性。

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你六根所接触的境界就是你自己的真心。就是你自己本性。你见性。性在哪里？遍法界虚空界无有一法不是自性。这个人真见性了。我们学会了。人家问我们。我们说一切法都是我们自性。我是不是真的见性？这个悟。佛门里头有两种。解悟跟证悟。你知道一切法都是自性。你解悟。你没有证得。没有证得怎么样？不得受用。这种在禅宗里教学不说。一定让你自己证得；教下说出来。说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗里面不讲。要你去证得。证得之后再跟你讲。那一说你全明白了。教下是先给你讲。讲了之后你自己去证得。用什么方法证？没有别的。就是放下。所以你能够放下执着。对于世出世间先从哪里下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执着。你执着是搞成习惯。总要减轻。这叫修行。一定要放弃、要减轻。你才能见性。

　　你念佛求生净土。到极乐世界品位就上升。这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢。他不退转。很缓慢；在我们这个世间。对于品位是大起大落。要提升容易。要坠落也容易。大起大落。所以佛在经上说。在我们现前这个世间修行一天。等于在极乐世界修行一百年。所以这个世界好。不是不好。为什么？这个世界的魔障多。你都能够通过。都能不受障碍。那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话。极乐世界没这么大的冲击。你接受冲击。你能够有定功。你能够不起心、不动念。那是智能。你大幅度提升了；如果你考验不过。小小的挫折就起心动念。烦恼现前。马上下堕。所以你升得快。你堕落也快。这是这个世间。

　　所以「境缘无好丑」。这是蕅益大师讲的。好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘。我们用平等心去对待。用清净心对待。用真诚心对待。如如不动。境界清清楚楚、明明了瞭。那是智慧。如如不动是禅定。定功。这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前。心就动了。顺境。贪爱的心起来。贪心起来；逆境。瞋恚就起来。不但佛法不能成就。世法也不能成就。这个道理我想并不深。应当可以体会。要认真努力学习。学习就是修行。

　　修行这两个字的定义你一定要搞清楚。行是行为。行为多。世尊教学把它分为三大类。行为分作三大类。第一个是言语。口业的行为；第二个是身体的造作。身业的行为；第三个是思想、见解。这是意业的行为。身、语、意叫三业。行为再多。总不出这个三大类。三大类的行为有错误。与自性相违背。与性德违背。把它修正过来叫修行。这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时。一天念十万声佛号、二十万声佛号。算不算修行？不见得。如果他一心念佛。把杂念都打掉了。他是真修行；如果一面念佛。一面还在胡思乱想。他没有修行。那一点用处都没有。古德所说的「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。

　　所以你要晓得。念佛是个方法。把错误的思想、见解、言语、造作打掉。这叫修行。方法很多。八万四千法门。你要活学活用。总的一个原则。就是无论在什么境界里面要如如不动。也就是学放下执着、放下分别、放下起心动念。这真修行。净宗同学念头起来。无论是善念、是恶念。只要念头起来了。阿弥陀佛。把这个念头换过来。换成佛号。这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛。为什么？不起心、不动念你堕在无明里头。还是错误；一句阿弥陀佛这是觉。清醒。这不是无明。佛号里头不杂妄想。世间前面讲你确实了物非物。真正明了这一切法是梦幻泡影。你想这干什么？你要

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这干什么？释迦牟尼佛应有尽有。全丢了。

　　早年翻经的安世高。我们也介绍多次。安世高。那个安是他国家的名字。安息国。安息国的王子。他父亲死了他继承王位。安息国的国王做了半年。他把王位让给他的叔叔。他出家了。以后到中国来。他死在中国。在中国早期翻经翻得最好。他是汉朝时候到中国来。安息。唐朝叫波斯。现在的伊朗。你说国王不要了。跟释迦牟尼佛学。真成就了。《神僧传》里面有他。他还真显了神通度他的同学。由此可知。他过去生中生生世世高僧。他那个同学是[共+阝]亭湖的龙王。[共+阝]亭湖好像是在九江。九江还有蛇村。这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学。都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵。他这个同学很难得。明经好施。明经。经教通达。讲经说法。又喜欢布施。可是有点小毛病。就是分别执着没有放下。每天去托钵。人家供养很好的。很喜欢；供养不好的。心里就难过。就这么一点点毛病。死了以后堕到畜生道。畜生道当龙王。因为他明经。所以牠很灵。这个龙王灵。真叫有求必应。因为他好布施。福报很大。[共+阝]亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜牠。牠是大福德鬼神。大福德。

　　安世高知道牠寿命快终了。寿命终。做龙王造不少孽。因为牠一不高兴的时候牠就害人。船行到湖里面牠就把它弄翻。杀了不少人。造不少业。决定堕地狱。所以他来救牠。他翻经告一个段落之后就去帮助牠。这个龙王也很厉害。龙王知道牠要堕地狱。所以就告诉庙祝。就是寺庙里头的住持。告诉他。明天有个高人到这边来。好好的招待他。他是我前世的同学。所以一去的时候。大家都晓得。结果安世高就叫龙王现身给大家看。牠都不好意思。不要紧。这样才能够忏悔。才能消除你的业障。结果一现身是条大蛇。所以现在叫蛇村。他给牠说法。给牠祝愿。牠超生了。超生。那条蛇就死了。人家看到一条很大的蛇。那个村叫蛇村。安世高离开之后。这个龙王把牠自己所有的财物统统奉献出来。让安世高在南昌盖个佛寺。所以那个佛寺是龙王做斋主。龙王生天了。到忉利天去了。安世高坐的船在湖里面走。赣江走的时候。看到船头上有个穿白衣服的童子在那个地方拜了三拜。很多人看见。安世高说这就是龙王。牠现在生忉利天。这些我们都不能不知道。好。今天时间到了。我们就学到此地。

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