净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1764

华严经,澳洲,法门,净土,法师,零零,学佛,华人
佛教讲经-自在佛学知识网
2022-12-10 01:35
自在佛学知识网

净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1764 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1764是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1764

许华许华 2 0 2011-10-06T15:15:00Z 2011-10-06T15:15:00Z 1 2225 12689 105 29 14885 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一七六四卷）　　2007/6/17　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1764

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」第八段。明毛光照益三昧门。我们从第九慧灯光看起。慧灯光有两首偈：

　　【又放光明名慧灯。此光能觉一切众。令知众生性空寂。一切诸法无所有。演说诸法空无主。如幻如焰水中月。乃至犹如梦影像。是故得成此光明。】

　　我们看这两首。第一句是把光的名号说出来。这个光明叫『慧灯』。我们学习总是要记住。这一大段所讲的毛孔放光。就是我们现在所说的磁场、气氛。这个气氛里面有智慧。前面「具智光」。第八是讲的智。这个地方是讲的慧。接着就讲慧。我们看清凉大师有小注。这是第四段。「第四二光」。这二光就是智慧光、法自在光。就是这二光。「入理持法」。前面这智慧光入理。是教我们契入性理。也就是禅宗里面所讲的明心见性；法自在光。这是持法。受持如来正法。「初一」。就是慧光。「慧入二空」。二空就是人空、法空。这就是「义持」。在义理上受持。真正能够契入二空之理。这两首偈主要是说这个意思。『此光能觉一切众』。

　　我们先在这个地方略略的说一说智跟慧的区别。这在佛法里面说得最多。什么是智、什么是慧。有时候智慧的意思是一个意思。有时候智跟慧不是一个讲法。那看它用在什么地方。佛家常讲的智。智是对事说的。慧是对理说的。所以智。「于事理决断也」。着重在事。这个事的道理。实在讲事跟理是分不开。这事的道理你有能力决断。这叫智。

　　在《大乘义章》里面说。「慧心安法。名之为忍。于境决断。说之为智」。这是把智跟慧都说出来。慧是什么？慧心安于法。法是一切诸法。着重在这个「安」字。什么叫安？对于一切诸法没有怀疑的心、没有迷惑的心。不迷就是觉。不怀疑、不迷惑这就是觉了。觉了的心是平安的。平和、安稳。跟我们现在所讲的心浮气躁恰恰好是相对的。所以这个境界称为忍。忍是什么意思？忍是承认的意思。是肯定的意思。是同意的意思。是认可的意思。佛这样说法我同意。我没有反对的意见。我没有疑惑。这就叫心安在诸法实相上。对于境界。境界是事相。宇宙之间的事千变万化。你有慧一定就有智。你就晓得事情来了之后。你怎么样去判断、你怎么样去面对。从这上来说这叫智。由此可知。智是对事讲的。慧是对理说的。这是智能两个字意思不相同。

　　可是两个字。一个是里。一个是外。表里不同；但是表里实际上是一致的。所以智慧两个字我们常常连着说。譬如《华严经》上讲的。前面我们念过的。「一切诸如来。同一法身。一心」。同是贯下去的。同一法身。同一个心。同一个智慧。同十力。同四无畏。没有一样不同。所以佛才说「一切众生本来是佛」。现在为什么不同？「出现品

佛教讲经金莲花奖视频

」里面说得好。「但以妄想执着而不能证得」。那就是为什么不同。佛说出来了。众生有妄想、有分别、有执着。这是常讲的三大类的烦恼。妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。烦恼的头数。我们讲数量。是无量无边。四弘誓愿里面说「烦恼无尽誓愿断」。能不能断得了？当然能。为什么？烦恼不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好。「本觉本有。不觉本无」。什么是本觉？法身、心性、智慧、十力、无畏。这是自性本有的。也就是佛在《华严》里面讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　所以我们对于大乘教稍稍契入一些之后。要转境界。怎么转？我们在日常生活当中尽量的转变。转变什么？把一切众生看作真佛来看待。你能够这样转变。你真修行。这叫念佛。这叫想佛。《楞严》。大势至菩萨讲的「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。你怎么能成佛？一切众生真的是佛。自己呢？自己也是佛。一点都不假。你跟十方诸佛如来同一个法身、同一个心性。心性就是法性。同一个法性。你怎么不是佛？只是他们觉悟。我们迷惑。他们是觉悟的佛。我们是个胡涂佛。这个说法诸位比较容易懂。他们是没有妄想分别执着。妄想分别执着他统统放下了。我们今天妄想分别执着丝毫没有放下。不同的就在这个地方。除这个之外。没有一样不同。这个道理不能不知道。然后你在日常生活当中。这个理搞通了。这叫慧；在事上。事上我们以真诚心、平等心、清净心、慈悲心对一切众生。这是智。如果我们对一切众生还有分别、还有对立、还有矛盾。那叫迷。没有智。

　　想想《坛经》上惠能大师所说的。他见五祖的时候跟五祖说。「弟子心中常生智慧」。常生智慧怎么讲？我们一起学《华严》学这么久。这个答案应该很清楚。一点都不会含糊。慧是对于事实真相了解。智是在一切事相上没有分别。能生起真诚、清净、平等、慈悲。这是智。我们在《坛经》上看。惠能大师对人是不是清净、平等、诚恳、慈悲心？真的。一点都不错。他对于下下根人都是恭敬礼拜。我们晓得他是大彻大悟。他是真的放下。法身菩萨。法身菩萨是真佛。不是假佛。天台大师讲分证即佛。一点都不假。你看对人那么谦虚。对人都那么恭敬。一丝毫傲慢都没有。无论在言语称呼上、在态度上。我们在《坛经》上看到。那是我们修学大乘的典范、榜样。

　　所以我们要想真学。在这一生当中真有成就。这我讲了很多年。首先要把自己内心深处跟一切人的对立放下。跟一切事的对立要放下。跟一切万物的对立要放下。先学不对立。他跟我对立可以。为什么？他迷。他还没有觉。我现在是觉了。你觉在哪里？你能把对立放弃。你真的觉了。如果还有对立、还有矛盾、还有疑虑、还有冲突。你没有学佛。如果你说你学了好多年。你学了好多年在原地踏步。你一寸一尺都没有走出去。那个学佛叫什么？叫名字位中。有名无实。

　　佛法的修学没有别的。就是放下。放下一寸。有一寸的利益；放下一尺。有一尺的利益。从哪里放起？从执着放起。佛菩萨的教诲是自己性德的自然流露。佛菩萨大彻大悟。他的言行教诲是从自性流露出来。他的自性跟我的自性是一不是二。这要记住。《华严经》上讲的。我们跟诸佛如来「一心一智慧。力无畏亦然」。这个话佛讲得很多。我们为什么老是把它忘记？你要是从这上去体会得。这是慧。你自性里面的慧流出来。慧流出来了。你在日常生活当中。事相当中。你会跟佛菩萨完全一样。决定没有分别。你才真得受用。心开意解。真正的解脱了。

　　烦恼虽然没有完全放下。一点点放下。从这下手。你就有真功夫。你就有真功德。这个功德从哪个地方去观察？从日常生活当中。顺境善缘你不生贪恋。贪是烦恼。不生烦恼；逆境里面、恶缘里面不生瞋恚。瞋恚是烦恼。顺逆境界里面贪瞋不生。给诸位说。愚痴也就不生。所以贪瞋痴慢降温。下降。贪瞋痴慢下降。相对的智慧就增长。就是惠能大师所说的「弟子心中常生智能」。就这么回事情。智能就增长。

　　你用这个功夫、用这种功德（这是真实功德。这不是福德。这是功德）。回向发愿求生净土。你有把握往生。不像别人求往生。永远还打个问号在那里。你真有把握。为什么没有把握？烦恼习气太重。放不下。我遇到好几位。是我们佛门里面一般人称为高僧大德。我遇到过。我们在一块讲真话。大家都是念佛求生净土的。问问自己。有没有把握往生？没有一个人敢说有把握。我们细细观察。这么多年经教的熏习。用经教标准来观察。他真没有把握。为什么？烦恼习气没有放下。人与人之间他还有喜欢的。还有尊敬的。还有讨厌的。还有不喜欢的。这就不行。这你想想看。对立没有放下。我们讲头一个要放下的。对立没有放下；疑虑没有放下。怀疑、顾虑、患得患失；矛盾没有放下。不要说跟人事物的矛盾。自

宝鸡佛教讲经交流会

己本身的矛盾都没有放下。冲突当然不能放下。

　　这是我参与联合国多次的和平会议。我常常提醒大家。从事和平工作必须把这个东西放下。你对于和平工作才知道怎样做有效果。如果本身这些问题没有放下。也就是说你自己的内心没有做到平和。你怎么能帮助别人和谐？怎么能帮助国际双方的和谐？做不到。所以这和平会议年年开。开了三十多年。世界是愈开愈乱。要问。冲突能化解吗？和平能实现吗？答案都是肯定的。这个问题在今天世界多少人怀疑。真的是包括学者、专家。在中国。世界上的人承认。中国的最后一个儒家。梁漱溟先生。梁先生最后的谈话已经出版了。他谈话是用录音录下来。照着录音带写下来的。里面他就怀疑。他说这个世界还能好吗？我也是遇到多少专家来问我。这个世界还能和平吗？能。

　　半个世纪之前。一九七０年代的时候。英国汤恩比博士已经给我们提醒。他说。解决二十一世纪的社会问题。需要中国孔孟学说、大乘佛法。这个提示。好！这是世界上著名的历史哲学家。他这么说。我读到这个书之后。我也问过很多人。我说今天讲儒。提到儒大家一定会想到四书、五经、十三经。读这些东西的人不少。现在在外国。汉学很时髦。许多著名的大学都有汉学系。这么多人在那边研究、在那边学习。能解决问题吗？好像无济于事。大乘佛法学习的人也很多。真能解决问题吗？汤恩比博士的话是不是说错了？我们要冷静去思惟观察。他的话说得没错。可惜怎么样？听的人没听懂。

　　不但外国人学儒、学佛、学道解决不了问题。今天中国人学儒、学佛、学道也不能解决社会问题。这是什么原因？大家看到儒释道。看儒释道的花果很美。疏忽了儒释道的根。儒释道的根不美。疏忽了根。所以看到、研究这些东西。就好像在花瓶里面插花一样。端出来很好看。死的。不是活的。所以我说汤恩比的话没错。要怎样能帮助社会化解冲突。促进安定和平？找儒释道的根。根是活的。根有生灭。根有生机。不相同！

　　儒的根是中国五千年传统教学的根本。家教。集中国过去家教大成的就是现在我们所提倡的《弟子规》。一定要从这里学起。不从这里学起。你学儒释道都没有根。而儒的根是根之根。中国古代都受过家教。五千年的传统。我们一个人在这个世间。第一个老师是谁？母亲是第一个老师。你母亲有没有教你？你会答复我。没有教。为什么没有教？母亲的母亲没有教她。她怎么会教？再往上推。老祖母的母亲也没教她。大概追到什么？高祖母。接受过这教育。为什么不能传下来？这不能怪她。是中国近一百年。满清亡国之后。民国成立。政权不稳定。军阀割据。接着日本人的侵略。八年抗战。把中国整个社会打乱了。

　　我十岁离开家乡。逃难。逃什么难？日本人侵略中国。十岁到十八岁。八年抗战。我走了十个省。你就晓得居无定所。在一个地方最长久的住半年。最短的住一个星期。每天靠走路。跟家庭完全脱离。流离失所。所以从小就要学习。最重要的学习教育是什么？学习自己照顾自己。洗衣服、烧饭。就是你自己脱离家庭之后你要还有能力活下去。那时候大家都重视这个教育。所以传统的伦理道德教育当然疏忽。想教也教不到。儿女不在面前。小孩的时候父母都不在面前。抗战时候。政府也顾虑到。像我们那种年龄都收编在流亡学生。国家办了很多学校。专门收这些流亡学生。公费的。进到学校读书。吃饭不要钱。还有衣服发。就跟当兵没有两样。国家来养你。逢年过节都不能回家。为什么？距离太远。路太远。没有交通工具。要走很多天。非常辛苦。都愿意留在学校读书。过这样的生活。

　　所以佛在《无量寿经》上讲得很好。那几句话就是讲我们现代。这三千年前所说的。「先人无知。不识道德」。我们上一代没有学到。现在真的是疏忽。没有人教。你不能够责怪。可是今天圣贤教育疏忽。果报现前。果报是这个世界变成乱世。有史以来没有像现前社会这么混乱。冲突、矛盾决定不能避免。安定和平受到严重的威胁。要想恢复。一定要恢复到圣贤教育。

　　汤恩比说的话就没错。儒家的根。从根学起。《弟子规》。道家的根是《太上感应篇》；佛家的根是《十善业道》。你从根本学起。世界有救。有前途。我这些年在联合国做了多次的主题讲演。把释迦、孔子这些圣贤办班教学的方法介绍给大家。能信的少。不信的大多数。这些不信的人来告诉我。法师。你讲的是很好。这是理想。不能落实。所以我们不能不做试验。这在我老家汤池。我们来做办班教学。搞一个文化中心。把《弟子规》这个教学试试看有没有效？没想到。一试真有效果。真的成功。

　　这说明古圣先贤所教的。汤恩比博士所讲的。不是假的。只要有信心。从根做起才行。根之根。就这三样东西。这三样东西都很简单。文字都不多。《弟子规》只有一千零八十个字。《感应篇》大概一千五、六百字的样子。《十善业道经》稍微长一点。也长得不太多。跟《弥陀经》的分量差不多。《弥陀经》是诸位常常念诵。印在一起薄薄的一小本。那是中国传统文化的根。是儒释道的根。只要从这个地方栽培。有这个基础。无论是学儒、学道、学佛都会有辉煌的成就。

　　千万不要把这个根看轻了。以为这是教小孩的。你回过头来想一想。你做到没有？就如同唐朝时候的白居易。这诸位都晓得。中国的大文学家。他做杭州太守。就是现在杭州市市长。有一天到西湖去玩。遇到鸟窠禅师。什么叫鸟窠禅师？这个出家人他在树上结了一个小蓬。像鸟窝一样。他住在树上。所以大家都叫他鸟窠禅师。白居易碰到他。就问他：法师。什么是佛法大意？你不必多说。很简单的告诉我。佛法的大意是什么？鸟窠禅师就说了四句话。「诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教」。白居易听了是哈哈大笑。这几句话三岁儿童都能说得出。还要你来讲吗？鸟窠禅师回答他的话说。「三岁儿童虽道得」。他说得出。「八十老翁行不得」。白居易脸上一下就沉下来。想想是真的。三岁小孩会说。八十老翁做不到。今天我们好好的反省。儒释道的三个根。你看起来很容易。真的八十老翁都做不到。你怎么可以小看它？所以说是。不是细心冷静去体会。像白居易这样的人听到鸟窠禅师说这四句偈都哈哈大笑。哈哈大笑在《老子》里面讲。下士闻道就会哈哈大笑。不笑就叫道了。在老子这个标准里面。白居易是下士。但是他觉悟得很快。鸟窠禅师一说出来。八十老翁做不到。他马上就惊醒。这一段记载留在佛门里面是一段佳话。公案。

　　佛法的修学。自始至终。记住放下而已。特别是世尊给我们做的榜样。参学十二年。最后彻底放下。彻悟成佛。惠能大师为我们示现的。没有参学。听到五祖讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他把妄想分别执着一下放下。顿悟。顿证。惠能大师的放下跟释迦牟尼佛的放下境界完全相同。一丝毫差别都没有。放下之后一切法都贯通了。就是我们在前面念的。「于一法一念中。悉解无量诸法门」。世出世间所有的法全通了。所以他不在学。在放下。经上这些开示是最重要的关键。如果我们真的能体会到。真的能够依教修行。这一生的成就非常可观。念佛往生也不是在凡圣同居土。至少是在方便有余土。甚至于可以断言。实报庄严土你很可能有分。这是《华严经》对我们很大的帮助。

　　这一句话里面说。「一切诸如来。同一法身。一心一智慧。力无畏亦然」。「为唯一佛智」。唯一佛智就是佛三种智里面的「一切种智」。成一切种智。这个人就是佛。成道种智是菩萨。成一切智是阿罗汉。一切智是知法总相。总相是空相。阿罗汉知道万法皆空。所以他把执着放下。为什么？执着是决

佛教定弘法师讲经

定错误。《般若经》上所说的。「一切法。无所有。毕竟空。不可得」。所以你一切的执着完全错误。阿罗汉明白之后。我们能够体会得到。他对于一切法没有控制的念头、没有占有的念头。如果在一切法里头有控制。要听我的。要我所有的。他是凡夫。他是六道凡夫。头一个要把这个念头舍弃掉。

　　你为什么能够舍弃掉？你知道一切法如梦幻泡影。你知道一切法当体即空。了不可得。你真知道。真正知道这个。这是慧；放下这些执着。那是智。这智慧两个字。你就晓得它不同的地方在哪里。慧能了解事实真相。智就能放下妄想分别执着。这个放下。诸位要知道。不是在事上放下。是在心上放下。事有理空。相有性空。在我们没有见性之前。因果不空；见性之后。像法身菩萨一样。「随众生心。应所知量」。应化在九法界里面还要示现因果不空。做这个示现的目的。没有别的。启发众生真实智慧。一切种智是圆满的智慧。诸位要晓得。一切智、道种智这两个合起来叫一切种智。阿罗汉只知道总相。不知道别相；菩萨是总相、别相都知道。没有达到究竟；到佛才究竟圆满。所以称一切种智。

　　佛在经上为我们所说到的。「一相寂灭之相」。这要细心去体会。禅宗里面讲。「识得一。万事毕」。一心一智慧。一心是能证。智慧是所证。就现前。一相没有相。有相就不是一相。所以它这个一不是数字。一是形容。为什么？你心一起心动念就二了。一是不起心、不动念。没有分别执着。这个相是寂灭相。这个相是真相。真相是寂灭相。这什么境界？从理上讲。常寂光净土。一相。一相的理是常寂光净土。一相的事是实报庄严土。这个境界高。实报庄严土是一切诸佛如来自己住的剎土。

　　这个自己住。你不能够执着这些名词、这些言说。执着名词、言说。你完全不能体会。一定要遵守马鸣菩萨的教诲。听经。离言说相；读经。离文字相。离名字相。名词术语。离心缘相。那是什么境界？那就是寂灭相。你才真正懂得如来所说义。开经偈里面讲。「愿解如来真实义」。只要你起心动念你跟佛就隔一层。再有分别就隔两层。再有执着就隔三层。你会把如来的意思统统错会了。那你对于这经教是自己的意思。不是如来的意思。是你自己的意思。

　　从这个地方你冷静去思惟。你就晓得真难。真不是容易事。可是佛法里头没有难易。难易是二法。六祖说的「二法不是佛法」；没有真假。真假是二法；没有生灭。生灭是二法。二法都不是佛法。佛法是不二法。这个意思说得深。完全是真话。所以。你真正能够体会到寂灭。外面种种的行类、相貌。外面是我们讲十法界依正庄严。现在讲虚空法界森罗万象。一切众生。你没有一样不知道。为什么？是你自己心现识变。惠能大师开悟最后一句说。「何期自性。能生万法」。所以整个宇宙一切万法哪里来的？是你自己心里变现出来的。你自己的心性是能变。外面的万法是所变。能所不二。你怎么会不知道？当然知道。这叫做一切种智。所以一切种智。严格的来说还是对事来讲的。它是智。它不叫慧。它叫智。所以智一定有慧。没有慧解。它哪里有智？

　　用这个智。观空假中三谛。我们讲一相。见到一相。一相是见到体。就是见性。见到一相。一相是寂灭相。就是禅宗里面讲的见性。明心见性。在天台讲这是「观中道」。如果在另一方面来看。「种种行类现相皆知」。就是对于宇宙万法我们讲无所不知。无所不知就是双照空谛、假谛。这是天台家讲的「一心三观」。这是佛的境界。把层次降低一点。这个境界是法身菩萨的境界。也就是天台大师讲分证即佛的境界。我们真正能把这些事实真相。就是佛经上讲的诸法实相。它的性相、理事、因果能体会得少分。这不是多分。少分。心里没有疑惑。生起清净信心。那你现前的境界确实烦恼轻、智慧长。在我们日常生活当中。无论是顺境、是逆境。你自然懂得如何去相处。会相处得很美满。心地清净。一尘不染。事上会做得很圆满。这叫有智慧的人。这都偏重在智上讲。

　　在慧上讲。大乘教里面为我们解的什么叫慧？「分别事理。决断疑念之作用」。这叫慧。这个事理就是事之理。能够分别一切事的理。所以又有一个简单的说法。「又通达事理之作用」。这叫慧。智跟慧虽为通名。然二者确实是相对的。可是你要看这上下文。有时候智慧是一个意思。有时候智慧是两个意思。「达于有为之事」。这事相叫智。达是通达。你看前面第八。具智光是智。它的经文里面。「令于一法一念中。悉解无量诸法门。为诸众生分别法。及以决了真实义。善说法义无亏减」。你看都是从事相上。所以它是智。

　　「达于无为的空理」这是慧。你看一个是有为的事。无为之理。就是事之理。事之理是空。万法皆空。万法是事。万法之理不可得。理是空的。这个空理就是法性。法性它不是物质。它也不是精神。在前面我们曾经有几次学习过。如果用唯识阿赖耶的四分来讲。你就很容易懂得。阿赖耶的四分。自证分、证自证分、见分、相分。四分是一体。自证分就是法性。下面的三种都是法相。法性就是佛性。就是真心。就是第一义谛。佛教说的名词很多。有几十个名词。佛为什么这么说法？叫你不要执著名相。名相是假的。你要从名相里头了解它真正的意思。这就行。决定不执著名相。所以他说很多名相。用意在此地。

　　法性就是真性。就是本性。证自证分是法性里面本有的智慧般若。你为什么晓得有个法性？你晓得有法性那是智。你知道那是法性里面的智慧。智慧像灯一样。可以照外面。也可以照自己。所以那是佛在经上讲的。「一切众生皆有如来智慧」。如来智慧就是证自证分。这是本有的。本有的般若智慧不是从外来的。只要你把妄想分别执着放下它就现前。这个智慧就现前。这个智慧指宇宙之间一切万法。万事万法。见分是精神。不是物质。相分就是物质。所以精神、物质从哪里来的？都是自性变现出来的。就是法性变现出来的。法性是能现能变。见相两分。就是精神跟物质。都是所现所变。这就很好懂。所以达于无为之空理。无为之空理就是法性。就是自证分。你能够通达自证分跟证自证分。这是慧；你能通达见分跟相分。是智。这样说就好懂了。你就晓得大乘教里智慧的定义。智慧两个字的讲法。这是说得比较深一点。但是我们还是能够理解。

　　相宗里面讲。什么叫慧？「云何为慧。于所观境。简择为性。断疑为业」。业就是用。性就是体。你对于所观的境界你有能力拣别。才能够断一切疑惑。你对于宇宙之间森罗万象。性相、理事没有疑惑。这是慧。再说。「谓观得失俱非境中。由慧推求。得决定故」。经上用的这个比喻好。为什么？得失太现实了。得失都是假的。得失在百法里面它属于哪一类？不相应行法。不相应行法就是决定没有这个事实。完全是个错误抽象的概念。不是真的。所以它跟心不相应。跟心所法也不相应。跟色法也不相应。它跟心、心所不相应就是它跟精神不相应。它不属于精神这一边；它跟色法不相应。它也不是物质那一边。它是从精神、物质里面产生一种幻觉。错误的幻觉。根本没这个东西。就跟我们讲的妄想分别执着一样。

　　这些东西它真的是有。虽然它「当体即空。了不可得」。如果你要是不能把它看破。不能把它放下。它真起作用。作用是什么？作用是障碍你的智慧。把你的智慧变成愚痴、变成烦恼；先变成痴。然后从痴里面就变成贪瞋慢。变成无量无边的烦恼。要知道无量无边的烦恼本来是智慧。本来是无所不知。所以悟了的时候就变成智慧。迷了的时候智慧就变成烦恼。智慧跟烦恼不二。是一不是二。所以这里举一个例子教我们观察。得失俱非。得失都没有。这是慧。慧在这里起作用。决定了知得失俱非。我们在得失里面都没有烦恼。得到很好。失掉也很好；得到了。没有欢喜心。失掉也没有什么懊恼。永远保持心平气和。这里面事上得失的因果你就清清楚楚、明明了瞭。为什么有得有失？用世间的话说。命里早就注定了。

　　下面有一句话说。「又五力之慧」。五根五力。五根的慧。五力的慧。五力的慧是「有能除烦恼之力用」。你要晓得。此地除烦恼就是把烦恼放下。没有智慧的人烦恼放不下。烦恼能放下。说明你有智慧。所以烦恼为什么那么样的难放下？现在我们搞清楚。放下见思烦恼。你就证阿罗汉果。你就超越六道轮回。不在六道之中；你能放下分别。那就是放下尘沙烦恼。你就是菩萨；放下无明烦恼。你本来就是佛。就这么简单。就这么容易。为什么我们放不下？我们想成阿罗汉都做不到。别说大阿罗汉。小阿罗汉。最小。小阿罗汉（须陀洹）都做不到。什么原因？现在明白了。没有智慧。慧是看破。智是放下。我这样解释法大家就更明白。

　　但是智慧又是要从放下它才能够恢复。你不放下就决定不能恢复。所以菩萨修行六个法门里头。头一个就是布施。布施就是叫你放下。放下就恢复自己自性里面本有智慧。你不肯舍。怎么行？我们现在讲。有舍财的。也舍得很多。可是他还有个东西不能舍。什么东西不能舍？跟一切人事物的对立不能舍。这个东西放不下；对于经教里面的疑惑不能放下。跟一切人事物之间的控制的欲望放不下。占有的欲望放不下。这是大障碍。纵然你布施钱财。千百亿万。这做功德。你的果报全是世间有漏福报。不是功德。为什么？功德是生智慧。你不生智慧。你才晓得这个东西多严重。

　　所以我们在讲席当中。几十年来。常常劝勉同学。你们听我早年的。还没有录相。听我的录音带。我讲过多少！一定要放下控制。要放下占有。为什么叫你放下控制、放下占有？因为一切法相有性无。事有理无。所以《般若经》上讲得好。「一切法。无所有。毕竟空。不可得」；《金刚经》上讲。「一切有为法。如梦幻泡影」。梦幻泡影你还要控制它。你还要去执着它；「凡所有相。皆是虚妄」。连虚妄里头你还生控制、生占有。岂不叫大错特错。关键就在此地。你能把这一关真正参透。对于宇宙之间世出世间一切法不再有控制的念头。不再有占有的念头。这里引用的讲的得失。没有得失。

　　再想想释迦牟尼佛给我们做的典范。人家把王位舍掉。荣华富贵的生活放弃掉。每天到外面去托钵。晚上睡觉找棵大树底下打个坐。我们中国人讲打个盹就好了。人家的精神、体力非常强壮。禁得起风吹雨打日晒。禁得起。三衣一钵。我们世间人看苦行僧的生活。他快乐无比。世间人没有比释迦牟尼佛快乐。孔颜之乐。跟释迦牟尼比还差一等。我们想这什么力量？没有别的。智慧。真的了解事实真相。不再有这个念头。得失不关心。不会放在心上。心地永远真诚。

　　所谓的真诚。就是一念不生。有念。心就不真、就不诚。有念是妄心。有念就是虚情假意。真诚心。它起用自然是清净、是平等。对待外面一切众生自然是慈悲。为什么？同体大悲。无缘大慈。无缘是没有条件。怜悯一切众生。众生迷惑颠倒造业受报。很可怜。那是什么？他迷惑。为什么迷惑？大乘教里面讲。「真如不守自性」。就是说他迷失了自性。才产生这些错误。这些错误。实在讲。在没有回头、没有觉悟之前。够他受的。佛菩萨对一切众生平等的教诲。那种慈悲护念从来没有间断过。不管众生用什么心态对佛菩萨。佛菩萨从来没有改变过。

　　智慧这两个字。大意我们就介绍到此地。现在我们就看经文。这两首偈。『令知众生性空寂』。这个慧灯。慧光。它能够帮助众生体会到相有性空。能生的法性是空寂的。所生的现相怎么会真有？哪有这种道理！为什么现在我们看到这个现相好像是真有？我们看错了。没看到事实真相。如果你看到事实真相。你自然就放下。事实真相是什么？所以这个地方「众生」两个字的意思就是讲现相。现相是众缘和合而生起的。这个地方众生不是讲一切人。人也是众缘和合而生。也是个现相。所有一切现相。包括时间跟空间都是众缘和合而生起。

　　《华严经》在前面讲。无量因缘。讲「华藏世界品」、「世界成就品」。最初跟诸位学习的。无量因缘不是单纯。无量因缘谁晓得？你自己本来就晓得。为什么？你本来是佛。你怎么会不知道？现在不知道了。就是因为你有妄想分别执着。所以你才完全不知道。你能把妄想分别执着放下。你全都知道。能知道整个宇宙一切现象。就是《金刚经》上所讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。跟这一句话的意思完全相同。凡所有相就是众生。皆是虚妄就是性空寂。性空寂。相是虚妄。真正是了不可得。

　　你们可以听听锺茂森居士讲的科学的报告。科学家最近发现的。物质现象从哪里来的？无中生有。物质现象是无中生有。这很不容易发现到。在我的想象当中。他的发现是用数学推算出来。观察。我们现在科学仪器恐怕还观察不到。是从数学里头推断的。因为它这个现相无中生有。无就是法性。法性现相。那个相是剎那生灭。就是那个相存在的时间太短暂。短暂到我们无法想象；我们今天讲千分之一秒。万分之一秒。十万分之一秒。百万分之一秒。千万分之一秒。都没有办法形容。我们看到好像现相存在。就是这生灭相的相续相。很难懂。

　　我们常常用看电影。电影的银幕。电影银幕这个现相我们知道得很清楚。那是幻灯片。这个放映机镜头打开。一张幻灯片就照在银幕上。马上关起来。换第二张。一秒钟换二十四张。一秒钟二十四个生灭就已经把我们的眼睛欺骗。我们认为那是真的。事实上我们现实的这些森罗万象它那个速度是多快？《仁王护国般若波罗蜜经》里面所说的。我跟诸位做多次报告。那是佛的方便说。不是真实说。方便说。我们已经就无法想象。照《仁王经》上讲。大概是一秒钟的二十一万六千分之一。也就是二十一万六千分之一秒。它的时间就那么短。一秒钟。像我们电影放的放映机。放多少张幻灯片？一秒钟放出二十一万六千张幻灯片。你怎么知道它是假的？实际上的速度比这还快。还要快很多倍。所以这是佛的方便说。告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。这个话是真的。

　　你要在一切现象上。要是起分别执着、起妄想。大错特错。那真的是佛经上讲的「可怜悯者」。你怎么这么可怜？可怜不是说别的。说这桩事情。对这事实真相完全不知道。你在这起了妄心。想控制它。想执着它。实在讲连自己的身、连自己的念头你都控制不了。你都占有不了。你还能占有身外之物？哪有这种道理！又不晓得这身外之物全是你自己的。为什么？是你自己心里变现的。你看六祖讲得多清楚。「何期自性。能生万法」。遍法界虚空界一切都是你自己所现的。全是你自己的。你何必还在这个要占有。那个喜欢、那个讨厌？没有这必要了。

　　所以真的我们现在才真正知道佛给我们讲什么。释迦牟尼佛当年住世四十九年跟我们讲些什么？无非是说明宇宙人生的真相。此地这一句经文里头。众生就是法相。空寂就是法性。法相跟法性是一不是二。性相不二。相有。有是幻有。不是真有。它的时间太短。性是真有。空寂是真有。现相是幻有。佛法里面把这现相也叫妙有。叫妙有非有。真空不空。性是真空。真空为什么不空？它能现妙有。就是说它能生万法。所以它不空。虽生的万法。万法又了不可得。还是归于空寂。你千万不要认错。不要看错。不要会错了意思。你就是佛菩萨。

　　底下这一句话说得好。『一切诸法无所有』。一切诸法无所有。你就千万在一切诸法里头。我们常讲。你可以享受。你不能占有。你不能控制。就像看电影一样。在电影院里你看电影。你可以在那里享受。你决定没有办法控制它。你也没有办法占有它。我们用看电影这种心态来看这个世间、来做人。你就会很快乐。无论什么境界。再好的境界。你不会贪恋。为什么？贪不到；再恶劣的境界你也不会去悲伤。那是假的。不是真的。这个世间确实是这个样子。这叫「诸法实相」。

　　《般若经》上常说。「唯佛与佛方能究竟」。彻底透彻了解。是谁？是佛。佛才能究竟。谁是佛？一切众生都是佛。只要你把妄想分别执着放下。这个诸法实相你就完全透彻明白。不用学。惠能大师没学过。学不到的。学也是冤枉；释迦牟尼佛给我们做样子。去学了十二年。没用。最后统统把它丢掉。统统放下。这管用。真实智慧。真实德能。真实的才艺。真实的福报。都是你自性里头本来具足。所以晓得这个。要不要向外贪一点？不要。那个念头断尽了。

　　在此地再跟诸位透一个讯息。这都是事实的真相。我们就以释迦牟尼佛、惠能大师做例子。他们在世的时候。跟我们在一起。我们看到好像跟我们过的是同样生活。而实际上给诸位说。他住净土。我们住秽土。净秽从哪里分？净秽是从你自己心里分。我们现在晓得。释迦牟尼佛妄想分别执着都没有。他住的是什么世界？华藏世界、极乐世界；我们凡夫妄想分别执着统统在。我们住的是秽土。娑婆世界。五浊恶世。不一样！

　　这个道理。我们所体会到。从哪里体会到？佛在经上说了。把这个消息透出来。哪一句话？「境随心转」、「一切法从心想生」。这都是透给我们的讯息。你如果真的能够把执着放下。对于世出世间一切法不再有一点点执着。你现在身跟我们一起。实际上你住什么境界？你住四圣法界。你不是住在六道。那你在六道。你在六道是给我们做示现。你的净土你享受到。你的净土我们享受不到。高层次的能看到低层次。低层次看不到高层次。你在你的境界上看到我们是生活在六道轮回当中。你住净土。

　　所以佛门的绘画。表法。也很有意思。你看画的佛菩萨在我们人间。他站在莲花上。表示什么？表示他在净土。我们在秽土。有意思。不是随便画的。为什么不画个佛菩萨生活跟我们一样站在泥土地上？没有。他为什么要画在莲花上？不一样。不同的境界。佛陀的教诲没有别的。希望我们返璞归真。回头是岸。华藏、极乐是我们自性变现。佛祖都说得很清楚、很明白。自性弥陀。唯心净土。心净则佛土净。净土在哪里？心净就是。没有一处不是净土。所以「此方即是极乐。极乐即是此方」。由此可知。整个关键都在自己。决定不在别人。决定不在身外。

　　后面这首偈。『演说诸法空无主。如幻如焰水中月』。「演说」。克实而论。就是释迦牟尼佛二十二年讲般若。诸位要晓得。释迦牟尼佛教学四十九年。四十九年第一部讲的《大方广佛华严经》。他在定中讲的。凡夫没有人知道。凡夫看到释迦牟尼佛证道之后继续在菩提树下打坐。他在入定。这个入定的时间也比较长。经上讲二七日中。也有经上讲三七日中。二七。十四天。三七就是二十一天。两种说法都有。我们也不必去执着。到底争论是十四天、还是二十一天。那你就又生烦恼。又生妄想分别执着。不用去争论。问题是我们把这些争论放下。你才能入境界。你争论入不了境界。

　　这个时间记载。记载二七、记载三七。那是记载的人他的境界。我们怎么会晓得？智者大师的故事给我们证明。智者大师是中国人。天台宗的祖师。唐朝时候人。去释迦牟尼佛已经一千多年。他老人家讲《法华经》讲到「药王菩萨品」。他入定了。给诸位说。就在讲经讲台上入定。入定的时间多长我们不知道。出定的时候告诉大家。释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》现在还没有散。还在那里讲。我刚才入定的时候到灵鹫山。我还听了几句经文。他在那里讲经。你就晓得法华会没有散。任何一会都没有散。只要你有这个本事。你就可以亲自参与听释迦牟尼佛亲自讲经的法会。

　　所以这个经。没有讲时间。你看「如是我闻。一时」。这一时妙极了。什么叫一时？你

山东佛教讲经交流会

一心不动的时候。时空完全打破。时间、空间都没有。你就能回到过去。你也能走到未来。时空没有了。你可以去听。你想听《华严经》。释迦牟尼佛在定中讲《华严经》。你就能参与；你听《法华经》。灵鹫山现在还讲《法华经》；你听《金刚经》。祇树给孤独园那也在讲《金刚经》。同一个时候。一时。所以四十几年所讲的经。一时。到你心一的时候。妄想杂念统统没有了。这些事实真相你就全了解；而且你还有能力一时遍听一切诸佛如来所说的一切经。你能够同时遍听。

　　诸佛菩萨讲的这个经从来没有中断过。你要喜欢听经的话。你永远都听不完。你要想毕业的话。随时就毕业了。为什么？听一句都全通。你知道吗？你看看六祖惠能大师就是听一句。就全通了！一即一切。一切即一。所以这是不思议境界。《华严经》末后一品。你看《四十华严》。「入不思议解脱境界普贤行愿品」。法界不思议解脱境界。一丝毫障碍都没有。没有时间的障碍。没有空间的障碍。没有先后的障碍。没有远近的障碍。这才是真正的大方广佛华严。十方三世一切诸佛演说。为一切众生演说。演说什么？「诸法空无主。如幻如焰水中月」。就是《金刚经》上四句偈意思一样。「一切有为法。如梦幻泡影」。这是讲相；讲它存在的时间。「如露亦如电」。露水。时间很短。太阳一出来就没有。闪电就更快了。告诉你这个现象不是存在的。它存在的时间太短。佛用这个方法来形容。

　　『乃至犹如梦影像』。你看梦幻泡影有个梦、有个影。这个相是幻相、是妄相。不是真的。佛说的这个都是讲我们今天现实的世界。我们以为真的。我们是错会了。看错了、想错了。这个看错、想错。当然我们也说错了、也做错了。这些错误。总的来说就造业。所造的业无量无边。业有力。这个力是什么？能把这个境界转变。这个道理你要懂。原理就是一切法从心想生。我们的心想都是不善。所以业力就把你这个境界就变成不善。变成畜生道、饿鬼道、地狱道。所以饿鬼、地狱、畜生从哪里来？是你心想生的。你心里不想。本来没有。我心里不想。这个饿鬼、畜生、地狱是不是真的就没有了？有。为什么有？你不想饿鬼、畜生、地狱。但是你想贪瞋痴。贪瞋痴有没有？有。那就行了。贪就是饿鬼。瞋就是地狱。痴就是畜生。

　　贪。我们举例子举贪心。我今年学了佛。我把世间法都舍掉。不贪。对佛法贪。你没有舍掉。没有把饿鬼道舍掉。贪佛法。你说糟不糟糕？烧香要烧头一炷香。别人烧头炷香你就发脾气。心里不高兴。瞋恚在。地狱还在。烧香、拜佛还要下地狱。为什么？下地狱是瞋恚心。不是说烧香、念佛就能够离开地狱。不是。瞋心断了。地狱就没有了；贪心断了。饿鬼就没有了。这个道理你要懂。你必须要参透。你才能真正帮助自己、成就自己。解脱迷惑颠倒。在这一生当中。永远脱离六道三途。如果更殊胜一点。永远脱离十法界。这个方法。净土是最有效果的。

　　尤其是现在。现在这个世间浊恶到了极处。人的迷惑颠倒。造作极重的罪业。感得世界末日。这人多苦！我们要救自己。除念佛之外。没有第二个方法。要怎么念法？有空就念佛。不要再搞别的法门。一心一意求生净土。这个世间好也好。不好也好。与我统统不相干。你要这样想法。事实上真的是不相干。一句佛号念到底。用真诚、清净、慈悲心去念。我念佛成就了。自然会感动很多人。自行就是化他。自他不二。这是真正自度度他。如果不念佛号。还想别的。那就糟