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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1773

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  • 2022-12-10 01:15
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1773

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:16:00Z 2011-10-06T15:16:00Z 1 1942 11073 92 25 12990 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一七七三卷)  2007/6/27  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1773

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」第八段。明毛光照益三昧门。我们从第十三小段忍严光看起。忍严光。这是忍辱波罗蜜。要用现在的话说。忍辱波罗蜜的磁场。大家比较容易懂。前面已经介绍很多了。这条关系我们修学成功与失败。所以要很深入的去理解。认真的来学习。《金刚经》上世尊也特别把这条做详细的开示。在《金刚般若》也讲六度。讲得最多是布施跟忍辱。布施是福慧的根基。可是能成就福慧。忍辱是它的关键。福慧能不能现前要看忍辱的功夫。佛门里常说「一念瞋心起。百万障门开」。所以常常施是能够修福修慧。成就要靠忍辱。昨天我们学到第二首偈。头一句:

  【众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。】

  我们看到头一句『众生暴恶』。真的是『难可忍』。佛在经里面告诉我们。有三种病佛都不能治。这个病就是众生的暴恶。第一种是毁谤大乘。堕阿鼻地狱。谤法。特别是在末法这个时期。有些人对佛法初初接触。将信未信。信心还不深。听到有人毁谤大乘。他的信心立刻就化除了。这叫什么?断众生的法身慧命。把众生在这一生当中的得度机会破坏。这个罪比杀生的罪不知道要重多少倍。这是佛不能救。第二种是造五逆罪。五逆大家都晓得。杀父亲、杀母亲。这过去很少。现在我们常听到。中国、外国都有这种叛逆伦常的事情发生。这也是阿鼻地狱罪过。《地藏经》上造五逆罪。五逆十恶堕阿鼻地狱。佛不能救。五逆罪第三个是杀阿罗汉。第四个是出佛身血。这两种都不容易。现在这个世间没有阿罗汉。与杀阿罗汉相同的罪。那是杀害弘扬正法的法师。这个结罪不是对这个人结罪。是跟众生结罪。阿罗汉在世间也是教化众生。我们讲善知识。多少众生要依靠他得度。接受他的教导修学成就。你把老师杀掉。这个罪等同杀阿罗汉。佛现在不在世了。佛不在世有佛像。无论是泥塑木雕、金铜铸造。或者是彩画。恶意破坏。如果是无意的没有那么重的罪。无意是过失。那个很轻。是恨。怀恨心把佛像破坏。那等于出佛身血。这也是无间地狱。最后一条是破和合僧。这是讲僧团。僧团不论是出家的团体。或者在家团体。他们一定是修六和敬的。如果不是修六和敬。你破坏这个僧团没有这么重的罪。如果是修六和敬的正法僧团。你破坏它。那也是堕无间地狱。这佛不能救。最后佛又说一个一阐提。一阐提这是佛随顺众生说的。一阐提就是没有善根的人。过去生中生生世世造作不善。当然他是堕地狱、饿鬼。从地狱、饿鬼出来。他的罪受完又到人间。还带着严重的地狱、饿鬼的习气。饿鬼的习气贪婪。地狱的习气瞋恨。这个习气很重。很不善良。不能接受佛法。所以佛没有法子度他。不接受。这三类难度。

  又说有三种恶。这三种恶我们要记住。特别是第一种。别人以恶言恶行来对我。我也以恶言恶行去报复。佛说这是恶。这一条我们很容易做到。想想我们有没有?别人骂我。

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我回骂他;别人打我。我打过去。这是恶。别人没有恶言恶行对我。我以恶言恶行对他。这叫大恶。前面的是恶。第一条是恶。第二是大恶。第三条别人有恩于我。我不知道报恩。还要以恶言恶行相向。他说这是大恶当中最严重的恶。有恩不报就是恶。还要以恶言恶行去报他。这个罪过就严重了。我们听佛这些教诲。对于众生暴恶。尤其是在现代的社会。普遍你都能看得到。几乎每天你在报章杂志、广播新闻里面都听到。现在确实也是司空见惯。见怪不怪。好像这种事情都很平常。可是我们学佛人要提高警觉。千万不能够犯这些过失。这些过失决定障道。不但你修行不能证果。而且还障碍你的悟门。你听经不开悟。

  听经不容易。听经是福中之福。几个人有机会能听经?即使在我们道场里面。道场天天都有讲经。他有没有机会听?不见得。听众有机会。职工没有机会。纵然是职工也在听。职工分心。不能专心。时时刻刻要留意一些事情。像电话、外面来来往往人来访问的。他们都要注意到。所以他分心。分心。听经的效果就打很大的折扣。从前李老师常给我们讲。就是讲什么?讲堂里面的听众。他说得很好。一般听众大概能听多少?十之一二。十分他只听个一分、二分。学生呢?学生大概听到个三分、四分。如果要学生复讲。指定你明天复讲今天这一座经。他会很聚精会神。大概可以听到六成到七成。老师讲这个话很有道理。所以听经要聚精会神。

  我当年在李老师会下。我是老师盯得很紧的人。排座位。我排在第一个。跟他老人家。他在讲台上。我在台下。跟他面对面。看得很紧。所以要完全聚精会神。我听经比别人听得多。比指定复讲的人还听得多。我的记忆力好。确实我差不多可以能听到九成。我复讲也能够讲到九成。所以听经不是容易事情。专心。真的是清净心。什么念头、妄想统统放下。一心专注。你才真能体会到经教里面的义趣。

  我到台中的时候。老师教导我。会听的人听教理。不是听言语、不是听文字。是听教理。理要是明白了。就一切都贯通。所以一经通一切经通。上根的人听教理。次根的人是不得已而求其次。听教义。义是什么?一部分的道理。不是完全的;完全的那是理。整个佛教贯通那是理。我净土宗这一宗能够贯通。这是义。义理。所以会听的人。你没有办法契入教理。你应当要能够入教义;入教义。与这部经性质相同的你都能贯通。再其次的那就没有法子。讲这部经只好学这一部。这部经听完你会讲。再换一部经你就不会了。如果你能够听教义。换一部的时候。你还是能讲;听教理那就没有话说。什么经都通了。都圆融。所以听经是大福报。这要珍惜。没有大福报的人。在面前都听不到。心不能专注。

  我早年在韩馆长护持的时候。在我们没有图书馆。没有道场的时候。韩馆长是真听经。所以她佛法有点基础。以后有了道场。她管理道场。就不能再听经。那个时候怎么样?修福。修慧就没分。所以佛门里头也有个谚语说。你要害那个人。你有冤家对头你想害他。怎么害他?请他做住持。请他做当家师。他天天忙着这个不亦乐乎。忙着修福。慧就没有分了。修福。你来生是有漏福报。出不了六道轮回。随业受报。你这一生造的善业多。善根厚。你来生得人天。在人天里面享福;如果善根不厚。还夹杂着恶业。你到畜生道、到饿鬼道也享福。畜生道享福。你看现在富贵人家养的宠物。他就变成这个。鬼神道里面享福?变成福德鬼。像山神、土地公这一类的。都是有福的。有信徒初一、十五去拜拜。就入了这一道去。念佛都不容易往生。

  出三界。超越轮回这桩事情。《坛经》说得好「福不能救」。有福不行。要有慧、要有定。要有定慧。这是事实。可是众生根性真的不相同。善根福德要不够深厚。纵然有这个机会他不认识。往往是当面错过。知道这些事实真相。就懂得佛经上有句话说「人身难得。佛法难闻」。得人身。修福报容易;得人身。修菩萨道。不容易。所以我们这边的职工同学。真正要觉悟。在讲经的时候可以什么事情不处理。有人来的时候。请他坐着听经。听完经之后再办事。不必打招呼。专心听经。你会开悟。你会得大受用。一面听经。一面照顾事情。心不在焉。什么都听不到。这就太可惜了。

  昨天我们提到《华严》讲的十种忍。十种忍有两个讲法。我们都把它念一念。首先跟诸位介绍的这是一般大乘教上常讲的。第一种叫「音声忍」。跟《无量寿经》上讲的音响忍是一个意思。第二种是「顺忍」。《无量寿经》讲到柔顺忍。这个意思也相同。第三种叫「无生忍」。也就是无生法忍。《无量寿经》讲三忍菩萨。跟这个意思相同。第四种

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叫「如幻忍」。这意思「了达诸法皆依因缘生。犹如幻化之性本来空寂而信忍也」。这意思跟《金刚经》上所讲的「一切有为法。如梦幻泡影」。如幻。不是真的。为什么?它是因缘生法。凡是因缘所生法都没有自性。所以说本来空寂。无自性。对于这些事情。你看得很清楚。你相信、你肯定它。这个世间所有一切法你能常常作如是观。就会把世间看淡。看淡有好处。你就容易放下。看淡也就是看破。你能看破多少。真的看破了你就能放下多少。放下是功夫。首先你对于一切法执着淡薄了。这在修学上就是很大的进步。于一切法不再执着。能够随缘。能够恒顺众生。这个时候福慧渐渐往外透出来。要知道严重的执着。这个人没有福。没有慧。纵然有福。那个福也是有漏的福报。就是夹杂着烦恼在里面。享福的时候那个福也享得很苦。得来不容易。很操心。

  下面一种「如焰忍」。这个焰是比喻。「了达一切境界悉如阳焰之本性空寂而信忍也」。阳焰。《庄子》里面有这个名词。现在人叫这个不知道是用什么样的名词。它是地气。在雨后天晴的时候能看到。现在也都能看到。这是个自然现象。下雨之后。地面上湿的。太阳出来之后它就蒸发。地面上就像水蒸气一样。没有水蒸气那么浓。蒸发着。飘浮不定。远看像是水一样。实际上它不是水。是气。《庄子》上有「渴鹿阳焰」。鹿。畜生牠不知道这是阳焰。牠以为是水。渴了之后要喝水。牠就奔到那里。一奔到那里去没有了;走近就没有。远看有。近就没有。庄子用这个比喻鹿愚痴。这就说明阳焰不是真的。是水气。这焰是说的这个意思。它因缘生。这也是因缘生法。有这个现象。没有体性。所以本性空寂。知道世间所有一切的现象跟阳焰差不多。都是叫你看破不要执着。

  下面是「如梦忍」。这是我们每个人都有作梦的经验。「了达一切妄心」。前面是讲境界。这是讲心。「犹如梦境之无真实而信忍也」。我们起心动念所有的妄想。这个想叫妄想。它不是真的。就像梦中境界一样。醒来之后才知道这是空的。这是假的。没有这个事实真相。你要信。忍就是同意、认可。肯定它。所以「忍」有这些意思在里头。

  第七「如响忍。了达一切世间之言语音声皆依因缘和合而生。犹如谷响之无真实性而信忍也」。响。这里说出来了。山谷。山谷我们长啸一声。你就听到回音。这个响就是谷响。就是回音。它也不是真的。你长啸的音很强。它回音强。它时间也长。佛用这些来告诉我们。世间心、行、境都不是真实的。

  下面第八个「如影忍」。影。我们有个身体在太阳底下。它就有影子。「了达色身依五阴之积集而成。无有本体。犹如影而信忍也」。了是明了、达是通达。明了通达我们现前这个身。身这个形相怎么来的?现在人讲元素。是依五种元素。佛教称为阴。阴是有盖覆的意思。把你本性的性德盖覆住。这五样东西不好。就是色受想行识叫五阴。也叫五蕴。蕴是积集的意思。阴是盖覆的意思。我们的肉身。这是物质。物质是属于色。另外四种都是属于精神。受是你的感受。你心有忧喜的感受。身有苦乐的感受。所以有苦乐忧喜的感受。这是受。

  想。你有妄想。给诸位说。所有一切想都是妄想。想佛。想佛也是妄想。为什么?真心里头没有想。要懂这个道理。我们想佛。在妄想里面想佛是最善的、最好的。想佛能往生到极乐世界。所以念佛是因。作佛是果。到极乐世界去。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。这好!好事。可是要知道。到了极乐世界还要把这个妄想拿掉。你才能够提升品位;因为你有想。你还执着在想上。分别在想上。这是凡圣同居土。必须把这个统统除掉之后。你才能生实报庄严土。生实报庄严土。这五阴没有了。转识成智。那是智慧之身。实报土的身是报身佛。报身佛不是五阴。是智慧的积集而成的。跟下面的佛身不一样。所以知道身心都不是真的。想不是真的。行也不是。行是第七识。识是阿赖耶识。

  精神方面说了四个。物质说了一个字「色」。简单的讲。受想行识把它合起来就用一个「心」做代表。我们今天讲心、物或者是讲精神、物质。受想行识这是精神。色身是物质。现在讲唯物跟唯心。其实心跟物是一不是二。全是自证分变现出来的。自证分能变。精神跟物质都是所变。同一个体。同一个能变的体。认识清楚了。知道身体不是我。受想行识也不是我。你就提升了。现在一般人知道什么?肉身不是我。受想行识是我。你看外国哲学家讲的「我思故我在」。他不把肉身当作自己。他认为能够思惟想象的那个是我。这比一般人是高明不少。东西方也有很多人认为灵魂是我。灵魂还是五阴身。灵魂也有色。但是他那个色跟我们这个色不一样。在佛法叫无表色。我们肉眼看不见。无表色。梦中的境界是无表色。你在作梦。我看不到。它真有色。什么人能看到?有定功的人能看到。这就是讲你能够突破三度空间的维次。你就能看到。那个人睡觉在作梦。就像演电影一样。你看得很清楚他在梦中干什么。能看见。所以那个色。在佛经里面叫无表色。

  下面第九个叫「如化忍」。化是变化。「了达世间诸法无而忽有。有而还无。体无真实如化事而信忍也」。这条是让我们明了通达我们身外的境界。像山河大地、树木花草、虚空法界。真的无而忽有。现在科学家发现。宇宙这些森罗万象从哪里来的?真的是从无而有的。无而忽有。有而还无。那就是所有物质境界相它存在的时间非常短暂。我们今天所能够感受得到的这些境界是什么?我们也常讲真的它是虚幻不实的抽象意念。就用《仁王经》的说法来解释。我们就能体会到什么叫诸法实相。宇宙人生的真相。佛说这个现象的生灭。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。这一弹指。我们这个速度大概一秒钟可以弹四次。那你想四乘六十再乘九百。刚刚好两个十万八千。那就是二十一万六千次的生灭。

  所有境界的现是一时顿现。没有次第。就像我们幻灯片打在银幕上。幻灯片所有的这些现象。有没有先后次第到银幕上?没有。同时现。同时现也同时灭。所以这是很不可思议的境界。我们今天看到的是相续相。无。好比我们这个幻灯的镜头没有打开。银幕上没有相;有。好比这个镜头打开了。镜头打开这一张照片放在银幕上大家看见了。有而还无?再把这张照片抽出来。又没有了。再放一张照片进去。第二张相。第二张跟第一张绝对不是一样的。但是相似。特别是从电影的放映机里面。你能够真正把它看透。我们电影机现在快门一秒钟二十四次。无而忽有。有而还无。二十四次。一秒钟二十四次。你看到那个电影银幕上就觉得那是真的。你就被它欺骗了。一秒钟二十四次。现在《仁王经》上告诉我们一秒钟二十一万六千次。无而忽有。有而还无。你怎么知道这是假的?

  二十一万六千张的幻灯片。每张不一样。没有相同的。这是事实真相。我们在《华严》前面做过几次报告。后面还有。还要重复。我说《仁王经》上世尊说的是方便说。随顺我们众生而说的。实际上。它的速度比《仁王经》上讲的还快。佛法里有一句话说得好。叫「不可思议」。你无法去想象。你也没有任何言语能够把它说出来。所以这个现象。古大德常讲「唯证方知」。你只有自己亲证这个境界。契入这个境界。所谓是豁然大悟。说不出的。五祖忍和尚对惠能大师没有说出来。说不出。惠能领悟到。听到「应无所住。而生其心」。他就豁然开悟。他领悟到了。说不出。真的是「言语道断。心行处灭」。你没有办法想象。你想象不到的。想象是第六意识。执着是末那识。它在六道里面能起作用。在四圣法界里头这个作用逐渐就消失掉。在一真法界完全没有了。这个事实你不能不知道。

  真正知道了。现在要用可以用。用的时候不要执着它就对了。不执着也不分别。可以用。这叫什么?恒顺众生。随喜功德。慢慢的学着真能放得下。色身要放下。受想行识要放下。知道真的。你看看《金刚经》上「如梦、如幻、如泡、如影」。这十种比喻里头没有泡。但是有阳焰、有响、有空谷回音。有这个意思在。所以《金刚经》上讲四个。这里讲十个。说的是有多少不一样。意思没有两样。完全相同。

  再看末后「如空忍。了达世间出世间」。你看前面只讲世间。这个地方有出世间。这意思更深。「种种之诸法悉如虚空之无色相而信忍也」。由此可知。佛这十个比喻后后胜于前前。前面的浅。后面的深。后面包括前面。前面不包括后面。你明了、你通达世间法、出世间法;出世间法就包括了极乐世界。包括了华藏世界。包括了一切诸佛如来的报土。哪样是真的?没有一样是真的。全是幻化之相。所以佛在经上常跟我们说。相有性无。性空;性是真的。因为它没有色相。能现色相。

  现在的科学家实在讲也很聪明。科学家他们不承认宇宙之间有物质存在。他们说宇宙之间只有「场」存在。场是什么?什么叫场?这是科学名词。我们听听科学家的解释。科学家讲场是一种能量。能量存在。它不是物质。也不是精神。这种能量稀薄的时候它是遍法界虚空界。称为场;如果这个能量集中、聚集的时候。它就会变成物质。科学家是这样解释的。实在讲没有佛法讲得那么圆满、讲得那么活泼精彩。他们现在讲的也非常难得。讲到这种境界。讲物质是从无生有。真的有还归无。这是科学发现的。而佛法讲空讲得更好。色从哪里来的?色从空来的。所以《心经》上讲「色即是空。空即是色」。空能现色。所现之色还归于空。所以色空是一不是二。可以说色是空的一种相分、现相。真的是一体。现的时候有色。不现的时候就是空。色里头有有、有无。空里头没有有无。所以空是真的。永恒不变的;色是剎那剎那在变的。它会变。那就不是真正的存在。

  这十种都是描写宇宙万有的真相。有些从我们色身来说的。有些从我们感受来说的。有的从世间法来说的。有的从出世间法来说。总的来讲。还是《般若经》上总结的三句话。「一切法(世出世间一切法)。无所有。毕竟空。不可得」。你对于《般若经》上这几句话要能够相信、能够肯定。此地讲要忍。忍有肯定的意思、有同意的意思。你还有什么放不下?在十法界。在六道里面。你还会不会有执着?你还会不会有分别?还会不会有妄想?当然没有。为什么?一场空。了不可得。在十法界里面。在六道里面。在我们现前环境里面。你晓得自己就跟诸佛如来应化在这个世间没有什么两样。觉悟了就是应化。不觉悟那你就是业报。觉悟了就把业报马上转成应化。乘愿再来。乘愿再来应化的人。他在这个世间跟一切众生和光同尘。随心应量。他跟一切法有没有对立?没有了。有没有怀疑?没有了。有没有顾虑?没有了。矛盾没有了。冲突当然没有了。菩萨应世。众生像经上讲的再怎么样的暴恶。你统统都能忍。你都会如如不动。一笑了之。为什么?事实真相你透彻!这是十种忍第一种说法。

  另外一种说法。对我们修行就有更明确的指导。第一个是戒忍。「观色阴」。色阴是现象。这就是我们今天讲的物质现象。他用一个「阴」。阴是障碍我们的性德。这些物质现象你不了解它。它发生障碍。了解它、明了它。它就不会产生障碍。「而不犯禁制。由之而得戒忍。以作与无作之戒体。皆是色之摄也」。我们受戒。受戒你有没有得戒?戒的体是什么?有作戒跟无作戒。有作、无作的戒体。这戒是两种。有作持、有止持。戒有两种。这是佛教导初学。止持就是禁止。你决定不能做的。不杀生。不偷盗。不邪淫。他加个「不」。这是禁止。

  菩萨戒里面很多是作持。就是你一定要做的。譬如佛讲你这个地区四十里。古时候这个里比现在这个度量衡小一点。讲经的道场距离你住的地方四十里。不算太远。你一定要去听经;你不去听经。你就犯了戒。这叫作持。一定叫你做到的。你受了菩萨戒。菩萨戒要拥护道场。要护持正法。法师讲经你要去听。这个经你很熟。很熟怎么样?也要去。做影响众。初学的人一看。这个大德。你看他都来听。大概讲得不错。人家一看你在座。就许许多多人都来听经。叫做影响众。受菩萨戒有这么一条。现在我们这个距离怎么算?现在要算开车的距离。如果讲经的这个地方。距离你的路程开车一个小时。你要去听;你要不听的话。你菩萨戒就破了。就犯戒了。这是真正想受菩萨戒的。自己要知道。那你一定要护持道场。纵然这个经你也会讲。你要去做影响众。距离近的就更不必说了。从前四十里路是一天的路程。你早晨走四十里到那里去听经。听完之后再回来。给你这个时间跟距离。

  戒体。戒忍就是戒体。这两句话很重要。「不犯禁制。观色阴」。这就是有形式的。我们现在受这个戒是有这种形式。有这个形式你受了。受了五戒。受了沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒都有仪规。仪规就是此地讲的色阴。你受了之后。不能犯。叫你不可以做的。你决定不做;叫你做的。你一定可以做到。这叫不犯禁制。你有这个认知。这就是戒体。就等于什么?等于我们一般人宣誓。宣誓能够生效。这是什么作用?是你的德行。我说了。我一定会做到。违背誓言的人也很多。违背誓言在佛家讲就破戒了。这一破戒。戒体就没有了。佛门里面真的也很慈悲。破戒之后还可以再受。所以我们看到自古以来。真的有不少出家人受过很多次的戒。我相信这里面也有一些是示现的。没有做到再补受。出家若干年了。哪里传戒再去受一次。这里头实在讲都有很深教育意义在这边。

  第二叫「智见忍」。智见忍是「观识阴」。这一看我们就晓得。一定是五阴。色受想行识。色是物质。受想行识是精神。他把识摆在第一。「观识阴而了知一切诸法邪正之见。皆自识心生。由之而得知见忍。以了别识与此知见相类也」。我们讲知见。这个知。开头是个智慧的智。此地这个智跟知见这个知是一个意思。所以这叫智见忍。他用智慧的智也很有道理。因为这里头有慧。看识阴。识阴是阿赖耶识。了知一切诸法邪正之见。皆自识心生。都是阿赖耶生的。正知正见是它生的。邪知邪见也是它生的。所以大乘教里头常说「邪正不二」。一体的两面。为什么会有邪正?觉了。邪就变成正。迷了。正就变成邪。实际上没有邪正。只有迷悟。

  从这个地方我们就体会到。诸佛菩萨应化到世间。我们凡夫感官里面真的是大慈大悲。救苦救难。教化众生。教化众生教化什么?帮助众生破迷开悟。就这么一桩事情。迷了他的知见就邪。邪知邪见。悟了他就正知正见。邪知邪见所造的业。三途。苦!正知正见造的业。三善道。离苦得乐。佛法教学的兴起。可以说从这里来的。所以统统是阿赖耶识的自证分变现出来的。自证分是本体。自证分是法性。法性一念不觉而有无明。这就变成了三细相。见相就是见分。精神这一分;相分。物质这一分。这是所变的;能变的。自证分。所以佛法讲的是一念不觉。科学家讲什么?讲场、能量的聚集。能量的聚集就生物质。我们佛法讲的是一念不觉。

  法性。法性带着一念不觉。就叫它做阿赖耶。见分里面就变现出末那识跟意识。末那识是执着。意识是分别。从这个识心里面。心心所都有一分相分。心心所各有四分。四分就是自证分、证自证分、见分跟相分。这讲得很详细。所以诸位要能够学一点法相唯识。可以说是佛教的心理学。跟现在世界上这些大学的心理学教材一比。它就差远了。你才晓得佛教对于宇宙万物讲得多么细。它的来源起因、变化、效果讲得非常透彻。从这个地方得到知见忍。知见忍起作用就是了别识与此知见相类。这个地方它不是分别。了别。了别是慧。分别是识。不一样。我们经过研究思考才明了。那是分别。不通过思考。六根对着六尘境界。没有妄想分别执着。就清清楚楚、明明白白。这叫了别。这是我们也要把它分别清楚的。为什么会有了别?

  我们的了别没有了。都变成分别。为什么?因为你有分别执着。你要能把分别执着舍掉、放下。不再用它了。就是了别。你看我们眼睁开。会看到外面的境界相。色相。你说我不用分别。不用执着。外面境界清不清楚?清楚。那叫了别。第六识的分别。末那识的执着。与这个知见是同一类。带着执着就叫末那。带着分别就叫意识。实际上分别、执着都是虚妄的。我们在前面多次的报告。妄想、分别、执着是什么?是错误的、虚妄的抽象的意念。不是真的。可是你要是迷而不觉。它起作用;觉而不迷。它不起作用。所以觉是佛菩萨。迷是六道凡夫。这个道理不能不懂。

  第三个「定忍。观想阴而不起乱思。由之而得定忍。以由颠倒之妄想能入于定也」。定所对的对象是第六意识。第六意识有强烈的分别。想。有定就能够把想控制住。不起乱思。我们凡夫妄念纷飞。自己稍微静一静。我想什么都不想。念佛人我只念阿弥陀佛、阿弥陀佛。可是怎么样?念了几声。妄念还是很多。你就发现妄念多。怎么办?古大德教我们一个方法。妄念起不起不要去管它。随它去。把你的精神意志集中在佛号上。你只注意佛号。妄念可以随时起。不去理它。慢慢这样的训练。你的佛号就愈来愈集中。妄念就愈来愈少。这样才能得定。不要急着我要用什么方法把妄念除掉。除不掉。愈除愈多。这是习气。你一定要知道。

  真正想去除妄念的一个方法、一个助缘。那就是我们对于什么事情(人事物)看淡一点。看轻一点。不要去执着。不要去计较。这种转变对于你修定。修一心不乱很有帮助。也就是在人事跟物质环境里面。尽量的放下。真的古人所说的「多一事不如少一事。少一事不如无事」。你心会得定。定能开慧。管事太多。你决定不能得定。你的精神意志不会集中。你做得再多的好事都是修福。与定慧没有缘分。你要晓得。定慧才能解决问题。定慧才能提升自己。福不行。福要修。福是慈悲。帮助一些苦难众生。要修福。修福也有一个好处。它也能帮助定慧。你有定有慧。你在物质资源上不会缺乏。自然会得到供应。你不去求它。不去想它。你不会缺乏;不会很多。但是不会缺乏。这就很好。这是真正的福报。太多?太多生烦恼。这一定要晓得。

  你看释迦牟尼佛当年在世。给我们做出的示现。做出的榜样。他把物质生活舍得干干净净。有道场就得要管理。管理是多烦的事情。世尊一生没有道场。山林树下。你说这多自在。人在哪个地方。那个地方就是道场;你看他多圆融。国王、长者居士大德有精舍园林。邀请释迦牟尼佛到那边去讲学、去办班(现在的话讲去办班)。佛也不拒绝。有缘就去。这个地方讲完了。另外地方有启请。他又去了。这是告诉我们。佛接受他们供养。接受现在讲使用权。不接受赠与。赠与就是有所有权。不接受这个。所有权是你们的。只有使用权。佛教传到中国。早年建的道场亦复如是。早年道场多半是国家建立的。提供给出家人在里面修行。产权是属于国家的。所以讲十方丛林。

  国家护法。尊重你。护持你。道场不是个人的。叫十方道场。可是到后来的管理。就请出家人自己要负责任。所以出家人才用选举的方法。而选举任期都是一年。可以连选连任。选方丈。方丈就相当于校长;选首座。首座相当于教务长;选维那。维那相当于训导长;选监院。监院相当于总务长。你看跟现在学校分工完全相同。这是重要的四个人。这道场领导人。他们选出来之后。他们底下有很多助手。这些执事由他们提名再选举。正月初一早课他们上任。就是他们来接管事。上一届的。腊月三十晚上晚课完了之后总辞。这真正的民主制度。任期一年。为什么?是服务。并没有什么权限。没有什么特别的享受。生活起居跟大家一样。不同的地方就是他有一个寮房。便利他办事。他有一个寮房。清众要住广单。就是通铺。大家在一起。选出来执事的时候。他们都有一个房间。除这个之外没有什么不同。吃饭都是一样的。并没有说他们另外开伙。没有。完全相同。真民主。真的是选出来为大家服务。

  真正用功修道的。清众。所以清众大家来护持你。你在这个道场也要尽一年的义务。替别人服务。这合情合理。过去我出家之后。跟方老师还是常常往来。老师就告诉我。中国古时候丛林制度好。他说佛教要复兴。一定要复兴中国丛林制度。他说中国丛林制度是中国佛教的特色。真的。印度没有。释迦牟尼佛没有这种制度。这就是什么?把释迦牟尼佛这种教育正式化。就变成大学。丛林是大学。古时候没有称大学。称丛林。要用现在的话来说就是佛教大学。制度化。所以这个制度非常之好。里面的执事不是皇帝任命的。不是的。是你自己道场里面推选的。每个人都有被选举权。每个人都有选举权。从这个地方真正要推动起来。对于民主社会、民主政治也是一个很好的典范。很可惜佛教到了末期。也就到最近的一、二百年变成子孙庙。执事的承传不是选举。是老和尚指派继承人。这不是佛的意思。佛没有这个意思。也不是祖师大德的意思。祖师大德是推选的。这就变成末法。这是我们不能不知道的。这是定忍。

  第四个是「慧忍」。这个定后面一句不难懂。有颠倒的妄想。能入于定。「慧忍观受阴」。这个受是感受。「苦乐之相为无。而得智慧忍。以分别诸法皆悉空寂而智慧生也」。这是我们一般人讲要开智慧。智慧是自性里头本有的。也是被妄想、分别、执着障碍。所以智慧不能现前。佛教给我们「观受阴」。受是前五识。就是眼耳鼻舌身。所以受的是什么?有苦乐忧喜舍。这些相实在讲都了不可得。是虚妄不是真实。你要真正观察苦乐忧喜舍了不可得。前面讲的「如梦幻泡影」。你执着的时候它有。分别执着它有;不分别。不执着。它没有。为什么?佛菩萨没有。阿罗汉也没有。这五种受。受很多。归纳起来不外乎这五大类。苦乐忧喜。后面一个舍。舍是什么意思?舍就是身没有苦乐。心没有忧喜。这叫舍。舍就是定。就是三昧。为什么叫它舍受?舍的时间太短了。不能保持。如果能保持这个状态。那就要得定。

  所以世间

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禅定。四禅就是色界天。跟无色界天。他能够保持相当长的时间。那就称为定。但是他这个定是伏住。苦乐忧喜不起作用。那个定一失掉之后。苦乐忧喜又起来。他不是永远舍掉。那叫世间禅定。永远舍掉不会再现行。那叫出世间禅定。所以舍是个好境界。心里面很清净。身没有苦乐。心没有忧喜。非常清净。这好境界。这就是定的境界。你要能保持。知道苦乐忧喜是假的。不是真的。为什么?佛讲这五种受不是正受。正受是禅定。正受就是舍受。没有苦乐忧喜叫正受。有苦乐忧喜。可见得他不是正常的享受。正常的享受里面没有。这很重要。什么人得正受?证果的人得正受;小果须陀洹。初果。初果就有正受了。

  为什么有正受?我们能知道。因为他身见破了。他不再执着这个身。身的苦乐当然他就没有了。我们为什么身体还这么苦?有苦乐。没有放下对身的执着。什么是我?身是我。所以有苦受。有乐受。你还有心、还有念头没有放下。你就有忧。你就有喜。能把这些东西统统放下。不再执着。小乘须陀洹。第一个身见没有了。边见没有了。边见是对立。我们常说我们对一切人的对立、对事的对立、对万物的对立。这个对立是属于心。有对立就有忧喜。从对立再一发展肯定有疑虑、有矛盾、有冲突。这就有忧喜。忧会带给身苦受。喜会带给身乐受。这是凡夫。六道凡夫。而且六道凡夫里面。不能控制的是欲界;色界、无色界他能控制。就是他能长时间的住在舍受里头。他有这个功夫。有这种本事。

  我们今天晓得这个受不是正受。不是正受我们就要舍。舍怎么样?放下。怎么放下法?还是古人

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一句老话。「多事不如少事。少事不如无事」。要从这个地方下手。可是凡夫迷惑的时候他就希望多事。他好像要没有事情他就觉得无聊。这实在讲他是没有真智慧。有真智慧他就会享受。那个享受是什么?法喜充满。他的生活会非常充实。非常丰足。法喜充满。智慧充满。他的言行都是世间人最好的榜样。不管他教不教众生。实际上他都在教化。为什么?他那个样子就是一切大众的好榜样。真的叫起心动念、言语造作都是世间人的师表模范。谁做到?给诸位说。释

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迦牟尼佛做到。你们想想释迦牟尼佛一天到晚没事。没有道场。他不要管人。他不要管事。每天跟大众接触。无不是教学。常随弟子、老学生(多年跟在一起的)。不断的帮助他们提升。

  在佛法里面我们看到的有阿含。佛讲阿含就是讲初级的佛法。小教。十二年。十二年之后讲方等。方等好比是中学。八年;八年之后讲般若。般若是完全讲智慧。叫你放下。二十二年。好比是大学;最后的八年讲法华。好比是研究所;入灭的前一天。一天一夜讲大涅盘。那是遗教。嘱咐后事。世尊一生。真实功德!同学们。如果你们真正发心。真正好学、善学。即使在工作岗位里面也成就了殊胜的道业。现在虽然有道场。道场里面任何一个工作。你都能提得起。你都能放得下。哪个岗位上缺人。你去都是内行。不是外行。这叫真实成就。厨房没有人。下厨房可以烧菜烧饭;讲堂没有人。可以上去讲经。哪个工作岗位都行。都能做到第一。这叫菩萨。

  古时候丛林确实就是这样的。你干清众。选你当方丈。他就去当方丈;选你当首座。你就可以主持教学;选你做个饭头。饭头是什么?饭头就是厨房里面煮饭的。厨房里面的工作、烹饪的工作。菜头是菜园里面种菜的。哪一行都第一。他什么都能干。丛林里面工作岗位分工是一百零八。叫一百零八单。那个单是单位。就是工作分配。一百零八种工作样样都行。大乘教是什么?完全落实在生活上。落实在工作。落实在处事待人接物。确实随时随处提得起。放得下。放得下也提得起。随时可以提起。随时可以放下。所以他智慧生。他不生烦恼。他生智慧。他得智慧忍。「以分别诸法皆悉空寂而智慧生」。生智慧。你就想想这是生智慧的不二法门。你要想生智慧。你就要肯定认知万法皆空。这里面我补充一句。因果不空。这是真的不是假的。好。今天时间到了。我们就学到此地。

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