净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1778

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1778

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:16:00Z 2011-10-06T15:16:00Z 1 1842 10503 87 24 12321 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一七七八卷）　　2007/7/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1778

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」第八段。「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇猛光。勇猛是讲的精进。再末后一首偈：

　　【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

　　我们引用《四分律》里面。佛说有五桩事可以令佛法很快的就毁灭。也有五桩事可以令正法久住。我们读了之后非

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常的感慨。经论上所说的彷佛就是讲我们现前的世界。现前佛门的状况。无论是在家还是出家。从经教里面看起来。好像世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚。都看得很明白。不断的在提醒我们。弘法难。护法更难。护法我们能够观察得到。护法的同修是真正发心。难在什么地方？难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气。这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前。从前护法的人都是菩萨再来。应化在世间。这是众生有福。感应到佛菩萨应化。现在众生没有那么大的福报。佛菩萨不来了。弘护都是凡夫。所以障难比过去要增长十倍都不止。所以。世尊在经教里面时时刻刻提醒我们。要有耐心。要能修忍辱波罗蜜。忍无可忍的时候还是要忍。知道众生业障重。受的苦难甚深甚大。我们在这个时代。得人身、闻佛法。确实有义务、有使命成就自己。帮助众生。这两桩事情都很不容易做。从哪里做起？还是从成就自己做起。自己没有成就。帮助人就很困难。一定还是从自己做起。

　　《了凡四训》里头有段话。那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」。所谓是好事多磨。障碍非常多。「善人常得谤」。毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人。你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱。要知道这是这个时代正常的现象。你做好事。许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你。也是正常的现象。这些话都不是现在人说的。古人讲的。下面说「惟仁人长者」。仁者爱人。义者循理。总守住一个道理。这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」。你要用什么方法去保护他、护持他。「其功最宏」。这个功德最大。没有这些人来护持。往往这个善事真的就坏了。被人破坏。善人就退心了。这都是很正常的现象。所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」。这是奖励他。「维持。而白其诬」。这就是他受的冤枉。「分其谤」。这都是真实智慧才能有这个善巧方便。「务使之成立而后已」。这是目的。希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈。依旧能够不退心。总还有几个知己。总还有几个认识他的人。「能如此成全人。便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》里面的一段话。所以。成全人是成全自己。破坏人是破坏自己。这个道理很深。真正能够体会的人不多。

　　古大德魏叔子有几句话。也是对当时、对后人说的。人要有志。要立大志。在佛法里面讲要发大心、要发大愿。不为自己。为正法久住。为众生离苦得乐。他说「能知足者。天不能贫」。虽然过着很清寒的生活。能活得下去。知足常乐。「能无求者。天不能贱」。不为自己。虽然在社会上没有地位。社会大众还是尊敬他。天地鬼神还是保佑他、拥护他。无求。「能外形骸者。天不能病」。这是什么意思？把自己身体不是看得很重。世间人每个人把自己身体看得很重。为众生的人。对身体不看得重。生死不在乎。决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的。为正法服务。没有自己。有这种意念、意志、决心的人。他不会生病。「能不贪生者。天不能死」。实在讲。什么时候都可以死。天要把这个人留住。为什么？要让他护持正法。要让他弘法利生。「能随遇而安者。天不能困」。这就是随缘的人。他会不会遇到困难？会遇到。释迦牟尼佛有马麦之报。孔子有在陈绝粮。是不是真的把他困住？没有。他还是能突破。他随遇而安。过什么样的生活都可以。都很自在。绝不计较。随缘而不攀缘。

　　「能造就人才者。天不能孤」。在今天环境当中。无论是世法、是佛法。缺乏人才。人才怎么造就？我们有没有能力造就？说实在的话。没有。但是圣人的教诲没有断。典籍还在世间。换句话说。造就人才不是没有指望。只要发现真正有志于续佛慧命的人、有志于承传圣贤的人。有这样的青少年。有这样的年轻人。有毅力、有决心。你再细心观察。他能孝顺父母。他能廉洁自爱。这就是人才。他好学。他肯读书。我们能够帮助他。他就能成功。提供他学习的环境。这个人纵然是很清寒。这样说那得有钱的

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人、有势的人才能做到？不一定。真正发心你就能做到。你来带头。天会帮助你。所以天不能孤。你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他。让他居住得身安。不在乎居住的环境华丽。不在乎。只要能让他在这个地方安心的居住、读书。茅蓬都好。没有人干扰他。简单的供养。佛法里面讲四事。饮食、衣服、卧具、医药不缺乏。他就安心了。好好在这边读书。修养道德。这就是古时候所谓「十年寒窗。一举成名」。真能这样做。会引发一些善心人士大家同心协力来护持。所以像一个小型的书院不是不能成就。能。不要求人。你自己认真去做。这个地方有年轻人认真学习。闻风而来。护持供养一定有人。这是对护法的来说。

　　末后一句是对发心弘法的人来讲。「能以身任天下后世者。天不能绝」。所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己。是为天下后世。中国古人所说。「为往圣继绝学。为万世开太平」。有这样坚定弘愿的人。天不会绝你。不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你。在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力。困难是不能免的。一重一重的突破。最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知。在任何艰难困苦之下我们都不退心。这一点非常重要。

　　我们再看下面一段「寂静光」。这是第十五段寂静光。有两首偈。我们把经文念一念：

　　【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】

　　这里一共有八句。是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』。「寂」是寂灭。是从体上说的。「静」是清净。是从相上说的。相上身心清净。这个清净从哪里来的？是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用。『能觉乱意者』。乱意。意是心。心里面很乱。杂乱。我们一般人讲的心浮气躁。心浮气躁是病。是烦恼、是业障。佛用禅定来对治。就是用寂静来对治。所以下面两句。令其远离贪瞋痴。恚是瞋恚。「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家。每位同学都想能做到的。可是偏偏做不到。不但不能远离。已经掉在贪瞋痴的深坑里面。出不来了。所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴。戒定慧就现前。诸位要晓得。戒定慧是自己的性德。自性里面本来有的。不是从外头学来的。本来有的没有了。为什么没有？实在说不是没有。变质了。因为你迷失了自性。把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体。一体的两面。戒定慧是它的正面。贪瞋痴是它的负面。或者说戒定慧是它光明的一面。贪瞋痴是它黑暗的一点。所以。迷了就是贪瞋痴。悟了就是戒定慧。

　　由此可知。修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路。觉正净。走这个路；我们迷得太重。迷得太深。就是业障重。没有办法顿悟。没法子顿悟。觉这个门进不去。佛法八万四千法门。无量法门。真正走到接近自性只有三门。这个三门就是三皈依里面讲的觉正净。到最后就这三个门。觉门。要上上根人。中下根人这个门进不去。这个门要像惠能大师那样的人才行。言下大彻大悟。我们做不到。做不到。走第二个门。正门。正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门。依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系。你能够体会得到经教里面所讲的义理。你有能力落实。把你所学到的都能落实在生活里。落实在处事待人接物。你真能做得到。正门正知正见。像《法华经》上所说的佛知佛见。就是在经教里头依教奉行。

　　还有一个门。净。净而不染。正门是正而不邪。觉门是觉而不迷。觉而不迷是佛宝。正而不邪是法宝。净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门。正门是要学教。净门除净土宗之外。给诸位说。密宗也是净门。密是修清净心的。可是密跟净土差别在哪里？密比净土难。成就比净土快。也比净土高。它跟宗门相似。你要是不能成就你就堕落。好像是一步登天。上不去掉下来就粉身碎骨。所以不容易。净土宗。下下根人都能修。稳稳当当。它不冒险。它不是一步登天。它是爬楼梯。一层一层往上去。非常安全。这个法门稳当。真的也很快速。它的条件就是信愿行。真信切愿。一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来。昙鸾、慧远极力提倡。在中国形成主流。在中国的佛教。真正主流就是禅跟净。禅现在衰了。净虽然衰了。今天修净确实有成就。成就的人还是不少。末法时期净是主流。这是世尊在《大集经》上讲的。

　　《华严》大经也提倡净土。文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界。这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说。持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思？六祖说。这是禅宗六祖惠能大师说的。在教授坐禅这一章里面所说的。「心念不起。名为坐；内见自性不动。名为禅」。这是《坛经》上的话。坐禅。什么叫坐？你听祖师这个话。是不是真的坐在那里？不是。坐是什么？坐是不动的意思。你看我们人坐在那个地方。规规矩矩坐在那里。四平八稳的。如如不动。取这个意思。什么不动？不是身不动。是心不动。那你就明白了。身。行住坐卧。自在活发。心不动。那叫坐。不是身。身不动。心里面还胡思乱想。这没有用处。这不是坐禅。这个意思一定要懂。不懂的时候。真的搞个禅堂天天到那边去打坐。那是形式。教什么人？教初学的。刚刚入门。教初学的。教幼儿园小小班的。真正修学这个法门。是在一切时、一切处、一切境缘当中。我们明白这个道理。就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅。我们就完全懂得。知道他这个话的意思。

　　你看念佛。行住坐卧。无论干什么。心里面佛号不断。那就是禅、就是坐。跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起。这个难。我们念头起。但是只有一个念头。念佛；除了佛这个念头。其它念头不起。用一念止一切妄念。这也是坐。这个我们就容易做到。要叫念头不起。做不到。起一念。不起一切妄念。这就叫坐。禅是什么？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句。「何期自性。本无动摇」。那是什么？那是自性本定。是自性的禅定。这个真的是明心见性。是《华严》圆教初住菩萨的境界。不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样。我们念佛人坐就是心里面有佛。就这一句佛号。念念就是这一尊阿弥陀佛。所以。我常常劝同学。你们供养佛像。一生就供养一尊佛像。不要换。一尊佛像。为什么？便于观想。你时时刻刻会想到。因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引。跟那个像一样。你会很熟。会很亲切。天天在那里盼望着。终于来了。来接引你了。

　　我们内心里面有自性弥陀。这就是禅。禅宗里面要内见自性不动。我们念佛人是内见自性弥陀。所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生。上上根人。不是上根。上上根人。上根都没有办法入门。真的是很了不起。他一生当中成就四十三个人。四十三个人真的都得这样的禅定。也就是大彻大悟。明心见性。跟他的境界是一样的。用华严境界来讲。他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人。真的是前无古人。后无来者。在净宗里面。往生的人那就多了。

　　《坛经》里面还有两句话。这两句话是对普通人说的。一般教下常常引用。「外离相为禅。内不乱为定」。在中国佛教里面。诸位常听到有如来禅、有祖师禅。祖师禅就是讲达摩传来的。惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅。内不乱叫做定。这是如来禅。这两句话是有来源的。从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提。告诉他弘法利生要守住一个原则。就是外不着相。内不动心。《金刚经》上的经文说「不取于相。如如不动」。不取于相就是外离相。这是禅。如如不动。内不乱。这是定。这是如来禅。如来禅它的范围就非常广。八万四千法门都离不开这个原则。所以八万四千修的是什么？统统修的是禅。我们念佛。念佛也是禅。念佛也要外不着相、内不动心。不取于相、如如不动。就这一句名号念到底。就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什么叫禅简单的说明白了。

　　在佛法里面禅说得太多。通常讲有三种禅。第一个是世间禅。第二个是出世间禅。第三个是出世间上上禅。世间禅。佛经上常讲的四禅八定。不出六道轮回。四禅。初禅、二禅、三禅、四禅。你修这个禅定。得到禅定。什么叫得到？你禅定的功夫能够伏住烦恼。没有断。能把烦恼伏住。生四禅天。果报在四禅天。不在欲界。超越欲界。在色界。四禅上面还有四定。也是禅定。比这个更高了。修成功生无色界天。无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天。这连身体都没有了。真的是六道里面最聪明的人。最聪明的人不要身体。身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体。七情五欲控制了。不起作用。他有身体。他出不了六道轮回。为什么？我们在《华严》里面讨论了很多。就是他的妄想分别执着没放下。妄想有。分别执着他定功控制了。但是没断。定失掉之后。他的妄想分别执着就又起作用。一起作用他还是要堕落。所以这个不究竟。这叫世间禅。

　　出世间禅。我们用《华严经》讲诸位就很好懂。真正放下分别执着。这是出世间禅。分别执着放下。出世间。出哪个世间？出六道轮回。所以他们往生的是四圣法界。也就是说释迦牟尼佛的方便有余土。十法界上面的四层。他们到那边去了。出世间上上禅。那你就晓得。妄想也放下。妄想就是起心动念。没有了。真的放下了。超越十法界。生到哪里去？《华严经》里面讲的华藏世界。华藏是一真。念佛人是很了不起的。因为念佛人往生极乐世界。我们知道极乐世界有四土三辈九品。华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起。不像其它诸佛剎土四土不在一起。好像我们看电视。四土是四个不同的频道。你看只能看一个频道。你看不到其它的频道。极乐世界四土是一个频道。一个频道确实有四土。这个不可思议。这叫难信之法。

　　所以往生到西方极乐世界。我们是带业往生。烦恼习气一品都没断。生到西方极乐世界当然是凡圣同居土。可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨。他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土。佛菩萨在此地我们看不到。为什么？不同频道。科学家讲的是不同一个空间维次。所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到。它空间维次没有。你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什么人？指等觉菩萨。像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨。像他们这种身分。西方极乐世界多。下下品往生到那里去。天天跟他们在一起。环境有这么多好的老师。是诸佛如来。同参道友都是地上的大菩萨。等觉菩萨。你就想想。你在那个环境学习。自然进步非常快。

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那个地方的人各个都是无量寿。下下品也是无量寿。决定一生圆满菩提。这是他方世界里头没有的。极乐世界的殊胜就在此。

　　对于禅定。以及禅定殊胜的利益。我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗里头有一部很重要的书。《顿悟入道要门论》。这个书流通很广。几乎一般道场里面都有收藏。它里面有个问答。解释禅定。「云何为禅。云何为定」。云何就是什么。现在讲什么是禅？什么是定？它的解答。「妄念不生为禅。坐见本性为定」。这个禅跟定的说法。我们前面讲过了。这是祖师禅。「本性者。是汝无生心。定者。对境无心。八风不能动。」本性是什么？是汝无生心。无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念。这时候就是自性。就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性。在耳叫闻性。闻性跟见性都是本性。就是自性。你仔细想想。我眼睛看东西没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。你有没有看得清楚？有。清清楚楚。听也听得清清楚楚；可是你有个念头。我看得很清楚。我听得很清楚。你就动念了。那就不是本性。不是本性是什么？不是本性就变成阿赖耶识。念头才起就迷失了本性。所以这个很难。

　　我们在日常生活当中有没有？有。时间很短。你自己可以试验。修行人常常做这个试验。时间很短没有关系。一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念。没有分别执着、没有妄想。什么念头都没有。听得很清楚。看得很清楚；「很清楚」这个念头都不能有。有个很清楚的念头已经动念头了。那你就晓得。诸佛菩萨应化在世间。他们确实就是这样。他们跟自性相应。他们确实没有起心动念。起心动念是十法界里面的佛菩萨。他有起心动念。天台大师讲是相似即佛。不是真的。相似。很像；就是他起心动念。但是他没有分别、他没有执者。这叫相似。没有超越十法界。不起心、不动念。超越了。他不在十法界里头。他们这些人到十法界、到六道来应化。像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间。跟我们在一起和光同尘。我们感觉不到。他六根对六尘境界是不起心、不动念。我们六根跟六尘接触。起心动念、分别执着全都有。他没有。所以他的境界里面没有空间维次。他跟我们住在一起。我们境界里头有空间维次。我们不知道他住一真法界。道理就在此地。

　　这个境界高。我们凡夫做不到。也没有办法学。可是底下我们就可以学。「定者。对境无心。八风不能动」。这八风是什么？他底下说。「八风者。利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这八个字叫八风。这是境界。利是利益。你动不动心？现在人。你想想看哪个人不争利？利要是放不下。你的心动了。人见到利生欢喜心。心动了。利的反面是衰。利要失掉了。懊恼、痛苦。毁是毁谤。誉是赞美、荣誉。现在讲荣誉。称是称赞。讥是讽刺。苦、乐容易懂。这八种境界里面。你会不会起心动念？你会不会生起贪瞋痴慢、七情五欲？这是外面的境界。引起你里面的烦恼习气。你自性本定没有了。能大师所说的见性的五个境界你都没有。

　　你看第一个。「本自清净」。你清净心没有了。你被这些东西染污了。外被外境染污。里面是被内心烦恼习气染污。内外全染。哪来的清净？「本不生灭」。性净涅盘。自性就是大涅盘的境界。而你现在变成剎那生灭。念念不住。「本自具足」。是的。本来具足的是智慧德相。现在把智慧德相迷失了。智慧德相扭曲了。智慧变成烦恼。德能变成造业。恶业。相好。一真法界的相好。变成六道三途这个境界。统统变了。迷就变了。佛法讲「唯心所现。唯识所变」。识就是妄想分别执着。阿赖耶是妄想。末那是执着。第六意识是分别。把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。自作自受。本来没有。自性里头没有这个东西。这个八样东西。真正觉悟的人。见性的人。这些境界现前他如如不动。好像与他毫不相干一样。

　　「若得如是定者。虽是凡夫。即入佛位」。这是如来禅。前面讲的是祖师禅。后面这个是如来禅。你真的能对外面的境界。就是不取于相。不受外面境界的干扰。程度有浅深不同。确实能够不受干扰。你得定了。到什么时候能够不受外面干扰？可以说小乘初果须陀洹。《华严经》上讲的初信位菩萨。他就看破了。他也放下了。所以他可以不受干扰。经教里面说。这时候他的能力开始恢复。最初恢复的是六通的天眼、天耳。这两个是首先发现的。所以诸位要晓得。定能发通。定功愈深的人神通的能力就愈大。佛给我们说阿罗汉的神通。六通。能知道过去五百世、未来五百世。所以他能够看的范围、能够听的范围、能够知的范围。他知过去、知未来。他心、宿命这个能力都恢复。

　　初果须陀洹跟阿罗汉当然不能比。阿罗汉是六通具足。他只有两个。天眼、天耳。再升一级。到二果。又加两个。有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世。清清楚楚。知道过去。自己的过去生生世世。知道别人心里面想什么。别人起心动念。所以这起心动念可以隐瞒别人、凡夫。隐瞒不了圣人。他知道。再跟诸位说。也隐瞒不了鬼神。鬼神有五通。天眼、天耳、他心、宿命、神足。这五种有。漏尽他没有。鬼神的五通不是修的。报得的。譬如生天或者堕落在鬼道、阿修罗道、罗剎。他都有这个能力。这是报得。生到那里他就有。但是能力都不大。不能跟圣人比。为什么？他那个还会失掉。

　　我们每个人。天上住过。饿鬼里头也住过。畜生、地狱里面都不知道去了多少次。现在忘得干干净净。可是证得圣果。像证得须陀洹果。他能力永远不失掉。这一点就不同了。所以他叫圣人。六道里面虽有。还是凡夫。凡夫里面四禅八定确实比须陀洹的定功还要深。但是他那个定功只伏烦恼。没有断烦恼。须陀洹定功虽然不如他们。但是烦恼真的断掉。这一点不一样。就是执着真放下了。所以我们从《华严》上讲的妄想分别执着这三个来说。诸位就很好懂。三个统统都有。并没有放下。这是世间禅；分别、执着放下。这是出世间禅；把最后妄想放下了。那是出世间上上禅。所以凡夫能够真正修到外不着相、内不动心。即入佛位。这是什么位置？《华严经》上讲的初信位菩萨。这是真的。不是假的。

　　惠能大师说。《坛经》里面讲的。他引经说。「经云。心生种种法生。心灭种种法灭」。这个种种法就是整个宇宙。我们今天讲的时间、空间。时空里面所包含的森罗万象。这些东西从哪里来的？现在科学家都在那里探讨。宇宙怎么来的？星球怎么来的？生命怎么来的？问题一大堆。佛法里面解释得很清楚。「何期自性。能生万法」。自性就是真心。只要一起念。种种法就生了。所以一念不觉。种种法就生。如果一念觉了。觉了种种法就没有了。这个心生、心灭不是真心。真心没有生也没有灭。这个心是阿赖耶识。一念不觉。就现象起来了。相宗讲得很清楚。讲层次。一念不觉这叫无明。无明生三细相。业相、见相。这是见分、相分。阿赖耶的三细相。能见相、境界相。你看从业相。业是动。起心动念是动。这一动马上就生能见相。有能见相立刻就有境界相。能见相是精神。境界相是物质。整个宇宙就显现出来了。所以叫一时顿现。没有先后次第。

　　什么人见到？妄想分别执着统统放下的人就见到。所以这个事情是真的。不是假的。释迦牟尼佛见到了。说给我们听。我们无法想象。没想到在中国惠能大师也见到了。这给我们做了证明。惠能大师怎么见到的？妄想分别执着统统放下。而且《坛经》里头一再勉励我们。只要我们自己放下。马上就见到了。《华严经》上。佛说「一切众生本来是佛」。这句话《坛经》里面六祖说过好多遍。你自己是佛。整个宇宙从哪来的？是你自心变现的。你心生。种种法就生。你哪一天把起心动念灭掉。不起心、不动念。种种法就没有了。觉后空空无大千。这一念生的时候是梦里明明有六趣；心生种种法生是梦里明明有六趣。心灭种种法灭是觉后空空无大千。永嘉大师说的。永嘉是六祖的学生。是四十三个大彻大悟里面的一个。这些人都给我们做了证明。这哪里是假的？

　　关键就是在放下。怎么放下？方法有八万四千种。所以八万四千法门。方是方法。门是门径、门道。我们在八万四千种方法里面采取的。念佛的方法。你要是会念。用这句佛号把所有一切妄想分别执着都把它打掉。这一句佛号依旧是妄想分别执着。我就要这一个妄想分别执着。把其它妄想分别执着统统打掉。虽不能明心见性。能到极乐世界。到极乐世界就明心见性。为什么？到极乐世界的时候。首先佛光注照。佛放光照你。他来接引的时候首先放光照你。佛光一照。你的功夫提升一倍。所以你现在的功夫很重要。他提升一倍。

　　我们今天的功夫是功夫成片。提升一倍就是事一心不乱。那你念到事一心不乱。提升一倍是理一心不乱。这在前面跟诸位做过报告。讲过。《弥陀经》上讲的。现在我们念的是鸠摩罗什的本子。一心不乱。这是罗什大师翻译的。玄奘大师翻译的是直译。完全照原文的意思译。原文不是一心不乱。原文是一心系念。一心不乱真的我们做不到。怎么能做到一心不乱。但是一心系念做得到。系念是什么？就是我们现在人讲的挂念。心上老是念着。这个能做到。我们看到世间人。尤其很多老人。他最挂念的是什么？儿孙。儿子长大了。他不挂念了。他念他的孙子。孙子很小。很可爱。他没有天天念着「孙子。孙子」。他没有念在口里。但是心上真有。时时刻刻会想到他。这叫系念。

　　如果我们能够系念阿弥陀佛。这就行了。这是《弥陀经》的本文。就是你心里真有佛。真有阿弥陀佛。阿弥陀佛在你心里面变成第一位。除这个之外你什么都不牵挂。你就牵挂阿弥陀佛。这叫一心系念。这叫真正念佛。不一定在口里。你心里真有佛。你一天只念一句阿弥陀佛就行。叫真念佛。心里真有。除这一尊佛、一句名号之外。什么都没有。千经万论。莲池大师讲。三藏十二部交给别人去悟。八万四千门饶给别人行。谁要谁拿去。他就一句佛号。就一部《阿弥陀经》。这叫一门深入。长时熏修。到西方极乐世界再证这个境界。现在我们听到大乘教里面这样说法。决定不疑惑。佛说的境界是自己的境界。我自己现在业障障碍住。见不到这个境界。到西方极乐世界把这些业障洗刷得干干净净。这境界就现前了。

　　下面说「若欲成就种智」。我们要想成就一切种智。「须达一相三昧。一行三昧」。你一定要通达、你一定好好的学习一相三昧、一行三昧。这是六祖教学的时候提出来的。什么叫一相三昧？什么叫一行三昧？他有个简单的解释。「若于一切处而不住于相」。不住是什么？心里头不要有。这叫不住。「于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊」。这叫一相三昧。这个的确可以做我们修行的参考。这是说一切处、一切时在一切境界里面不要牵挂。我们今天讲不要放在心上。不住就是这个意思。不要放在心上。

　　在现相里面。无论这个境界是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘。重要的。不要生起烦恼。憎是讨厌。爱是喜欢。这就是七情五欲。不要让它起来。完全是个平等的心、清净心来对待。在境界里面没有取、没有舍。这就随缘。这样就好。这才

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真正叫随缘。没有取舍。有很好。我也不排斥它。没有。我不强求。这就是很正常的。那个不善的一定要把它排斥掉。你取了。你已经取了。所以不动心好。净宗高明。净宗在这个境界里头。怎么样做到不生憎爱？阿弥陀佛。在境界相里。无论是善缘、恶缘、顺境、逆境。阿弥陀佛。统统是阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外没有第二个念头。这全没有了。憎爱没有了。取舍没有了。不念利益成坏。成好。不成也好。没有一样不好。你才真放下。所以你才显示出安闲恬静。虚融澹泊。这是形容你生活的态度。这个就跟诸佛菩萨应化在世间所示现的很接近。很像了。这叫一相三昧。很值得我们做参考。

　　下面再说一行三昧。「若于一切处行住坐卧纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。」你看看。我们执持名号。名号念得很纯熟。只有一声佛号。心里面只牵挂忆念着阿弥陀佛。其它的什么都没有。就是此地讲的一相三昧、一行三昧。六祖说。「若人具二三昧」。就是有这两种三昧。「如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行。亦复如是」。好！我们懂得一行跟一相的意思。我们一心执持名号。就是在修一行三昧、一相三昧。就好像地有种。你在这个地方培养它。将来一定茁壮、开花、结果。净宗结果是成佛。每个往生的人到极乐世界就圆满佛道。圆成佛道。这些对我们用功真的是有很大的帮助。我们真正能够认知体会到。才晓得这一句六字洪名不可思议。

　　一尊阿弥陀佛。总是叫你专。早年我去参访苏州灵岩山。去参礼印光大师的关房。关房现在提供人参观。不能进去。它门口门是开的。拉了一条绳子。你在外面可以看。佛堂不大。还没有我们摄影棚这么大。大概只有一半。你看到他只供一尊阿弥陀佛。大概这么高的样子。塑像。墙壁上写一个大字「死」字。只有一对蜡台。一个香炉。供一杯清水。很简单。你就能看到祖师为我们所示现的。教给我们的。这叫什么？一门深入。长时熏修。一本《弥陀经》。一句六字洪名。这自己修行；接引大众。大众根性不一样。所以要涉猎经教。你看经。涉猎经教是为什么？不是为自己。为自己不需要。涉猎经教。你天天要讲经给人听。你不读经不行。为众生。不是为自己。虽然涉猎经教。心里面所牵挂的还是阿弥陀佛。涉猎经教与念佛有没有关系？没有关系。不妨碍。心里面永远是阿弥陀佛。永远是一句六字洪名。这就对了。

　　所以净宗学会成立。我们念佛最重要的纲领。发菩提心。一向专念。发菩提心就是《无量寿经》经题上所讲的。我们加了两个字。真诚、清净、平等、觉。后面加个慈悲。要发这个心。发菩提心。一向专念。要看破、放下、自在、随缘、念佛。念佛功夫才得力；没有看破、没有放下、不自在、不能随缘。念佛功夫不得力。为什么别人念佛就能见佛。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。我们念佛见不到佛。什么原因？没有放下。没看破、没放下、不自在、不能随缘。就这么个道理。所以前面这八个字很重要。这八个字做到。念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力。你往生就有把握。你就有信心了。你这一生没有白来。你这一生就有大成就。所以这二十个字。我想在末法时期对修净土的人是很好的一个提示。

　　《传心法要》里头有几句话。这几句话是解释《般若心经》里面的「照见五蕴皆空」。怎么照法？它说得好。《传心法要》说得好。说「一念不受」。诸位要记住。五阴就是色受想行识。「一念不受。即无受身；一念不想。即无想身；一念不迁流造作。即无行身；不思量卜度分别。即无识身。

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」这几句话说得好。你看重要的就是一念不。你不受、不想。行是造作。不造作、不分别、不执着。思量卜度是执着。不分别、不执着。就转阿赖耶识成大圆镜智。下面总的来说。「一念不起。即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性。即是佛性。」这几句话说得好。最重要的一句话就是一念不起。不起就是不起心、不动念。在《华严》里面讲。妄想破掉了。妄想没有了。分别执着当然没有。妄想是分别执着的根。从妄想生分别。从分别生执着。这个理事我们肯定。我们相信。我们不怀疑。但是我们自己知道。自己烦恼习气太重。能不能不起？不能。做不到。真做不到。祖师大德也晓得。

　　你想想看当年跟六祖修行的人有多少？不止几十万人。成就的只有四十三个。真正见性的。那是圆满的成就。他们作佛了。另外达不到这个程度的。就是像我们这样的人。我们跟六祖大师也不行。明心见性也做不到。但是接受他氛围的熏陶。把我们的根性大幅度的向上提升。这个有。这个人多了。这个提升对我们念佛的人来讲。使我们念佛求往生有信心、有把握。有大利益。有大的帮助。所以六祖所说的法。也就是《坛经》。就是大乘教里面的一把钥匙。这把钥匙很不容易拿到。修学大乘。他肯定有不思议的威神来帮助你。只要你能信能解。努力去做。用在净土法门。帮助念佛人一生成就。这是决定没有怀疑的。我们要学。在一切法当中先学。一念不起做不到。先学不执着。这样就好。今天时间到了。我们就学习到此地。

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