净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1745

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1745

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:14:00Z 2011-10-06T15:14:00Z 1 2073 11819 98 27 13865 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一七四五卷）　　2007/5/21　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1745

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」第七段。俯同世间三昧门十七首偈颂。请看第十一首：

　　【或现蹲踞或翘足。或卧草棘及灰上。或复卧杵求出离。而于彼众作师首。】

　　这首偈还是说的苦行。这是古印度这些外道里面的苦行。实在讲很多。佛在说经的时候也只是举几个简单的例子。『蹲踞』就是蹲在地上。蹲久了也很难过。『翘足』也是如此。在一般场合当中。这是不合威仪。可是古印度有专门用这种方法来修苦行。就如同我们中国练武功一样。练武功有蹲马步。所以初学也相当之苦。我们相信印度有很多外教的修行。大概这也是他们的基本功。长时间学习也真正是苦行。所以武功练出来也很不容易。

　　『或卧草棘』。棘是带刺的草。诸位想想。我们看到他们在火炭上面去走。带着刺的草上。他睡的时候就卧在上面。都是属于苦行。或者『灰上』。灰尤其是热灰。热灰是很烫的。在我们中国过去农村里面。我们是住农村。厨房里面灶火。烧饭之后还有余火。那都是烧的木材。所以灰都很热。小朋友往往拿蕃薯就放在灰里面。大概放半个小时就熟透。就很好吃了。所以灰是热灰。人睡在这些上面。睡在带刺的这些树枝跟热灰。这都是很不容易的苦行。他们认为修这种苦行就能得到解脱。就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的。这一类我们现在称之为是低级的宗教。像前面拜天神。或者是潜水。或者是不吃稻米。只吃根果一类的。吃这些东西。服食。

　　『杵』是现在不常见。在古时候是很平常一般家里面的用具。舂米也叫杵。一头大一头小；换句话说。不平。人睡在这上面是很难受的。我们现在睡眠都讲究很舒适的卧具。他们都睡在这些地方。菩萨示现外道也跟他们同事。就是你用什么方法修。我就跟你的方法修。修得比你好。那他们就服了。服了以后得不到结果。就是用这种方法来修苦行。得不到你预期的效果。譬如我们求消业障。业障消不掉。求生天。生天也去不了。这个时候菩萨就开示、就引导他。批注里面讲「救彼邪党」。就引导他。这个方法虽然承传很久。可是这个苦行已经通过实验、通过证明是没有利益的。佛说没有利益的苦行不用去修它。真正有利益的应当要修学。

　　佛法里面教给我们三衣一钵。日中一食。树下一宿。也是苦行。不过比他们要好多了。佛法教导我们这些对于身心健康是有利益的。饮食这方面是任何人不能够避免的。佛当年在世那么大的一个僧团。我们在经典上常常看到一千二百五十五人。这么大的一个僧团。长年是居住在野外。那怎么不是苦行？从修为当中。我们能够体会得到他身体强健。一天吃一餐。这一餐到外面去托钵。不是一家人给的。佛许可你托七家。七家都托不到。你今天就回去。你就不要再托了。再托人家会嫌弃你。你这个出家人贪心太重。所以不可以超过七家。七家托不到怎么办？回去。回去有托得多的人分给你。所以僧团里面生活好！真的是互相关怀、互相照顾、互助合作。他托到的饭。不是托到就吃。不是的。托来之后回到僧团大家一起吃。有规矩。值得人尊敬。

　　回去之后所托来的饭菜。还能够混合在一起。叫袈裟饭。所以一钵千家饭这是真的。不是假的。你想一千二百五十五人都去托钵。回来之后统统混合在一起。你这一钵不是千家饭吗？所以这是实话。「一钵千家饭。孤身万里游」。过这种生活。睡觉的时候。晚上找一棵树底下。佛给我们规定树底下只能住一晚。明天要换一棵树。不能说这棵树大。树荫凉。很好。你天天都在这里睡。你就起了贪心。佛许多做法都是防止我们生起贪瞋痴慢。这才叫真正能让你化解烦恼。这是有利益。饮食。我们知道饮食是能量的补充。一个人能量的消耗。大概百分之九十五消耗在妄想上。与劳心劳力不相干。劳心劳力消耗很少。不多！一天一餐足够了；可是你妄念多就不行。你一定要补充。就好像我们现在汽车一样。有省油的、有耗油的。耗油量大的。你要不给它加满。它就走不动。所以人妄念多他吃得一定多。他每天需要补充多。三餐不够还吃点心。否则的话。他受不了。那就是消耗能量多。消耗到哪里去？妄想。这一定要知道。

　　佛跟弟子们他们心地清净。没有妄想。每天在一起讲经说法。上课！弟子们有许多疑问提出来向世尊请教。世尊一一解释。这将来都变成经典。你看经典里面多少都是问答的。是不是他真不懂？我们现在明了。不是。佛是个再来人。他的弟子这些声闻罗汉也是再来人。「一佛出世。千佛拥护」。原来都是再来人。这一问一答装胡涂。装不知道。这么一问一答。我们在旁边看到、听到。明白了。我们有这个问题问不出。他们代我们问。所以在问答里头这一类叫利乐有情问。是利益众生的。众生有这些疑问没有法子解决。自己不会问。让这些声闻、菩萨们代问。佛一样一样来解答。在唱戏、在表演。我们了解了。

　　树下一宿也是如此。他们不在乎日晒风吹雨打。就晓得身体多好。如果我们过释迦牟尼佛的生活。我想不到三天就要进加护病房。这身体差。不如人家。天天讲保养。愈保问题愈多。佛陀给我们示现是最健康、最美满的生活方式。我们都要知道。明了之后在现代社会里面。我们没有办法做到释迦牟尼佛那个样子。至少我们要把奢侈的生活降低到最低的程度。所谓是吃得饱。穿得暖。有个小房子可以遮蔽风雨。足了。不要再求了。古人讲「人到无求品自高」。人品高尚。你再富有。你还有求。你还不知足；换句话说。你还是贫穷人。没有求的人。他真的叫富足。他没有求的了。叫真富贵；还有贪求的意念。差得很远。

　　所以「知足者富」。富的标准是什么？知足；贵的标准。无求。这是真富贵。我们看到这些修行人修的苦行。就要懂得这里面的意思。无益的苦行。修苦行而得不到利益是错误的。所以佛必须示现在他们当中。而且还是为他们『作师首』。就是做他们的领导人。做他们的老师。慢慢来转变。就如同前面我们讲的三迦叶一样。这三位

佛教讲经15分钟

迦叶尊者也都是修苦行。以后遇到佛。统统皈依佛陀。师徒全都做佛陀的弟子。底下一首是从第七首到十一首。这一小段的总结。这就是「示同外道」。

　　【如是等类诸外道。观其意解与同事。所示苦行世靡堪。令彼见已皆调伏。】

　　这首偈把意思说出来了。为什么佛要这样做？佛要度他。佛要教他。这里头意思很深。他们这些人有没有善根？有善根；如果没有善根。佛就不会到他那边去。他们这些人过去生中。曾经修学正法。只不过以后一时迷惑走上邪道。能回头。这个事情。我们看「魏斯四书」得到印证。美国魏斯医生给病人做深度催眠发现。很多人过去生中信仰的宗教都不同。这一生没有。可能前世你是婆罗门。可能前世你是印度教。我们过去无数生生在人间不同的族群。修学过不同的宗教。每个宗教阿赖耶识里面都有种子。这是我们在经典里面读到的。魏斯的实验给我们做了证明。他说每个人过去生中。曾经做过不同国籍的人。不同族群的人。不同宗教的人。那就有善根。善根什么时候成熟。佛知道。当你善根成熟的时候你并没有求佛。佛就自己来了。这叫什么？这叫冥感显应。这个感是什么？你善根成熟自己还不晓得。但是就能感动诸佛菩萨。诸佛菩萨怎么来帮你忙？应以什么身得度就现什么身。应以婆罗门身得度就现婆罗门身。应以外道身得度他就现外道身。所以你不可以说宗教里头没有佛菩萨。应以基督身得度他就现基督身。应以神父身得度他就现神父身。应以阿訇身得度他就现阿訇身。无处不现身。无时不现身。

　　这些年来。我们在国际上跟很多宗教交流接触。都非常欢喜。这是什么？过去生中他们都学过佛的。我在过去生中学过他们宗教的。所以能够谈得拢。谈得很欢喜。像兄弟姊妹一样。一般人讲宗教在一起是求同存异。我们是真同没异。不同地方什么？不同地方是生活方式不相同。我们生存地区不相同。所接受的文化教育不相同。本性本善相同。本性本觉相同。一切众生本来是佛相同。相同的地方太多了。不同地方很少。互相尊重。没有排斥。没有嫌弃。确实能做到像兄弟姊妹一样。互相尊重。互相敬爱。互相关怀。互相照顾。互助合作。真做到了。我们凡夫业障太重。妄想太多。把我们的智慧德能障碍住。看事情只看现前这一小段。不知道过去。也不知道未来。如果哪一天你的业障减轻。有这种能力能看到过去。能看到未来。那就完全不一样。

　　末后这首偈『如是等类』。那就是很多。在印度。佛经上讲的九十六种外道。这就是我们今天所讲的宗教。确实是古代宗教之国。佛菩萨统统示现在其中。『观其意解与同事』。这句里头最重要是观。观是智慧。佛法大乘教的修行。真实的功夫。性宗、禅宗他们讲求止观。止观也就是禅定。止就是我们今天讲的放下分别执着。要把自己烦恼习气止住。观是智慧。我们凡夫有没有？凡夫没有。凡夫有想没有观。你看中国这个字它真的是智慧。想。心里头有个相。那就是想。思。思是心里头有分别。给诸位说。思是分别。想是执着。有相了。观里面没有界线。思是有界线。方格子就是界线。那是分别；没有分别。没有执着。观里头就是不用分别心、不用执着心。这叫观。观是功夫。宗门里面常讲。解释观。离心意识就叫做观。心是妄想。意是执着。识是分别。也就是说没有妄想。没有分别。没有执着。这叫观。你才能看到事实真相。你看看这观字就是我们常讲的放下执着、放下分别。放下妄想。你放的多少各个人不一样。所以功夫有浅深不同。

　　佛在经教里是大分。不能细分。细分差别就太大！每个人都不一样。大分把菩萨分作五十一个等级。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。分作五十一个等级。就是观的程度、功夫浅深不相同；小乘里面分八个等级。四果四向。换句话说。我们分别执着没有放下。凡是眼见色、耳闻声。六根接触外面六尘境界没有放下分别执着。这不叫观。那叫什么？眼是看。耳是听。鼻是嗅。舌是尝。就跟你讲这些。这六道里头事情。如果放下统统叫观。眼见叫观。耳听也叫观。鼻嗅、舌尝统统叫观。观这个字就是里头没有分别。没有执着。这才叫观。这个字的意思要懂。

　　观成功也有三个等级。最初的等级是观照。观照是功夫得力。没见性。第二个等级是照住。最高的叫照见。你们念《心经》。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。照见」。他的功夫达到最上乘。我们初学的人能够做到观照就不错了。观照的功夫。就跟我们念佛人讲的功夫成片是在观照；如果到事一心不乱。那就是照住。照住是得定。所以观照相当于我们念佛的功夫成片。就是分别执着放下一些。还不是完全放下；完全放下就是三昧成就。念佛三昧得到。但是在其它的法门里面。一定要做到照住才真正能够得受用。观照还不行。真实得受用是照见。照见的人出了十法界。照住的人离了六道。就跟阿罗汉的境界一样。照见那是法身菩萨。所以观照功夫很浅。修其它的法门出不了六道轮回。他的功夫在欲界天、在色界天、在无色界天。出不去。但是观照功夫要用在净土上。肯定往生。所以这个法门不可思议。

　　《华严》到最后归净土。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你去想想这个意思。观照的功夫往生西方极乐世界生哪一土？给诸位说。生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品。上辈的就是上三品。上上品、上中品、上下品生死自在。怎么叫生死自在？你有这功夫随时可以往生。如果这边还有很多人等待你帮助。多住几年不碍事；换句话说。娑婆跟极乐世界来去自由。观照功夫深的人就能做到。浅的中辈往生、下辈往生。决定得生。我们看到许多念佛人预知时至。一般多半的三个月。三个月之前就晓得他哪一天走；功夫好一点。一年之前就知道。

　　我早年在台湾跟李炳南老居士学教。李老师往生的时候是两年前说的。他在台中讲经。我在台北讲经。我们两个都讲《华严经》。有一天他讲经的时候向大家宣布。他说他讲经再讲两年就不讲了。有些同学听到。跑到台北来问我。他说：老师说这个话什么意思？我就告诉他：老师说这个话就是两年之后他往生净土。真的确实是两年。这个不容易。我们在《坛经》里面读到。惠能大师圆寂是一年前说出来。派人到他家乡去修一个塔。将来自己往生之后肉身要放在塔里面。就交代后事

主持佛教讲经词

。果然一年之后他走了。能大师不同。能大师他的功夫到照见。他不是观照。他是照见。那是上上根人。他往生佛国是实报庄严土。不是凡圣同居土。我们要问。我们这一生能不能做到？给诸位说。每个人都可以做到。问题就是你自己肯不肯做？

　　所以这个事情不要问人。天下事求人难。这个事情是问自己肯不肯？怎么说肯不肯？你肯不肯放下？只要放下分别执着就行。妄想暂且不谈。只要放下这两样。放下这两样你往生西方极乐世界。你的功夫好。实报土。功夫差一点。也是方便土里面的上辈往生。这靠得住。所以真正修道人时时刻刻要觉悟。这个世间所有一切不能贪恋。要放下。这个东西是害死人的。你要是紧紧的执着它、分别它。出不了六道。特别是执着。执着要全断。分别也要断一半。也就是要淡化才能出六道轮回。我们真正想在这一生成就。实在说这一生是应当要成就。轮回里头搞的时间太长。无量劫！我们不是再来人。再来人出去之后常常再回来。这个无所谓。真是来去自由。我们出不去。想出出不去。这一生不容易。遇到这个法门。

　　这部经在佛门里面是无上大法。隋唐时代祖师大德大家在一起互相研究讨论。世尊当年在世说法四十九年。哪一部最重要。把它排名在第一？大家公认的《大方广佛华严经》。一乘圆教。在大乘之上。这经教我们修什么？最后教我们求生净土。所以。梅光羲居士这是民国初年佛门的大德。我的老师李炳南老居士是跟他学教。他是梅光羲的学生。在《无量寿经》上写一篇长序。写得真好。你读这篇序文就了解。《华严》最后导归《无量寿》、导归极乐。《华严》一乘圆教。《法华》也是一乘圆教。一乘教只有三部经。另外一部是《梵网经》。《梵网经》也是一部大经。可惜没传到中国来。传到中国来的只有这个经里面的一品。「心地戒品」。就是《梵网菩萨戒经》就是这一部分。一品传到中国来了。全经没有。三部经是一乘佛法。都是导归极乐。这极乐是无比的殊胜庄严。

　　我们在日常生活当中。如果真正得到。像方东美所说的：人生最高的享受。平常要怎样？要学习用观。就是修观。修观没有别的。就是把分别执着放下自然就是观；有分别执着。观就没有。也就是练习尽可能的不执着。如果你不执着。身心和谐。为什么？人跟人的对立没有了。你说这个和睦多快乐。这才是人生最高的享受。中国五千年来。古圣先贤教给我们。人与人之间、人与大自然之间、人与天地鬼神之间要和睦相处。和为贵；不要对立。不要有矛盾。不要有冲突。和为贵。你家和。你家庭多幸福、多美满、多快乐；如果不和。回家就像各个都是仇人。彼此不信任。那个生活多痛苦。家如此。团体也如此。社会也如此。国家也如此。整个世界也如此。中国国家领导人提倡和谐。正确。所有古圣先贤各个大宗教的这些创始人。没有一个不讲和谐。世出世间法最贵的就是个和。真的是和为贵。你说和多么快乐。家和多乐。人和多乐。跟大自然和多么快乐。跟宇宙和多么快乐。如果有分别、有执着就合不拢。就不和；必须至少要把执着放下。自然就和。真正做到和谐。

　　这个地方「观其意解」是观机。看看这些外道。我们现在讲看看这些宗教。他们的领导人、他们的传教师、他们的信徒。意清不清净？解有没有智慧？如果心地清净有智慧。喜欢和睦就行了。就可以与他同事。纵然里面带着有竞争、有好胜。你不如我。我比你高。有这个意念。但是他喜欢和睦相处。这就是说他有善根。那些错误的见解、有高下之分没关系。可以能把它化解。观机从这个地方去观察。同事是四摄法。佛教给我们的真可以同事。四摄法里头达到终极就是同事。我跟你学同样的行门。也就是今天我们接触宗教。你所学的。我也非常认真努力来学习。甚至学得比你更好。你就服了。这个学习是同事。是真干。不是假的。我们晓得为什么那么认真。因为佛菩萨应化在其中。我们尊重他所供奉的神明。就是尊敬佛陀的法身。我们学习它的教理就是续佛慧命。形相上不一样。里头是一样的。骨子里头没有两样。我们懂这个道理。

　　他们所修的这些苦行。世间一般人不容易做到。我们能做到。不能怕苦。他们见到了不能不佩服你。跟他们一同来讨论圣人的教诲。我们有能力把许多宗教贯穿起来。都能够把它讲圆。宗教徒往往非常坚持一个真神。这个宇宙、人都是真神造的。这是宗教里头共同的一个坚持。我们跟他往来承认他。我们承认宇宙有一个真神。佛教里头不叫真神。佛教里面叫法性。法性就是真神。为什么？造物主。「何期自性。能生万法」。这个自性就是法性。能生万法就能生万教。所有宗教最早创教的。都是自性变现的。唯心所现。唯识所变。所以它是一不是二。它是一。决定学习的目标是一。学习的方向是相同。目标可以说都是离苦得乐。但是高级宗教里头有破迷开悟。层次低的里头没有讲破迷开悟。决定讲离苦得乐。苦乐从哪里来？迷就有苦。悟就有乐。

　　所以宗教可以圆融。可以统一。教与教当中没有冲突。没有矛盾。那个冲突矛盾是人为的。那是迷信造成的；如果从经典上来说没有这个问题。所以可以合作。真的整个宇宙跟自己是一体。一切众生跟我们是一家人。非常亲密。现在彼此对立。这是非常悲惨的一桩事情。就像你家里头。父子、兄弟姊妹各个对立。这多么凄惨。我们今天不知道整个宇宙是一体。一个生命共同体。不知道。什么时候认识了。你就觉悟；不认识。迷惑。佛家开悟。悟的是什么？悟的宇宙是一体。真的搞明白。你跟我对立。我不跟你对立；你在迷。我不迷；你不能包容我。我包容你；你不尊重我。我尊重你。不一样。态度马上变了。现在时间到了。我们休息几分钟。

　　诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着看第十三首：

　　【众生迷惑禀邪教。住于恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】

　　从这首以下到第十七首。是说「语业大用」。这首是总说。后面十四、十五、十六三首是「别显」。最后一首「总结」。我们看这首。我们读这首偈颂可以说是有无尽的感慨。为什么？我们现前整个地球。所有一切众生就像经文上所见的。为什么？『迷惑禀邪教』。邪的对面是正。正邪的标准是什么。这个我们不能不清楚。大乘教正邪的标准是自性。也就是说法性；与法性相应的。这叫正教。与法性相违背的就是邪教。法性到底是什么？法性不是精神也不是物质。没有形相。你看不见。你听不到。你也摸不到它

藏传佛教天降月讲经

。它无时不在。无处不在。现在一般宗教里面称为真神。现在都讲真神没有形相。真神遍在一切处。跟佛法讲的法性完全相同。他有圆满的德能。这是大家承认的。圆满的智慧。愈讲愈像大乘教里面所说的自性。我们常常用相宗的四分来说明。就很好懂。相宗的四分。跟《坛经》六祖开悟所说的五句它能相应。这叫正教；与这个相违背的。那就叫邪教。

　　第一个真心本性。在中国古圣先贤教导我们。人性本善。从前童蒙读经。《三字经》里头头一句。「人之初。性本善」。本性本善。佛在大乘教里面常常教导我们。「一切众生本来是佛」。佛是觉悟的意思。这句话要用我们中国传统词句来讲。就是本性本觉。觉就是佛。不觉是凡夫。由此可知。本性本善、本性本觉。这是我们要肯定的。我常讲人最重要的要自爱。真正懂得自爱的是佛。真正做到圆满自爱的是佛陀。自爱爱什么？就爱你的本善。爱你的本觉。爱你的本觉。觉而不迷。那就是佛；爱你的本善。善而不邪。善而不恶。没有邪恶。这是善。这是什么？这是你的德能、相好。岂不就是佛在《华严经》上所说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　智慧。法相宗四分里面讲的证自证分。是自性本有的智慧。我们佛门里面也叫做佛性。单单讲佛性。是讲自性里面那分智慧。本有的。不是学来的。智慧在哪里？也是遍一切处。遍一切时、遍一切处。无所不知。无所不能。自证分就是法性。能现万法。六祖说「何期自性。能生万法」。那是自证分变现出来的。见分、相分就是万法。万法里面分成两大类。一类精神、一类物质。见分是精神。相分是物质。能生万法。宇宙之间所有一切不在心外。心是自己。大乘教佛常讲「十方三世佛。共同一法身」。一个心、一个智慧。前面我们讲的十力、四无畏亦然。同样的十力。同样的四无畏。中峰禅师才说「我心即是弥陀。弥陀即是我心；此方即净土。净土即此方」。经教里面所讲的「自性弥陀。唯心净土」。就这个意思。所以是一不是二。这才叫真正契入。如果我们讲是一个生命共同体。还有个共同。没入。你还隔一层。一体哪来的共同？没有共同。这才是真正契入一真。不二法门。这是正知正见。这才叫正教。

　　民国初年。欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演。这次讲演是王恩洋居士把它记录下来的。记录下来这篇东西流通也很广。我读过。他的题目是「佛法非宗教非哲学。而为今时所必需」。这么个题目。我读了之后很受感动。他说宗教是迷信的根源。哲学是斗争的根源。他分析得很清楚、很明白。佛法不是宗教也不是哲学。那到底是什么？他没有指出来。我学佛初期读到这个书之后（方老师认为佛法是哲学。高等哲学）。我把佛法归到教育里头去。释迦牟尼佛一生真的是教学！求学、教学。十九岁离开家庭出去求学。求学十二年到三十岁。这个人聪明、好学。十二年的成就在我们现在来说。他拿到最高的学位。可是学位拿到最后怎么样？不能解决问题。这才在菩提树下入定。把十二年所学的统统放下。诸位要知道。这个放下就是放下妄想分别执着。

　　十二年所学的没有离开妄想分别执着。叫邪教。妄想分别执着一放下了。没想到豁然大悟。大彻大悟。明心见性。这叫正教。邪跟正我们就有非常明显的界限。这个界限是什么？这个教。或者是这门学术、这个学问。只要它没有离开妄想分别执着就不能说正。他这个教放下妄想分别执着。就叫正教。为什么？心性里头没有妄想。没有分别。没有执着。就是说你的真心里头没这个东西。有这个东西你的心就不正。心不正。教就不正；心正。教就正了。邪正的标准在这个地方。我们不能不把它认识清楚。认识清楚之后才晓得我们学的是正教、是邪教。

　　我们今天在学《大方广佛华严经》。如果我们没有离开分别执着。《大方广佛华严经》是邪教。诸位要知道。邪正不在外。教没有邪正。邪正在心。用邪心、邪念去学教。教统统是邪的；用正心去学教。教都是正的。没有一样不是正的。这样说我们大家都服了。教没有邪正。心有邪正。大乘法里面处处劝人发菩提心。菩提心是什么？真心。菩提心里面没有妄想分别执着。所以菩提心是真诚。真就不是假的。诚不是虚妄的。实在的。古人跟诚讲了个定义。什么叫诚？我们诚心诚意。不是的。你没有诚心诚意。有诚心诚意这个念头就不是诚心诚意。诚是什么？「一念不生是谓诚」。由此我们就明白。什么叫诚？放下妄想才是诚。放下分别执着不是诚。也可以说有几分之几的诚。不是圆满。圆满的诚是放下妄想。一念不生；生一个念头。诚就失掉。所以真诚是菩提心的本体。也就是佛性。或者是法性。里头没有妄想。

　　什么是妄想？我们今天讲起心动念。眼见色、耳闻声。六根接触六尘境界不起心、不动念。这是真心。不起心、不动念。不是什么都不知道。那不变成木头了吗？不是木头。非常的灵敏。就是说他有极高度的感应。佛用比喻给我们说镜子。镜子照外面境界就像我们眼睛看。它照不照？照。清清楚楚。它有没有起心动念？没有。耳闻声。我们这里摆一个录音机。外面所有的声音它听见了都进去。它有没有起心动念？没有。没有起心动念能看。没有起心动念能听。没有起心动念能接触。那是佛。那是你真正的自己。那就叫大觉。一起心、一动念就迷了。起心动念是迷。分别执着是惑。所以不能起心动念。

　　你就要晓得。佛菩萨应化在我们世间。应化在所有外道里面。他有没有起心动念？没有。有没有分别执着？更没有。他能跟他们和光同尘。跟他们一样的生活。一样的修行。机缘成熟的时候。他能够教他们回头。众生有感。法性有应。佛菩萨是法性。说法性。我们自己就有分。我们法性是一个性。所以一切众生与他的本体。哪有不感应道交的道理？肯定有！这还能怀疑吗？什么时候我们回归到自性。回归到自性就是六根接触六尘不起心、不动念。你就全通了。世出世间法过去、现在、未来。没有一样不通达。无量的智慧。无量的德能。无量的相好。全现前了。这是正教。这不是邪教。这一点我们要晓得。起心动念迷了。有了分别就惑。有了执着就邪。

　　下面你再看。现在这个我们都有。不要说别人。说自己。『住于恶见受众苦』。这不就说我们自己吗？恶见是什么？错误的见解。也就是你想错。你看错。看什么都看错。想什么都想错。没有对的。你把你自己安住在这个地方。错误的思想、错误的见解。引导你错误的行为。错误的行为首先就是你自我为中心。认为这个身体是我。那个是别人。我要维护我自己的利益。就不考虑别人。所以。起心动念、言语造作一定是做出损人利己。这是造业。起心动念是思想在造业。意在造业。言语是口业。身体一切造作是身业。身语意统统在造业。所造的都是自私自利。为别人。实际上为自己。为别人是个幌子。为自己是真的。佛在《地藏经》上才说。「阎浮提众生起心动念无不是罪。无不是业」。

　　你既然造作。你当然要受果报。众苦是什么？六道。诸位不要以为大概三恶道苦。是。三恶道太苦了。真正是度日如年。时间假的。不是真的。我们现在人讲时差。不同空间维次。你感觉的时间长短不一样。人在欢喜的时候感觉时间很短。人在受苦的时候感觉时间很长。其实地狱跟天堂时间是相同的。感觉不一样。一个感觉这一天好像好多年。百年、千年；一个在天堂享乐。感觉时间太快。几百年好像是几分钟、几个小时。感觉不一样。你一定要晓得。时间跟空间都是假的。佛在经上。三千年前没有科学的时代。佛就说出时空不是真的。在百法把时空列在不相应行法里面。什么叫不相应行法？用现在的话来说。是一个抽象的概念。不是事实。这个东西从哪里来的？就是从抽象概念里面生出来的。决定没有。心法里头没有。就是精神里头没有。物质里头也没有。

　　我们讲见分跟相分。见分里头没有时空。相分里头也没有时空。时空是你一个错误的念头产生的。我有时候讲错误的抽象意念。我用这种话讲得很多。虽然是假的。可是你要是执着它。它真的起作用。它妨碍你的性德。你自性里面的智慧德相不能现前。就是被它障碍了。这个东西再说得具体一点。就是佛经上讲的妄想、分别、执着。妄想分别执着总的说是恶见。本来没有。怎么会有这东西出现？这个东西天天在引导你。在主宰你。这叫住。你可怜。非常可怜。佛经上常常讲「可怜悯者」。可怜什么？可怜从哪来的？就从这里来的。你从错误知见里面。产生了自私自利。自私自利没有！起了贪瞋痴慢。尤其今天的社会。最重大的一个错误是什么？竞争。你想想看。你天天有竞争的念头。你活得多痛苦。争不到。苦！争到还是苦。得到少。苦！得到多还是苦。无论是名、无论是利、无论是权势。这个竞争的心痛苦极了。

　　争到了。怎么样？又怕丢掉。患得患失。你的心安不下来。你的心永远是浮躁的。我们讲心浮气躁。世间人。哪个人不是心浮气躁？不是心浮气躁。他心就清净。心是定的。所以真正放下。妄想分别执着放下。发现什么？真心见到了。真心永远是清净的。从来没有染污过。你迷的时候。你造罪业堕阿鼻地狱。你真心怎么样？还是清净的。为什么？这个与它不相干。不是一桩事。这个道理、事实真相你要知道。然后你才晓得六道轮回、十法界是冤枉受的。怎么是冤枉受？作梦。我这个比喻你应该晓得。你晚上做恶梦。天天做恶梦。你是不是冤枉受的？十法界是个梦。永嘉大师讲六道。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」

中国佛教讲经交流会视频

。六道是个梦。你现在堕落在长梦。没醒。你醒了之后六道就没有了。不但六道是个梦。四圣法界还是梦。四圣法界是美梦。六

太原佛教讲经

道是恶梦。就差这一点。都是梦。

　　真正觉悟了。省悟之后。十法界没有了。然后那个境界佛不得已取个名词。实际上名词都没有。叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界。全是方便说。你真到那个地方去。名字没有了。正是《老子》所说的「道可道。非常道；名可名。非常名」。没有名字。人也没有名字。你居住的地方也没有名字。也没有什么街道的名字。也没有门牌号码。我要是找我的好朋友能找到吗？能。念头一念就通了。有这个念头就等于说是电路就全通了。不用名字。那叫大同世界。我听人说要把家庭、把家文化打破才能做一个大同世界。这个思想跟行为都是错误。大乘佛法里头真的有大同世界。极乐世界、华藏世界是大同世界。里面人连个名字都没有。姓也没有。要把什么东西给打倒？把妄想分别执着打倒就是了。一真法界就现前。

　　只要你有妄想分别执着。你所作所为的全是六道轮回。在六道轮回里面维系一个小康。维系一个安定。家太重要了。家没有之后这个世界是什么世界？是地狱。把人道毁掉之后。统统下地狱。就是这么回事情。更苦。苦到极处！所以全世界无论哪个国家族群的圣贤人。没有一个是不维护家文化的。这个道理你不能不懂。这个道理并不深。如果我们在今天家庭里头。这个家里头家文化没有了。父慈子孝没有了。这一家人住这个家庭。你多痛苦。人与人之间没有道义了。没有道义只有利害。人跟人相处多痛苦。你要好好冷静去想想。

　　再不然的话。在中国做了实验。文化大革命不就是实验吗？把整个文化统统摧毁。文化大革命那个生活。我们还要不要再过？喜不喜欢过那个生活？每天见到人都是敌人。见到人都是冤家对头。都是在斗争。永无止境的斗争。喜不喜欢这个生活？家文化破坏之后就是那个生活。要冷静去思惟。不能够鲁莽。你想不想夫妻和合？想不想父慈子孝？想不想兄弟友爱？你想不想这个？还是统统都是仇敌。见到人就斗争。是不是这样的？那就这句话圆满的现前了。「住于恶见受众苦」。什么苦你都受。地狱里所有的苦你统统都受。你说这个事情多么可怕。

　　佛菩萨慈悲。『为其方便说妙法』。妙是什么？妙是真实。真实为什么说妙？非有非空。这才是妙。空有是一。空有不二。就更妙了。所有一切现象。大乘教讲得好。相有、性空。事有、理是空。然后告诉你。你在没有开悟之前。因果不空；换句话说。你还没有放下。你没有放下就有因果不空。这个因果不空要到什么时候才没有？彻底放下。妄想没有了。因果就没有了。有妄想就有因果。换句话说。菩萨还有妄想。菩萨还有因果。何况声闻、缘觉、六道凡夫。修因证果。你修善因一定有善果。六道里面种善因得善果。是三善道受报；造恶因得恶报。是三恶道受报。在三恶道里面。诸位细心去观察。你就会明白。恶道的众生他受报多、造业少。所以他的报能报得尽。他再能到人间来。还能得人身。甚至他还能生欲界天。像四王天、忉利天。他们都有机会生到那里去。佛菩萨教他！

　　佛菩萨教畜生要现畜生身。真有。像我前年在山东看一个养鸭场。那里养的鸭子很多。我去参观。肯定有佛菩萨也用鸭子身跟牠们在一起。你看嘎嘎叫。牠在说法。为什么？这些受这个身的都是前世造罪业。现在要拿这个身还债。过去你吃牠。现在你要被人吃。一报还一报。你这一生吃多少。你要变多少身。一个一个去还。统统还完了。你才能离开畜生道再到人道。所以有菩萨在畜生道里教。这个例子佛门里有一本书。叫《物犹如此》。这本书多半都是讲动物修行。很多佛菩萨化身在里头度牠们。实在讲牠们修行比我们困难。为什么？很愚痴不好教。也是要善根成熟能接受。佛菩萨才应现。

　　饿鬼道里面有佛菩萨。地狱道里头也有佛菩萨。饿鬼、地狱里面的鬼王、鬼卒。很多都是菩萨化身。看看他们在里面受罪。受果报。到有觉悟的时候。什么有觉悟？有后悔的心、忏悔的心。就能得救。如果受报的人没有忏悔的心。真有这个人。自己做错事情一生不承认。完全没有忏悔心。这就遇不到佛菩萨。没有缘。只要有忏悔心。有感恩的心。这种人常常会遇到佛缘。会遇到佛菩萨应化在他面前。给他说法、给他开导；我们今天讲劝导他、鼓励他、帮助他。他会遇到。人要是没有忏悔、没有感恩的念头就遇不到。佛菩萨不会示现在他面前。为什么？示现在他面前。他造更重的罪业。他毁谤正法。轻视佛菩萨的应化身。那他的罪就加重。从这个地方才真正体会到佛菩萨的慈悲。你善根不现前。不让你造重罪；善根现前。他才来现身。慈悲到极处。

　　是我们感觉到的。那佛菩萨有没有起心动念？没有。这个记住。佛菩萨永远不会起心动念。他要一起心动念他堕落了。不是应化。不是感应。感应也不起心、不动念。这个道理不能不知道。很难懂就是了。理太深了。事太玄了。最近这些年来。幸亏日本江本胜博士做水实验。给我们带来一个科学的启发。从这个科学实验我们才真正理解一点。感应不可思议。为什么？水是矿物。它没有起心动念。它有应。即使我们以善的意念对它。它都会有反应。这个反应就是感应；善念对它。反应非常美。恶念对它。反应非常丑陋。从这个地方真的要是觉悟了。我们平常处事待人接物。我们以善念对人。人的反应是好的；我们以恶念对人。反应是坏的。就是这个道理。解释得清清楚楚。你是要人家以恶态度对我。还是善态度对我？不在他。在我。你就明白了。你就会做人了！你在这个世间能得到人和。这一生当中跟你相处的人。都尊敬你。都敬爱你。都赞叹你。你做人成功了。

　　你不晓得这个道理。不懂得这个事实真相。处处是凌驾别人。态度贡高我慢。那你是他的领导。他不能不服你。服你是表面不是心里。所以你还是失败了。我们在世间看到多少富贵人。有钱有势的时候。当他破产了没有一个人去看他。官做得很大。在位的时候一呼百应。下台没有一个人去看他。什么原因？都是自己在好的时候没有用好的心态去对人。就这么个道理。你当权的时候。人家不能不巴结你。要图个方便；失去之后没有巴结你的必要。理都不理你。你才感觉得人情冷淡。这个不能怪人。所有一切与外面境界不相干。还是佛说得好。还是中国老祖宗说得好。「行有不得。反求诸己」。一切与外头不相干。统统是自己起心动念变现的境界。就像水结晶。我善心对它。回应好；我恶念对它。回应不好。不就是这么个道理吗？

　　所以水结晶这个实验。你如果是多看会开悟。不必听它说话。就看这个现相的变化。你慢慢就体会到了。我们一个人在这一生当中怎么修行？修敬。怎么叫敬？自己要谦虚。自己要包容；如果不能包容人。妄心。因为真心离念。自然就包容了。心包太虚、量周沙界是你自己的真性。是你自己的本性。不在外面。你为什么变得这么小、变得这么可怜。一个人、一个东西都不能容纳。你说你多可怜？心量太小到哪里去？决定是三途。小到极处一定是地狱。一个人都不能包容；心量大。大到完全圆满。这成佛了。可以说十法界。十法界怎么说法？就心量大小不一样。大到极处是佛。小到极处是阿鼻地狱。事实摆在我们面前。有眼没看见。有身没有接触到。你说你悲不悲哀？佛提醒还不相信。现在时间到了。这首偈的意思没说完。我们下一堂课接着再来讨论。

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