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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1753
许华 许华 2 0 2011-10-06T15:15:00Z 2011-10-06T15:15:00Z 1 1998 11394 94 26 13366 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一七五三卷) 2007/5/27 香港佛陀教育协会 档名:12-17-1753
诸位法师。诸位同学。请坐。请看「无方大用」第八段。「明毛光照益三昧门」。前面我们学了第一段。第一段只有一首颂。第二段就有四十四门。不是讲颂。四十四门光用。每一门最少的是一首颂。最多的有三首颂、有四首颂。清凉大师在前面有一篇介绍。就是第二段的。第二段又可以分为两段。第一段「初略辨四十四门光用」。这是第二段里面的第一段。第二段从「如是等下一颂。结略显广」。就是总结。「就四十四光中。皆有四义」。就是每个光我们下面看到。前面我们学习的是第一个。那是总纲领、总原则。叫安乐光。光再多都离不开安乐。这我们要记住。
下面这四十四光都有光明。第一个是「标光名」。第二个是「辨光用」。第三个是「出光因」。第四个是「结光果」
「类例相从。分为十段五对」。这就是下面四十四光。四十四光把它分类、举例。并不是都说到了。都说到是不可能的;每一类里头举几个例子。希望你能够在这些举例里面。所谓是闻一知十。一闻千悟。你就都能够明白;佛给我们讲的宇宙人生性相理事因果。你都能够悟入。所以下面这四十四门分为十段五对。清凉都有介绍。他说「初有二光」。这就是下面我们马上念到的善现光、照耀光。这两光。善现光有二首偈。照耀光有三首偈。这二光总共有五首偈。「显示三宝」。
接着「有四光令发大心」。这个发大心就是四弘誓愿。「众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成」。这四光是劝我们要发大心。人发了心。你在这一生就有了目标。就有了方向。所谓人生的意义。人生的价值。你就真有了着落。如果没有方向、没有目标。这个人忙忙碌碌的一生过去。叫一事无成。自己想的、自己所做的。全是虚妄。人真的是迷惑颠倒。他不知道。什么人知道?佛知道。佛教化众生。众生真正能够学习。众生慢慢也就知道了。知道之后。向佛的目标方向精进。早晚也能跟佛一样。同佛法身。大用无涯。这是我们的果。学佛的果。所以学佛实在讲不容易。今天世间讲到学佛好像是不少人。可是真正学佛的人就不多了。佛在哪里?佛在经典里面。
我当年学佛。二十六岁才闻到佛法。才知道世间有这么好的东西。老师就告诉我。我是学哲学进来的。老师是个哲学家。我们也可以说他是非常虔诚的佛弟子。虽然没有皈依。也没有受五戒。他是真学佛。为什么?天天读经。不但天天读经。他天天讲经。在哪里讲?在学校讲。这就是无方大用里面告诉我们。在你的岗位。在你的事业。在你工作当中。把佛法做出来。把佛法讲明白。我的老师他是教授。他到哪里讲经?好!他学校有讲台。所以从我认识他的时候。他大概四十七八岁。我认识他的时候。就在学校里讲经。
我晓得他的晚年。一直到他七十九岁过世。我认识他差不多三十多年。这三十多年当中。他讲佛法讲了好像是四个单元。他讲魏晋佛学。在大学里面上课讲经说法。讲隋唐佛学、讲大乘佛学。最后从台湾大学退休。辅仁大学聘请他过去。在辅仁大学讲华严哲学。他那个一生后面至少三十年。这是我亲眼看到的。他在大学里头讲经。把佛法介绍给学生。在我们心目当中。他是不是法师?道地道地的法师。把佛法在学校里正式开课。这在台湾环境许可。大学里面确实是不可以开宗教课程的。它不是宗教。它是学说。他的总题目是佛经哲学;佛经哲学下面四个单元。魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学、华严哲学。他这样教法。真的叫大用无方。
我老师最喜欢的就是《华严经》。特别把《华严经》介绍给我。《华严》是佛经的哲学概论。整个佛法都在《华严》里面。八万四千法门是《华严经》的细说。是《华严经》的别说。一部分一部分详细讲。整个的佛法就是《大方广佛华严》。我们那时候初学。了解不深入。只看到很希奇。这个课程从前学校里头从来没有过。他在台大开这个课程。台大甚至教育部又不敢不同意。以前我们不知道。以后我们才了解。他老人家过世。我们才知道。他是蒋介石先生的老师。你说他在学校开课。谁敢阻挡?没有人敢拦住他的。政策也不行。老总统的老师。这就非常
第二段是劝发心。这上面两段就是「三宝四弘对」。前面二光讲三宝。后面四光讲发大心。发四弘誓愿。三宝四弘一对。接着下面有二光。就是「福聚」、「具智」二光。「总圆福智」。圆是圆满。圆满的福报。圆满的智慧。为我们介绍这个。这从总纲领上来讲。接着第四段有二光。「入理持法。上即二严二持对」。二严。严是庄严。两种庄严。福庄严、慧庄严;二持是入理持法。入理是什么?是大彻大悟。契入佛境界。契入佛境界不是别的。就是明心见性。持法。受持佛法。佛是什么?佛是性德。这个受持佛法就是遵循自性流露的法则。用现在人的话说。就是随顺大自然的运作。不要去改变大自然。大自然譬如春生夏长秋收冬藏。自然的运作。夏天天热要穿单薄一点。冬天天冷要穿厚一点、保暖一点。这都随顺自然;要不随顺自然。冬天穿小褂。夏天穿棉袄。那你就违反自然。佛教我们要随顺自然。用佛法来说随顺性德。不能够违逆性德。凡是随顺性德都能够得到圆满的福慧。
第五段「有六光」。讲「六度行圆」。第六讲「七光。四等救摄」。这个四等就是慈悲喜舍四无量心。救护一切众生。摄受一切众生。所以这是「六度四等对」。第七段「有一光。总彰三学」。三学是戒定慧三学;第八段「有八光。杂彰万行」。三学一扩大就是八万四千法门。无量法门。六度万行。第八段有八光杂彰万行。它后头有一句「供养为先」。这是「三学万行对」。这供养为先很重要。菩萨六度里头布施为先。用恭敬心的布施就叫供养。布施跟供养是相同。第九段「有六光。令六根内净。动与理会」。就是见色闻声。六根起作用都要与理融会。理是什么?理就是性德。我们今天讲的伦理道德。不违背。第十「有六光。明六尘外净」。六根契理就是内净。六尘也能够与性德相应。外面就清净。「触境皆道」。我们讲的人人是好人。事事是好事。它与道相应。「根清境净对」。这是把第二段四十四光先做一个简略的介绍。然后我们来看第一个光叫善现光。我们把它的这一共两首偈。我们念一念:
【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现于诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】
到这里是一段。这是善现光。一共八句偈说明它。所放的光明。第一首叫『所放』。诸位要记住。最初的一首。「有胜三昧名安乐」、「放大光明不思议」。它放什么光?下面所有的光都是安乐三昧所放。所以那是总纲。这就开始。它所放的光明叫善现。后面每放一个光叫「又放」。第一个是所放。你到后面看就是又放。后面经文全都是又放。统统是安乐光放出来的。总名称叫安乐光。这个要记住。所以前面这首偈。我们也说得比较多一些。说得详细。
什么叫『善现』?善。善巧方便;现就是示现。前面所说的示现。没有一样不是示现。没有一样不是善巧。真的。在大乘教里头「一即一切。一切即一」。所放无量光。每一光里面你想想有没有无量光在里头?有。像我们这个房间有十几盏灯。全部都开了。每一盏灯光明里头有没有其它灯光在其中?这个我们很清楚。有。光跟光没有办法分开。佛告诉我们法与法亦复如是。一法含融一切法。一切法里头有这一法。一法里头有一切法。叫善现。
我们能不能做到善现?其实我们确实跟诸佛如来没有两样。真的是善现。可是自己不知道。完全不知道。而且产生严重的误会。这误会是什么?误会就是烦恼习气。我们要问。我们现前眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。乃至于身触、意知。有没有起心动念?有没有分别执着?你会回答说有。如果我们问一个法身菩萨。法身菩萨你看看有没有?他说没有。菩萨没有;凡夫有没有?菩萨也说没有。我们凡夫。凡夫说有。凡夫看看菩萨有没有?有;看看佛有没有?佛也有。佛没有起心动念。他怎么会现身?他怎么会说法?他怎么会教学?这桩事情不好懂。但是从比喻当中你能够理解。你能够明了。
这个是我们做的比喻。这大家都很熟悉。红黄蓝三色代表妄想分别执着。凡夫是什么样子?凡夫是遮到眼睛。遮住眼睛了。你问我们有没有妄想分别执着?我们凡夫说有。真的有。佛菩萨有没有?佛菩萨也有。我这里看佛菩萨。看佛、看菩萨也都有。那问佛菩萨有没有?佛菩萨说没有。凡夫有没有?佛菩萨也说没有。为什么没有?真的。这个东西并没有遮住你的眼睛。我们把眼睛比作自性。把外面的境界比作法相。这个东西障碍在这里。有没有遮到自性?没有。有没有遮住外面法相?没有。你说哪个对?佛菩萨对。凡夫也对。没有一个不对的。没有是非。没有对错。这叫不二法门。
凡夫问题出在哪里?问题就出在这个比喻上。这个东西是我们现在是有色相。拿出来给你看。实际上妄想分别执着没有相。没有形相。那是个什么东西?用现在的话说。是错误的抽象概念。抽象的概念。它不是心法。它也不是色法。它不是属于精神。它也不是物质。只是一个错误抽象概念。这个东西你认为它有。它就起作用。真的。摆在面前事实真相。你见不到。为什么见不到?就是因为你有妄想分别执着。那就不善。可是你要知道。你本来善现。佛菩萨眼目当中你现在还是善现。只是你自己不知道。你自己把它搞成不善。你的不善也连累到所有一切境界。连佛菩萨也都变成不善。就是这么个道理。
佛教我们放下执着。执着是最严重的。最粗的。我们用红色代表它。把这个放下。现在清楚多了。就好像我们戴一个太阳眼镜。外面能看得很清楚。这是谁的境界?阿罗汉。阿罗汉戴上太阳眼镜看外面境界。也很清楚。如果再把分别去掉。不分别了。分别去掉。这样就很清楚。还是隔一层。这是妄想。妄想在。分别没有了。这是什么?这是菩萨。所以菩萨看东西比阿罗汉强多了。阿罗汉比凡夫又强多了。凡夫真的什么都看不见。看不见是什么?凭自己的猜想愈猜愈错。没有一样东西他是猜对的。你再把这个放下。你本来是佛。这个放下。佛知佛见。
学佛没有别的。看破放下而已。看破是对于事情明白了。搞清楚了;清楚之后就要放下。首先放下执着。在生活当中不执着。随缘。工作里面也不要执着。人事方面更不能执着。佛教我们恒顺众生随喜功德。为什么?因为万事万物不是真的。《般若经》上讲得好。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。所以你分别执着是错了。不分别不执着。你才能见到真相。你才能见到因果。无论做什么事情。你会做到恰到好处。真正能做到利益一切众生。提升自己的境界。提升自己是自利。帮助一切众生破迷开悟。帮助一切众生离苦得乐。这是利他。利他跟自利是一不是二。不能利他就不能自利。不能自利就不能利他。利他跟自利是一桩事情。决定不是两桩事情。
我们今天做人做不好。做事做不好。弘护正法做不好。原因在哪里?原因在我们没有放下。所以起心动念、言语造作就像《地藏经》上所说的。「无不是罪。无不是业」。自以为在弘护正法。我已经做得不错了。实际上怎么样?《弟子规》都没做到。像盖房子一样。自己认为这大楼盖得不错了。再想想地基没有。地基没有。你这个不错的大楼是什么?是纸上画的。不是真的。你要真正动工先从哪里做?先打地基。地基是什么?《弟子规》。四个根本。《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》。这四样东西你都百分之百落实做到了。基础有了。可以按照图样盖大楼。你那个大楼才能够盖得成。你没有这个地基。你只是口里说说而已。学佛为什么会堕地狱?我给你讲真话。学佛是上欺骗诸佛菩萨。下欺骗一切众生。这个罪。你想想你要受什么果报?当然是阿鼻地狱。佛菩萨是善人。纯净纯善。你欺负他。你有罪。众生是善良的。不能够骗他。所以经教里头佛讲得太多。自己未度而能度人。无有是处
中国古圣先贤。这至少是五千年前的教诲。「行有不得。反求诸己」。你做什么。做什么东西从哪里开始?从自己开始。不是要求别人。先要求自己。现在人是不要求自己。偏偏要求别人。所以他起心动念无不是业。无不是罪。道理在此地。佛菩萨不是如此。佛菩萨先要求自己。然后再要求别人。要求自己严格。要求别人宽松。为什么?各人有各人的因果。各人有各人的业报。谁都不能代替。所以对人只有劝导。父母对儿女。老师对学生。亦复如是。何况对别人?为什么我做得这么好。还不能感化别人?那是你自己认为你做得很好。实际上你还没有感化别人的那个能量。也就是说自己以为做得很好。实际上不够。
我们在汤池所看到的。已经看到很多很多。这个例子不胜枚举。没有去听课。没有去学习之前。自己都以为做得很好。我做父母的做得很好。儿女的也觉得我做儿女做得很好。做得很孝顺。听了课。学习之后。母子互相拥抱。痛哭流涕!为什么?做得不够。距离标准差得太远。惭愧心生起来了。所以汤池今天唯一的贡献就是把伦理道德做出来了。这是你学不到的。别的地方学不到。你到那个地方看看。什么叫孝悌?什么叫仁义?什么叫伦理?什么叫道德?去看一看。你才会明白。你才会学到真的东西。这是善现。汤池那个地方现在放的是善现光。
『若有众生遇此光』。这个众生是有缘的众生。你听到有这么个讯息。非常向往要到那里去看看。要到那个地方去学学。有善根深厚的人去了一次。因为这一次没准备。第一次去。看到这么好。回去之后再找一个假期。时间长一点来。专心来学习。甚至有人在那里学习一段时期。太好了。不想离开。把家搬到汤池。不少!不少人家把家搬到汤池去了。这是有缘的众生。
『必令获益不唐捐』。他懂得孝道。他懂得仁义。他懂得应该怎样做一个人。确实对中国伦理传统文化。他开始有了认识;书本里面去念念。不行!你必须要进入礼义之邦。进入和谐社会。你亲眼去看。你亲身去体验。你会在那个地方深深感受到。那个地方人各个有感恩的心。各个有爱别人的心。自爱爱人。有真诚关怀照顾人的心。商店里面去买东西。真正做到货真价实。这个地区的人不会骗人。这个地区的人没有竞争。这个地区的人平等对待。和睦相处。你一生。不但你没有见到。你听都没有听说过。多久建成的?三十几位老师勤苦的耕耘。一年成就的。如果大家真的有缘的人多。多看多听多去学习。然后再到处来推广。和谐的国家。和谐的世界。可以做得到。不是做不到。国家领导人提出来「以德治国」。「和谐社会。和谐世界」。不是口号。是拯救社会的事实。化解冲突。拯救社会。所以这个「必令获益不唐捐」。唐捐是唐朝时候人讲的话。这个意思就是空过。空洞不实在。这个意思。不唐捐。那就是实实在在。你会获得真实利益。你没有空过;唐捐也可以当作空过讲。你没空过。
『因是得成无上智』。以这个基础你来修学。当然修学不容易。要很长时间。如果你以这个基础修净宗法门。求带业往生。你这一生决定成就无上佛道。这是真的。决定不是假的。
我们再看下面第二首。下面这首偈。『彼先示现于诸佛』。首先带头的是谁?是诸佛。这个意思好!首先给我们带头的。这个佛是谁?我想诸位都很明了。释迦牟尼佛。释迦牟尼佛来做代表。那就是善现光。世间人没有不追求名利的。把求名求利当作他一生最主要的目标。好像人在世间干什么?人在世间不就是求名利吗?名利就是他的生命。名利就是他的灵魂。除了名利。好像这个世间再没有别的。这叫迷惑颠倒!因为他不知道人还有来世。还有后世。又有前世。这他不知道。好在现在这桩事情外国人知道了。
下面讲『示法示僧示正道』。这就讲到三宝。有佛、有法、有僧。学佛。我们跟三宝的关系非常密切。对三宝要有认识。如果对三宝没有认识。那学什么?所以我非常感谢我的老师。为什么?我一接触佛法。他就教我:你首先要认识释迦牟尼佛。第一门课程就是读释迦牟尼佛的传记。这个传记在《大藏经》里面。唐朝人编的。《释迦方志》、《释迦谱》。这两种。你要认识这个人。这个人是个什么人?读了之后才晓得。才有一点觉悟。世间人所追求的一切。他都得到了。他生在皇宫里面。身分是太子。生活是荣华富贵的家庭。如果他不出家。他继承他父亲的王位。这是他给我们的示现。
皇宫里面生活环境通常跟外面隔绝的。富贵人不知道民间的疾苦。偶然有了兴趣。想到外面去看看。他的父王也就答应他。让他到外面去玩玩。带着随从到郊外去玩的时候。看到人间的疾苦。看到什么?看到生老病死。于是王子心里面就不再快乐了。为什么不再快乐?想到人会老。现在很快乐。老了怎么办?老了就生病。病了还要死。人哪有乐?贵为天子。富有四海。也逃不出生老病死。那个时候的印度。宗教学术可以说都达到相当的高峰。在甚深禅定境界里。六道的空间维次容易突破。你就晓得不但人有生老病死、求不得、怨憎会这些苦。还有一个苦的根。六道轮回。六道轮回里面。那就不能避免冤冤相报。这个太苦了。
所以王子回来之后。跟他父王报告。要求要解决这些问题。他父王没办法。这人人都要受的。谁都不能避免。你为什么想这么多?可是他一心要想解决这个问题。印度许多宗教他们修道的目标是在哪里?也都想解决这个问题。有没有能真的解决?没有。如果有人真的能解决。释迦牟尼佛就不来了。来干什么?没事!我所想的他们都能做到。那何必我去做?诸佛菩萨示现在世间。就是人所想到的。而做不到。他来帮助你办到。你们有没有想到生老病死苦这个问题?有没有想到六道轮回的问题?有想到。无可奈何。没有办法。佛是真能解决。你听了怎么样?半信半疑。不敢完全相信。为什么不相信?从来没有人能解决过。你敢说你有办法解决?所以他离开家庭去求学。就是求解决离苦之道。
十九岁出去参学。到三十岁。参学了十二年。这是我们能够想象得到。贵族出身。聪明绝顶。十二年的广学多闻。要在现在讲。他应该拿到好多博士学位了;可是学了这么多东西。依旧不能解决问题。不究竟。不圆满。这才到恒河边上。找一棵大树下面去入定。把十二年所学的。既然不究竟、不圆满。就统统放下。完全舍弃;这一舍弃。豁然大悟!所学十二年学的学说都没有离开这个。宗教没离开。学者专家没离开。就是他还是有妄想分别执着。只是轻重差别不一样。修行人高一点。分别执着轻;凡夫的分别执着重。没有完全放下。所以不能解决问题。释迦牟尼这才在菩提树下的时候。真的放弃。真的放下了。这一放下。大彻大悟。明心见性。什么问题都解决了。
在中国唐朝时候。六祖惠能大师的示现。善现光。跟当年释迦牟尼佛的示现没有两样。同等的境界。释迦在印度示现成佛。惠能在中国示现成佛。中国人谦虚。中国人含蓄。称祖师而不称为佛。但是他所讲的开示称为经。不称为语录。天下高僧大德所公认的。他是真的成佛。不是假的。为什么?大乘经上说:一切众生本来是佛。我们每个人都有这个障碍。只要把这个障碍放下。就本来是佛!这哪里是假的?惠能大师一下就放下了。这在大乘教叫圆顿大法。圆是圆满。顿是一下就放。放下就是。你不能一起放下。你分别放下也行。所以放下执着就是阿罗汉。放下分别就是菩萨。放下妄想就是佛。你可以分开来放。能够一起放当然更好。所以凡夫成佛需要多少时间?一剎那。就是一念。为什么讲无量劫、讲三大阿僧祇劫?那是你不肯放下。你要不肯放下。那就得无量劫。就得三大阿僧祇劫。肯放下就是。所以你要问你什么时候成菩萨。什么时候成佛。这个不要问别人。别人不知道。你问佛菩萨他也不知道。要问你自己。你什么时候肯放下。什么时候就成佛。六根在六尘境界不再起心动念。不再有分别执着。那你就成佛了。只要放下。你自性里面的智慧德相完全现前。
我们今天是有这三种错误的抽象意念存在着。没有把它放下。所以自性的智慧转变成烦恼。自性里面的不生不灭转变成今天的生死轮回。自性的本不动摇转变成自己的妄念纷飞。所以佛给我们讲烦恼即菩提。烦恼菩提不二。怎么转法?把烦恼放下就转了。菩提心现前。把生死放下。不再执着、不再分别。不再去想它。生死就没有了。真正是一切法从心想生!你为什么不作佛来救世间?为什么起分别执着来害众生?你迷了。你在造罪业。受苦不是你一个人。你害了一大群。这一大群受你害的。都是你的冤亲债主。每个人的冤亲债主不是几十个、不是几百个。你想无量劫来。受你影响的人有多少?好的影响是亲。不好的影响是冤家。冤家比亲人肯定要多。多得太多!这些道理、这些事实真相。如果没有遇到佛法。怎么会知道?
现在人迷信科学。看到学佛的人说这人迷信。他起这个恶念。说这个话。他不知道要遭报应的。这个话冤枉了好人。那么他将来生生世世做好事要受人家冤枉。为什么?你干的、造的这个业。冤枉好人。这个好人是佛陀。这还得了!你说他迷信。这个意念遭什么果报?生生世世愚痴。没有智慧。你在哪里受报?愚痴是畜生道。没有智慧的畜生就是蜎飞蠕动。我们讲低级的动物。你在畜生里投这个身。这个身很可怜。寿命很短。死了以后还在这一道。很不容易出去。世尊在经上告诉我们。祇树给孤独园有一窝蚂蚁。佛有一天看到了。看到笑起来。这些弟子们就向佛请教:你老人家为什么笑这些蚂蚁?佛就感叹一声。这个蚂蚁七佛出世。七尊佛出世过世了。牠还是蚂蚁身。不是说蚂蚁有那么长的寿命。死了以后还在这窝里投胎当蚂蚁。生生世世不离开这个蚂蚁。多久?七尊佛过去了。你说这时间多长!怎么会这样愚痴?就是造这些不善业。造不善业很容易。藐视佛法、轻视佛法、毁谤佛法、侮辱佛法。
佛是无上智慧灯。因为你的轻慢、你的侮辱、你的毁谤。有很多人听到之后。对佛法信心丧失掉。这个帐全算在你头上。你带头。所以他不是跟一个人结罪。你影响的面愈大。影响的人愈多。影响的时间愈长。你的罪就愈重。所以在社会上大众当中。具有影响力的人要很小心谨慎;没有影响力的人。毁谤是他自己自作自受。他没有影响力。那个罪很轻。一次就报完了。如果你有影响力的话。这个生生世世报不完!
尤其是文字。毁谤人用口毁谤。说完就完了。没有听到就没有听到。听到的时候有一点影响。时间久了。他也会忘掉。如果把它写成文章来骂人。来毁谤。那就糟了。他堕阿鼻地狱什么时候才能出来?这个世间他所写那些书、那些文章统统消失、毁灭了。他才能出地狱。出地狱还有饿鬼、畜生报。回到人间来不容易!这些事。佛在经典里面说得很多。说得很详细。我们现在统统把它收集。抄在一起印成一本。你方便看。《诸经佛说地狱集要》。这是我们在澳洲召集几个同学。天天查《大藏经》。佛在经上所讲有关地狱因果报应的。统统抄集起来。好像有二十五六种。所说的比《玉历宝钞》详细多了。《玉历宝钞》讲的有些地狱果报。但是造什么样的因不详细;佛经里面有详细的说明。什么样的业因受什么样的果报。很清楚。
所以学佛不能不认识释迦牟尼佛。读了之后才晓得。释迦牟尼佛不是神。也不是仙人。不是神仙;释迦牟尼佛是人。觉悟明白了。对于宇宙万有。一切众生的性相、理事、因果都搞清楚、都搞明白了。在印度称他作佛。佛就是这个意思。你把宇宙万有。一切众生过去现在未来。前因后果统统清楚。统统明白了。这个人就称之为佛。印度称佛跟中国称圣意思相同。所以佛这个名词在中国就称为圣人。为什么不翻作圣人?比中国圣人境界还要高一等。所以这个字是尊重不翻。用音译。
最初的三宝。这在《释迦谱》里面讲得很清楚。在我们这个世间。在现前这个的阶段。佛宝就是释迦牟尼佛。法宝就是四谛法轮。僧宝就是五比丘。这五个人都证阿罗汉果。一般我们称五比丘。最初在鹿野苑。三宝住世。为什么称宝?宝是比喻。人如果拥有宝物。他就发财了。他就不受贫穷之苦。离苦得乐。他就远离贫穷。所以称之为宝。佛法僧也是宝。为什么称宝?你要是拥有佛法僧三宝。你就永脱轮回。永脱十法界之苦。这个不是世间宝能比的。世间宝的用途很小。只能帮助解决我们生活上的困难而已。这个宝太大了。能帮助我们解决永远生死问题。帮助我们解决三途六道问题。帮助我们解决十法界的问题。这就决定不是世间宝物能够相比的。
法宝。这是佛最初为五比丘所讲的。这五比丘跟释迦牟尼佛的关系我们要理解。释迦牟尼是王子。离开王宫出去修道。出去求学;王子出去。不是一般人。一定有侍从。他的父亲。也就是国家一定要派人跟着照顾他。就这五个人。所以跟佛都有亲属的关系。是他的父王派遣的。从他出家之后。这十几年一直都是他们照顾。他们对于太子也非常尊敬、非常佩服。真的是个苦行僧。以后佛知道这些苦行、这些学说都无济于事。不能解决问题。所以把苦行放弃了。放弃。这五个人认为释迦牟尼佛退失道心。离开他们;离开释迦牟尼佛。离开了。他们自己去修行去了。大家约定不要再理他。他退心。这五个人反而还真正修行。继续修苦行。
释迦牟尼佛在菩提树下统统放弃之后。这就明心见性。就跟惠能大师大彻大悟完全相同。所以他想想看自己所悟到的法。讲给谁听?就想到这五个人。这五个人在鹿野苑。释迦就到鹿野苑去了。去之前。这五个人早就约定。以后释迦不要去理他。他退心了。没想到释迦一进鹿野苑。五个人都看到。都站起来迎接他。佛跟他说苦集灭道。这五个人也不错。听释迦牟尼佛说法之后。头一个憍陈如证阿罗汉果。是什么原因?现在我们晓得了。憍陈如把执着放下了。妄想分别没放下。执着放下了。其它四个人证初果、二果的。所以叫五阿罗汉。初果也叫阿罗汉。那要正式称他。他是须陀洹。二果是斯陀含。三果是阿那含。四果是阿罗汉。
第一次佛给他们说法。证阿罗汉的就是憍陈如。憍陈如过去生中有因。我们读《金刚经》看到歌利王割截身体。那时候忍辱仙人是菩萨。忍辱仙人是谁?释迦牟尼佛的前身。歌利王就是憍陈如的前身。那
佛教导我们自性本觉。中国老祖宗教导我们本性本善。本觉本善。这是性德。这是自性里头本有的;不净不善是染污。是你在外面学的。自性清净心里头没有。所以人一定要自爱。你才能爱人。自爱是爱你的本善、爱你的本净。无论在生活、在工作。处事待人接物。你要善于用你的本善。善于用你的本觉。就是此地讲的善心。千万不要用你清净心里面装的那些垃圾。那些肮脏不净的东西。是你生生世世在外面捡来的。捡来放在自己心上。所以你才有六道轮回。你什么时候能了生死出三界。要把那些东西清理干干净净。全部都把它倒掉。你就脱离轮回了。你就证阿罗汉果。所以阿罗汉的心是清净的。没有见思烦恼。统统清出去了。他还有妄想分别。执着没有。
我们听佛讲这些法。冷静思惟有道理。佛没有骗人!佛讲的句句话是真实法。我们想想我们自己现在的妄念纷飞全是垃圾。这些垃圾在垃圾桶里头不安分。好像在那里滚来滚去。真的是滚来滚去。为什么?你那个心里下面有火在烧。什么是火?五阴炽盛。我们的清净心变成一个锅。底下在烧火。所以你捡来那些不善的放在里面。就像煮开了一样。妄念纷飞!贪瞋痴这三把火在烧。所以阿赖耶里面的恶业种子在识心里面翻滚。就像锅烧开了一样。自己完全不知道。不是佛给我们点醒。给我们说明。我们怎么会知道有这种现象?
所以接触到佛经之后。逐渐明白了解。才知道世间只有这一桩东西是好东西。只有这桩东西值得认真学习。把全部的时间投入。愈学愈欢喜。愈学愈快乐。这是方先生告诉我。学佛是人生最高的享受。我们真的得到了。方先生没骗我们。把真实法布施给我们。供养给我们。我们要真正得到享受。才对得起方老师。如果我们也搞能说不能行。就对不起方老师。对不起佛菩萨、对不起祖宗、对不起父母。也对不起自己。果然真的能依教奉行。你真肯行。最后怎么样?欲罢不能。就像吃东西。你尝到味道了。你才晓得希有。真好!为什么学佛的人懈怠?味道没尝到。所搞的什么?假的不是真的。所以佛法里头有真有假。假佛法是什么?里面掺杂着妄想分别执着。全变假的。
这个拣别智慧能力一定要有。什么是真佛法?什么是假佛法?真佛法跟假佛法混杂在一起。我们今天展开经本。这是真的是假的?如果我们妄想分别执着没有放下。假的;如果妄想分别执着放下一点点了。真的。不要放太多。放一点点就是真的。为什么?放一点点。你就尝到一点甜头。就尝到一点法味。这个法味一定是给你法喜充满。一定是给你常生欢喜心。味道尝到了。这个味道尝到之后。真是古大德所说「世味哪有法味浓」。世味是人间天上那种快乐比不上佛法。佛法的乐你没有尝到。你要尝到你才真晓得。你才把世间的这种欢乐全部丢得一乾二净。为什么?比不上。不能比。世间的名闻利养。世间的五欲六尘。确实没有法子跟法味比。
可是怎么能尝到?我常讲的。我讲了十六个字。这是讲得最浅。也最白。自私自利四个字。名闻利养四个字。五欲六尘四个字。贪瞋痴慢。一共十六个字。这十六个字你要不放下。天天读《华严》。愈念愈苦恼。得不到法喜。天天听讲《华严》。听不懂。为什么听不懂?这十六个字是障碍。它障住你了。你怎么能得到华严的三昧?华严的法味?你能把这个去掉。十六个字去掉了。你就入门了。虽然入门很浅。你已能尝到一口。你就知道这一口的味道是你生生世世都没有尝到过。真正是希有难逢。
一口尝到。你就算入门。入学了。小学一年级。头一天开始上课。你开始尝这一口。条件要放下自私自利。要放下名闻利养。要放下五欲六尘。要放下贪瞋痴慢。这个条件太高。是。为什么?这是大乘。是圆教。不是小乘。你有这个条件。你才真正能学《华严》。你才尝到《华严》的法味;没有这个。天天听。种善根。天天读、天天听是种善根。法味尝不到;必须这四个放下。你才能契入华严境界。这个境界少分。不思议解脱境界。再要放下。我讲的这个是执着里头的一分。执着把它比作一百分。我教你这十六个字是执着里放下一分。虽然不多。放下一分。你能懂《华严》。懂多少?懂一分。这一分就大受用。不要小看它。它是无上菩提。你能够尝一口。然后烦恼习气太重。真的放不下。这个不能欺骗自己。怎么办?《华严经》末后。十大愿王导归极乐。你能明白这个方法。《华严经》接引你。老实念佛。求生净土。生到极乐世界就是生到华藏世界。
我讲经常说。华藏世界像是一个大都市。像我们现在的香港。包括九龙。极乐世界是什么?极乐世界是皇后大道。是太子大道。是香港九龙最繁华的地区。精华的地区。你就知道极乐跟华藏的关系。所以生到华藏也就等于生到极乐世界。生到极乐就生到华藏中心。你还不求极乐世界吗?那个时候求的心是真心。现在大家求生极乐世界心是妄心。为什么说妄心?你不是真求。你每天求生极乐世界只有一分。贪恋这个世间名闻利养。还给人搞争权夺利占九十九分。所以极乐世界你去不了。我都是给你讲真话。你贪恋世缘。你放不下!
所以佛为什么不建道场?我懂得。我一生不建道场。建道场。出家在家都好。他来干什么?想来霸占这个道场。想来夺这个道场。这个地方有利可图。变成什么?变成斗争的道场。那就是帮助人造罪业。释迦牟尼佛不干这个事情。不带这个头。所以一生不建道场。他要建道场太容易了。学生里面。现在讲信徒。多少国王大臣。我们经上看的有十六大国王。都是释迦牟尼佛的在家弟子。大富长者太多了!只要释迦牟尼佛点点头。人家把道场建好送来了。不要!不能开这个例子。所以他示现舍得干干净净。只有三衣一钵。这是他的财
可是佛有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。让人敬佩不已。你们住在宫殿里认为是享福。佛住在旷野。晚上在树下打坐。哪个自在?佛自在。哪个快乐?佛快乐。哪个身体好?佛身体好。长年累月。风吹雨打日晒。金刚不坏身。你们在宫殿里面养尊处优。常常生病。人家饮食不讲求。每天去托钵。给什么吃什么。生冷好坏都不计较。都没有关系。所以你细心去观察。你才晓得不思议的善现光明。我们这一段讲的善现光明。你才知道认识三宝之可贵。三宝的值得尊敬。
现在虽然整个社会跟佛陀时代有了很大的改变。可是佛陀给我们示现的精神不能忘记。原理原则一定要遵守。那就是一定要节俭。这个节俭。用现在科学的话来说。要保存自己的能量。在日常生活当中要做一个消耗能量最少的。能量消耗到最少。你饮食补充就最少。而且做的工作是最伟大的工作。教化众生。最有价值的工作。不断提升自己的灵性。充实自己的能量。充实能量不是从饮食。饮食是补助的;最主要是什么?最主要是精神。用精神来充实自己的能量。所以叫常生欢喜心。人逢喜事精神爽。喜事在哪里?跟佛学习。大喜事。领悟佛的教诲。大喜事。把佛法介绍给别人是大喜事。世间没有比这更好的。这个道理要懂。这首偈还没讲完。后面还有『正道』。还有『佛塔及形像』。今天我们就学习到此地。
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