净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:10:00Z 2011-10-06T15:10:00Z 1 2311 13178 109 30 15459 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一七一０卷）　　2007/2/12　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1710

　　诸位法师。诸位同学。请坐。前面我们学习到「因陀罗网三昧门」第三首偈。说明成住坏空、正住、傍住。这个意思我们明白了。就是帮助我们看破。通达明了诸法实相。唯有真正通达明了才容易放下。佛法。早年章嘉大师告诉我。他说这门学问知难行易。跟孙中山先生的学说相类似。古来大德为我们所示现的。让我们真正体会到。确实是知难行易。

　　世尊你看看从十九岁到三十岁。十二年求学。难；菩提树下夜睹明星豁然大悟。那是放下。原来放下就是。他虽然没有说明白。这是暗示。我们学的人要能去体会得到。他不说穿。在中国。又有了第二次的暗示。那就是禅宗六祖惠能大师给我们所示现的。所不同的地方。释迦牟尼佛有十二年的求学。有这个经历。怎么开悟的？放下才开悟。放不下。决定不能开悟。而六祖惠能他老人家的示现。他没有念过书。不认识字。他没有参学。也就是一下放下。所以说妄想分别执着同时放下。佛家叫顿悟。相对的是逐渐的放下。那叫渐悟。那要很长的时间。一年放一点。一年放一点。慢慢的烦恼轻、智慧长。顿悟的他是一下放下。智慧就圆满现前。这两个示现我们合起来看就明白了。

　　然后再想想。世尊在经教里面告诉我们。六道凡夫的习气的确是很深。世尊当年可以用惠能大师那种顿悟的方法来示现。但是如果用顿悟方法示现。恐怕他度不了众生。在印度当时的环境里面。我们能想象得到的。为什么？人家看他不是凡人。你是天上的天神。怎么可能一下就智慧开了？凡人做不到的。所以他必须要示现跟凡人一样。一样的习气。一样的烦恼。一样看破。那个看破就是生老病死。从这里觉悟。看破人生苦空无常。出家修道。这是我们世间人走的这条路。他也走这条路。

　　我们能想象得到。他以王子的身分。极其聪明智慧。所以他出去参学这十二年。必然的。印度各个宗教学派的大德、专家学者他都参访到。我们也相信他好学。他一定很认真努力的去修学。就像当时这些宗教学派里面。甚深的禅定他得到了。这个甚深禅定可不是简单的。六道里面的空间维次他有能力突破。所以他们在定中能见到欲界天、色界天、无色界天。无色界天能见到非想非非想处天。往下面去。他能见到阿鼻地狱。这是当时印度修行人最高的境界。就是六道他全明白了。可是问题。六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题不能解决。

　　你看释迦牟尼佛用这种手法。知道这个世间所修、所学、所证的不是究竟法。这几个问题不能解决。于是回到恒河边。在树下一坐。把十二年所学的统统放下。舍弃。不要了。这一舍弃就是放下妄想分别执着。把这个放下。一放下怎么样？明心见性。障碍没有了。这个示现好。告诉我们。世间所以不能突破。就是妄想分别执着不肯放下。《华严经》上告诉我们。一切众生皆有如来智慧德相。一切众生本来是佛。但以妄想执着而不能证得。他不就是做这个示现吗？就做这个样子叫我们看。会看的人明白了。跟他一样。放下。放下就是。

　　知难行易。我们现在变成什么？变成知易行难。好像我们听得很容易。做真不容易做到。这是不是？不是。我们的知不够透彻。我们知其皮毛。没有深入到骨髓。所以你不肯放下。这样才劳累世尊为大家讲经三百余会。说法四十九年。为什么？帮助你知。只要你「知」达到一定的标准你自然会放下。不要人劝的。换句话说。你还放不下。你知得不够。一知半解。你是胶着在这个状况之下。这个道理我们真的到这么多年才搞清楚、搞明白。算不算晚？不算晚。为什么？明白之后。你就会放下了。可是我们的明白还是不够彻底。但是到这个程度。管用了。世尊告诉我们妄想分别执着。现在至少我们先把执着舍掉。对于世出世间一切法。对人、对事、对物不要再执着。烦恼轻了一大半；烦恼轻。智慧相对的就长了一大半。这一大半的智慧就有能力解决现前这个地球上这些复杂的问题。就有能力解决。所以这个解决的能力从哪里来的？是你的本能。就是佛在《华严经》上说的。一切众生皆有如来智慧德相。

　　放下执着。执着真的完全放下。就是阿罗汉果。你放下了几多。很清楚。千万不要以为自己已经放下了。这个里头有证明。我们讲得稍微细一点。执着就是见思烦恼。见就是见解的错误。你看错了。思就是你思想上的错误。这是烦恼。见解上的错误很粗。真正能放下。就有两种现象出现。你的能力恢复了。恢复得不多。恢复一点点。什么能力？天眼恢复了。天耳恢复了。天眼是什么？当然也不是很大。墙壁可以看透。拦不住你。你在房子里面可以看到外面。墙外面那些人在那里活动你清清楚楚。我们住在这个大楼上。看看楼上几层。看看楼下几层。它完全是透明的。这是什么？这是你的见惑破掉了。耳朵能听。就像收音机一样。不同的频率你全都能听到。而且不会干扰。天眼、天耳恢复了。这是你放下少分。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。错误的看法没有了。

　　这个东西怎么修？佛在经典里面教导我们的。那是正知正见。我们的想法、看法跟经上所讲的不一样。不是佛讲错了。是我们错了。譬如佛说身是假的。身不是我。我们现在听了。身怎么会不是我？身当然是我。佛这个话说错了。我们不相信。不能接受。如果你真的接受了。不把这个身体看作我。身体是什么？身体是我所。把身体看成衣服一样。是我所有的。不是我。你才能破身见。

　　身见破了。边见就破了。边见是什么？用现在的话来说。对立。现在科学家讲的相对论。边见。大的对面是小。长的对面是短。智慧对面是愚痴。这个东西没有。佛给我们讲的不二。这个我们也不懂。凡的对面是圣。你看佛给我们讲。凡圣不二。生死涅盘不二。烦恼菩提不二。他没有对立；没有对立是真的。我问你。烦恼有没有？有；菩提有没有？有。但是烦恼与菩提不二。没有对立。生死涅盘有没有对立？没有对立。我们现在化解世界上冲突。这一套东西就行了。这是最浅的佛法。就能把世界冲突化解。就能够真正落实世界的安定和平。

　　见取见、戒取见。这两个合起来是我们中国人讲的成见。「某人成见很深」。成见是执着。戒取见是因上的成见。见取见是果上的成见。这里头有因果。这都是我们非常坚固的执着。牢不可破。所以佛法入门。从破这一关开始。这一关破了。《金刚经》上讲的破四相。虽没有破尽。破了少分。无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我相跟人相是对立的。这就是边见。我跟人怎么样？有我、有人。人我不二。这个不二意思很深。可是你相信佛的话。不再执着。你就有门路可入。真正通达不二。那是明心见性的事情。距离我们初学确实还有相当一段的远距离。我们今天接受。真的是对老师有坚定的信心。老师的话我们虽然不懂。可是我们能做到。

　　再放下一些。就是思烦恼。思烦恼很不容易放下。思烦恼是贪瞋痴慢。这讲六个。贪瞋痴慢疑恶见。疑是什么？是对于圣贤教诲怀疑。最重要的是对像《华严经》上所讲的「你本来是佛」。对这个怀疑。不敢承认。「一切众生本来是佛」。这个怀疑不是讲其它的。是说这方面。你能够少。在执着上能够再少几分。你境界又提升了。提升到二果。二果就又多了两个能力出来。他心、宿命。就是自己过去世生生世世的事情知道了。别人心里面打什么妄想自己也可以知道。他心通。

　　到三果就有神足通。神足通就能变化。我们在《高僧传》里面看到。唐朝时候还有这样的人。我们相信传记里头绝对不是假造的。印度有个高僧到中国来弘法。住了相当长的一段时期。他回国。回国。当然就有很多的这些居士长者为他饯行。请他吃饭。现在叫供斋。请他吃饭。每个人去找他。明天我请你吃饭。后天听说你要走了。明天到我家来应供。法师很慈悲。统统答应了。来请的。没有一个拒绝。每个人家都欢欢喜喜的回家去准备饭菜。明天供养法师。给法师送行。到后天。到十里长亭送行。凡是供斋的人一定会到。大家都很高兴。法师很瞧得起我。昨天到我家应供。那个人说。不对！昨天他在我家。怎么会在你家？结果一说。同时到五百个人家去应供。才晓得他有分身。这个分身是什么？这个分身叫神足通。他有这个能力。在佛经里面。三果圣人就有这个能力。

　　四果阿罗汉叫漏尽通。那是六种能力全恢复了。当然他的能力是不小。比菩萨不如。比佛就更差了。所以。我们自己功夫到什么程度。不要问人。能力会现前。只要你真的放下了。你能力就现前。用不着去问人。「你看我有没有证得什么阿罗汉果？」我曾经就遇到这么一个人。他自以为是。他不是骗人。自己以为证得。没有证得。未证说证。但他不是欺骗人。这种人在佛家里面叫「增上慢」。不是自欺。也不是欺人。他是误会。没有证到。他真的以为证得了。

　　我在学佛头几年遇到这么一位居士。一定跟我说。他说他证到阿罗汉果。到最后怎么讲都讲不通了。我就把这个道理说给他听。我说须陀洹。这自自然然。这不是修得的。是你证得果位的时候能力自然恢复。智慧德相自然就恢复。你能够烦恼。我们讲见思烦恼少一分。你就证得一分。少两分。你就证得两分。肯定这个境界就会现前。所以我就问他。坐在他家客厅。他家外面是马路。门关着的。还有院子。我说马路上的车、行人。你有没有看到？没有。我说。没有的话。你须陀洹都没有证得。你怎么会证到阿罗汉？这样他才搞明白。才产生一个误会。像这些我们就明白了。自己到某个境界。确实这个能力能恢复。

　　我们没有恢复这个能力。我们要认真努力。但是不要灰心。实在就是一生都达不到这个境界。可以逐渐接近。但是实际上没有证得。带业往生决定有把握。如果证得的话。证得初果。须陀洹证得初果。往生西方极乐世界是生方便有余土。不是凡圣同居土；凡圣同居土没有证得。可以说逐渐很靠近。可是真的没有证得。神通没有现前。神通不是刻意去修。刻意去修也能修得。但是他那不是证果。证果是自然得到的。刻意修得的与证果不相干。还是出不了六道轮回。这些道理我们不能够不懂。

　　由此可知。放下是多么重要。放下从哪里开始？从是非人我开始。尽量让自己心地清净。二六时中。对一切人、一切事、一切物。保住自己的清净心。工作要不要做？工作要做。工作是修福报。清净心是修智慧。福慧双修。不能只修一边。修一边。就麻烦。果报现前的时候。不好。你看佛经上告诉我们。「修福不修慧。大象挂璎珞」。着重修福。不晓得修慧。来生怎么？来生投胎到畜生道去了。畜生道投个大象的身。这个象是国王的乘骑。是国王的大象。所以满身挂的璎珞。那是福报！畜生。反过来。「修慧不修福」。专门着重修慧。把修福这个事情不干了。「罗汉托空钵」。诸位要晓得。这个罗汉是通称。从初果到四果都叫罗汉。那么可能是个须陀洹。真的他得道了。他到外面去托钵。没有人供养。没福。天天挨饿。福慧双修！福慧双修里头。福慧都重要。但是还是要在偏重慧的这方面。福帮助慧。慧帮助福。这样就好。

　　我们这个道场很难得。现在在整个世界上。一个道场天天能有两小时讲经不容易。你们去打听打听。一年三百六十天没有休息的。能不能找到？这是正法道场。在这个地方修福是真实的果报。那可不是假的。但是你要记住。如果没有慧。将来也可能是大象挂璎珞。这非常可能。可是你要在这个地方修慧。怎么修慧？天天听经就修慧。天天接受熏习。慢慢就明白、就开悟了。护持这个道场这是修福。护持要用清净心。你就福慧双修了。护持不清净。还夹杂名闻利养。夹杂着贪瞋痴慢。这就是大象挂璎珞。如果用清净心护持。你现前在这一生当中。福报一定是愈来愈殊胜。来生就更殊胜。念佛求生净土。你必定往生。这个机会现在在我们面前。真正聪明人他抓住。

　　现在道场难。难不是从我们这里开始。从什么时候开始？五十年前就开始了。半个世纪了。五十年以前比我们现在好多了。为什么？那个时候道场有规矩。这五十年当中。经过很多次的灾难。中日战争。二次大战。把整个社会打乱了。佛门受了很大的影响。现在道场虽然是多。没有十方道场。十方道场。只要是出家人都可以住。都可以在这里面修行。现在变成什么？变成私人道场。你跟他没有关系。顶多对你客气。招待你吃一餐饭。不给你挂单。同时道场。你想学东西。除了经忏佛事之外。经教学不到。戒律学不到。规矩学不到。你说这多么痛苦。所以到什么时候。我们道场里面再出现有戒律、有经教、有

佛教讲经法师妙藏法师

规矩。那才叫一个如法的道场。

　　现在我们这几年大声疾呼。要从《弟子规》学起。学规矩。从《感应篇》学因果。从《十善业道》上重新建立道风。如果再有《沙弥律仪》。这是真正道场。这四样东西没有。不叫道场。为什么？没有道。道就是这四样东西。讲经是学。有道、有学。所以有道风、有学风这是真正道场。道风是从学风里头来的。我们天天在这里讲解、在这里教学。有志一同的人我们在这里重新建立道场。我们现在还不算。我们自己里面的职员。我们的义工。我们的同学。无论你是长期来一起学习。或者是外面来的。短期来几天的。都能够遵守道场的规矩。都能够真正落实六和敬。自动自发。互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。这是道风。

　　从哪里做起？从我做起。如果说是从别人做起。这个道场再过十万年都建不起道风；从我做起。大概三年就能建立。要是希望从别人做起。真的。三千年、三万年不会成就。没有那回事情。凡事从我做起。我正。一切人都正。我们今天是经教维持不断。这就非常不容易。地方小。那是印光大师他老人家指导的。我们符合他的标准。小道场。常住不超过二十人。在现前的社会。我们经济生活容易。道场大了。人多了。人多就很杂。不好管。很难。真正建立道风不容易。人少容易。真正志同道合。想成就自己。就一定这样做法。

　　如果我们大家在一起还是貌合神离。表面像和合。实际内心

佛教慧律法师近期讲经

彼此都有猜疑。猜疑是什么？就是妄想分别执着放不下。应该怎么做？你猜疑我不要紧。我不猜疑你。就对了；你跟我对立。行。我不跟你对立。这样才能化解。二、三年之后。他就会被感动了。真的。我的道业成就了。我也感化了别人。就是自度然后再度他。自己没有得度。想叫别人都守规矩、都做到。不可能。这佛经上说的。「自己未度而能度人。无有是处」。没有这个道理。无论世法、佛法都一样。你看我们的舜王。他的处境非常困难。但是他的心地善良。总觉得过失是我自己。我没有做好。让别人责怪我。让别人对我不满意。是我自己没有做好。不是他不好。三年。感动了全家。感动了全村庄。当时的尧王听到了。有这么一个人。召见他。看他真的是非常善良、非常忠厚老成。也很聪明。尧王把两个女儿嫁给他。九个儿子跟他做朋友。观察他是不是真的德行？果然没错。最后把王位让给他。

　　从自己本身做起！别人有没有毛病与我不相干。真正会学的人。我常常讲善学。那就是会学的人。会学的人看到别人不如法的事情。「他是菩萨、他是佛。他做给我看的。让我看到之后。认真去反省检讨我有没有这个毛病。有则改之。无则嘉勉。」那你对他是用什么眼光？感恩的眼光。不是讨厌、不是瞋恨、不是嫉妒。成就自己的德行。成就自己的智慧。成就自己无量功德。

　　一天到晚看这个人也不对。那个人也不对。你就完了。我跟你说真话。不是人不对。完全是自己不对。你要不相信。你去读《坛经》。《坛经》六祖说了一句。「若真修道人。不见世间过」。真的。一点没错。真正修道人他怎么会看到世间人有过失。哪有这种道理！你去问问诸佛如来。你去问问诸大菩萨。甚至于你问问阿罗汉。乃至于问问须陀洹。你有没有看到世间人有犯过失？他一定说没有。所以佛看一切众生是佛。菩萨看一切众生是菩萨。只有我们一身过失的人看到一切人全是过失。就这么个道理。

　　这些要不明了。你从哪里修！修行从哪里修？怎么修法？我初学佛的时候。方东美先生把《华严经》介绍给我。他说这部书是佛教概论；换句话说。它包括整个的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法的总纲领就在这部经上。他说编得太好了。他把它看作哲学。他说全世界里头最好的哲学概论。它有圆满的理论。有很详尽的方法。最难得的是它后面还带着表演。他说这是世界上的哲学书里头所没有的。有理论、有方法、有表演。那个表演是什么？五十三参。《华严经》清凉大师把它判作九会。七处九会。前面七会是解门。信解。是智慧；第八会是方法；第九会。「入法界品」是表演。就是善财五十三参。你看他怎样把他的方法、把他的理论、道理运用在生活上。运用在工作。运用在处事待人接物。他说这样的哲学概论全世界找不到第二种。

　　那时候我还没有接触到佛法。他介绍我佛经。头一部是《华严》。以后我晓得他一生最喜欢《华严》。没有一天不读。《华严经》里面许多经文他都能背得出来。真是佩服他。所以晚年。也算他是最后的在辅仁大学博士班开课。就是开的「华严哲学」。那个表演就是什么？从我身做起。我要把它做到。真做到的时候。头一个。错误观念完全转过来。这是真实智慧。看到世间人没有一个人不是圣人。没有一个人不是佛菩萨。所以。中国人的看法也了不起。「人之初。性本善」。你看到世间人本性本善。没有一个是坏人。我们学佛。如果这个观念不能转过来。那你就没有法子。你很难成就。

　　我记得我第一次昆士兰大学和平学院邀请我。跟他们教授举行一个座谈会。我就把「人性本善」、「一切众生皆有如来智慧德相」。向他们做报告。其中有个老教授。我们也常常往来。他小我两岁。退休的老教授。他问我。希特勒也是好人吗？我说希特勒本性也是本善。那他为什么做那么多坏事？那是习性。不是本性；本性本善。习性不善。我们的教育教的什么？教育没有别的。就是帮助人从习性回归到本善。教育成功了。他听了我的话。沉默了很久。到最后点头。要不然。要教育干什么？教育就是帮助人回头。帮助人反璞归真。

　　所以佛陀的教育。终极的目标是帮助你回归到你自己的本位。你本来是佛。你现在还是佛。你把妄想分别执着放下。你跟一切诸佛如来没有两样。你有无量无边的智慧。你有无尽的德能。都是被这些障碍了。这些障碍你必须要把它除掉。所以后面这两句：

　　【或如旷野热时焰。】

　　这是形容无碍。《华严经》上讲的四种无碍。「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。是不是真的？真的。完全是真的。得大自在！为什么今天你处处成障。什么都是障碍？你要晓得。障碍是你自己。也不是外面。就是妄想分别执着造成的。这个东西害死人。而且妄想分别执着不是真的。是我们一种抽象错误的概念。如果我们套《楞严经》上的一句话。妄想执着在哪里？你拿出来给我看。找不到！我问你在哪里？我们这个身体。眼耳鼻舌身。到底在哪里？你说头脑。好。每个把它解剖开。看看里面的器官、细胞。哪个细胞里头有妄想分别执着？没有。没有才知道是假的。所以佛讲妄。妄就不是真。妄想里面生分别。分别里面生执着。最初能生的是妄。它所生的全是妄。没有一个是真的。下一句：

　　【或如天上因陀网。】

　　这是讲重现。能重现吗？能重现。真的是能重现。你今天如果是突破空间维次。你可以看到过去。这是重现。不但能看到过去。过去一千年、过去二千年、过去三千年你都能看见。释迦牟尼佛当年在世讲经说法你还可以去参加。去听讲。这个故事天台大师记得很清楚。他读《法华经》。读到「药王菩萨品」他入定了。定中。你看他在中国浙江。居然在定中现出什么？现出释迦牟尼佛的灵鹫山。在灵鹫山讲《法华经》。他还亲自在那边听。听了一段。出定回来之后。告诉大家。释迦牟尼佛《法华经》这一会还没有散会。还在讲。我去听了一场。绝对不是讲假话。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「因陀罗网三昧门」最后一首偈。第四首：

　　【如一尘中所示现。一切微尘悉亦然。此大名称诸圣人。三昧解脱神通力。】

　　这首偈前面两句。清凉大师批注上说「举一例余」。前面所讲的一尘。一微尘。所以『如一尘中所示现』。一微尘。清凉大师讲这里头也有两个意思。第一个意思。「一例上一尘之内所具之尘」。一尘里面有世界。我们可想世界里头微尘之多。就像我们现在所看到的世界。我们看到可以说是无量无边无数的微尘积聚变现出这个世界。所以世界确实像《金刚经》上讲的「微尘聚」。聚集在一起。一粒微尘里面就有无量的剎土、无量的世界。每一粒微尘都如是。不是哪一个特殊的。每一粒都是这个样子。这是第一个意思。

　　第二个。「一尘入定示现。余尘入定示现亦然」。要怎样才能见得到？正是世尊在前面跟我们讲的。普贤菩萨能入这个境界。能到微尘里面世界去游览、去参访。那我们要问。他入一微尘。其它微尘里头有没有他的形相？乃至说我们这个大世界里头有没有他的影像？有。肯定是有。为什么？因陀罗网！这个比喻比喻得好。因陀罗网是帝释天王宝殿上面的装饰。许许多多的宝珠系在这个网上。宝珠不但放光。同时能照见。像镜子一样照见。光光互照。所以一颗珠子里面。你细细去观察。所有一切珠子的形像都照在里面。一粒珠子如是。每一粒珠子亦然。这就是现在科学家发现了一个秘密。叫「全息照片」。发现这么个秘密。

　　全息照片是一张人的照片。我看到这个报告说的。这照片怎么照成的？是用两个三维空间的摄影照成的。我们平常照片是一个三度空间照出来的照片。它是用两个。两个就变成六度空间。六度空间照片照出来的底片。这个画面我们一般人看不出来。要用什么？要用雷射光去照它。你就可以看出来。或者像我们现在看立体电影。要戴上一个眼镜。就看到它真的是像立体。不戴眼镜还是能看见。但是看不出是立体。戴上眼镜。看到它有深度。全息照片。你要是不用雷射光。看不出来。看到好像里面一条一条的。看不出它的人像。可是用雷射光一照。它是立体的。奇妙的就是这张照片是一个人的像。你把照片撕成两半。每一半里头还是一个人的全身像。他一点都没有损坏；撕成四张。那就是四张照片。人变小了；把它撕成很碎。每一个碎片里面都是一张完整的。科学家发现了这么一桩事情。

　　根据这个。他的判断来说。我们这个世界是假的。就好像此地。可能我们这个世界是一微尘。也就说我们这个世界是这个照片的碎片。并非完整。为什么会有这个现象？一定是高维次空间的影像投射在这个地方。这个话讲的就有点味道了。就像什么？因陀罗网里面的珠子。外面的境界相投影在里面。所以这个珠子摆的再小。它里头还是有投影。而且投影还是完全的。

　　这个如果我们不太懂。我们换个比喻。我们换镜子。镜子的比喻更容易。我们用镜子照外面。你看外面山河大地都照得很清楚。你把这个镜子割成一半。割成一半就变成两个。两个你照到外面它还是清楚。它是外面景象投影的。你再把它分碎。分成十个、二十个。更小的。它照外面还是完全的。决定不是只照一部分。你从这里你就晓得。它本身有没有？本身没有。它是个影像。幻影。是外面影像投射在它上面。

　　用这个比喻就比因陀罗网更好懂。因陀罗网它只讲宝珠。我们用镜子。把镜子分割。一面大的镜子把它拆成两个。两个去照。还是完整的；再分小变成四个。四个去照。四个还是完整的；分的再小再去照。依旧是完整的。这叫不思议境界。科学家他懂得。这个现象怎么造成的？一定是有高维次。有一个真的东西投影过来。那个我们没有看到。我们只看到投影。我们只看到镜子里面的世界。而没有看到现实的世界。现实的世界是高维次空间投影下来

佛教讲经说法的意义

的。这个说法也说得很好。现在我们的感受是三度空间。四度空间就有变化。就不一样。高维次我们没有法子理解。

　　所以他说。我们现前所感受的这个世界一定是高维次空间投射的。投影。不是真的。像佛经上讲的。「一切有为法。如梦幻泡影」。《金刚经》上说。「凡所有相。皆是虚妄」。所以这相。你不能说它有。也不能说它没有。你说它没有。它有相。真有现相；你说它有。它没有自体。确实了不可得。这个我们要在生活当中很细心去体会。去体会了不可得。而最容易体会的是我们在睡眠。你看我们睡着了。这个世界有没有？没有；你执着这个身是我。睡眠的时候你身体也忘掉了。在那个时候。身体不是我。你到另一个空间去了。另外一个空间就是你的梦境。梦境跟我们现实不是一个空间维次。你到了另外一个空间维次。另外一个空间维次。还是高维次空间的投影。都不是真的。不是真的。你去执着分别就错了。佛法里面的修学没有别的。就是要把真的找到。这个真的。佛家常讲「父母未生前本来面目」。本来面目是什么？一真法界。那就是科学家理想当中的高维次空间。一真法界。一真法界的投影。

　　遍法界虚空界。我们讲的微尘。微尘是遍满虚空界。现在所讲光子、粒子。肉眼无法看到的。佛经上称之为微尘。这些东西现在科学家也逐渐发现了。物质从哪里来的？无中生有。无是法性。有是法相。法相是从法性变现出来的。唯心所现。唯识所变。这才是事实真相。虽然法性变现出法相。变成物质。物质存不存在？不存在。它存在的时间太短。我们想是石火电光。以前人形容速度之快。电光是闪电。石火是什么？古时候取火没有现在这些工具。我小时候。我们住在乡下。那时候火柴都没有。火柴在我们那个时候是奢侈品。有钱的人家才有。一般农村里面的人哪家有火柴？取火怎么办？用打火石。石头。用小刀片打火。打火的时候有火星。用纸搓个捻子。让火星把这个点着。我们小时候是做这个。农村里面取火是用打火石。磨擦出来的时候冒的火星叫石火电光。形容快速。

　　但是这个时间都很长。真正物质的生灭确实是亿万分之一秒。没办法能观察的。好像是生灭同时。我们看到的物质现象。就是物质现象的相似相续相。古人用的这个名词用得好。相似相续。不是真正相续；真正相续那就存在了。不是真的。相似相续。每一个物质跟前面物质决定不一样。这个道理在最近才发现。佛在三千年前就讲得这么清楚。就讲得这么明白。

　　他的能力从哪来的？那你要晓得。他讲得很清楚。不是他一个人有。你也有。一切众生皆有。如来智慧德相。自性本有的智慧。德是能力。万德万能。德是能力。相是相好。你一点都没有欠缺。这就是六祖开悟说了五句话。「何期自性。本自具足」。你现在有没有丢掉？没有丢掉。所以诸佛看到你。你是佛。你自己不知道。诸佛看到你是佛。为什么？你的智慧德相一丝毫没有损失。所以讲在圣没有增加。在凡没有损失。这是你自性里头本来具有的。我们今天问题是什么？迷失了自性。所以就变成六道凡夫。就好像做了一场大梦。生死轮回是梦境。永嘉讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。佛菩萨的教学没有别的。就是要把我们从梦中唤醒。唤醒什么？本来是佛！

　　科学家用的是数学。制造很多仪器来细心观察宇宙。发现许多我们肉眼、常识无法理解的。殊不知他的发现。他所能观察到的微乎其微。太少了。而且不透彻。总还是在怀疑。宇宙从哪里来的？宇宙从爆炸来的。这在佛法里讲讲不通。虽然他们有一套理论。爆炸有个原点。原点很小。那真是微尘。但是微尘里面有世界。这是真的。微尘里面的世界不会是慢慢扩张的。不是。慢慢扩张是另外一桩事情。为什么？因为我们晓得。极微微尘原点存在的时间非常短暂。亿万分之一秒。所以这个道理。真正找到究竟圆满的答案。还是在大乘经典里面。科学真的还做不到。永远做不到。为什么我这么肯定的说？因为科学家没有把妄想分别执着放下。所以他做不到。只要把妄想分别执着放下。人人都能做到。超越科学家太多了。

　　所以。佛法自始至终要知道就是放下。我很感激我的老师章嘉大师。头一天见面。我从方东美先生那里得到这个讯息。就是对佛教有个重新的认知。以前以为它是迷信。我跟方先生学哲学。他告诉我。佛是大哲学家。佛是大哲。佛是圣者。佛经是高等哲学。这世界上最高的。高等哲学。最后一句话说「学佛是人生最高的享受」。我从这个地方对佛教重新认识。转过头来。所以遇到章嘉大师。第一句话就向他请教。我知道佛教好。殊胜。有没有什么方法让我很快就契入？那一年我二十六岁。提出这个问题。

　　章嘉大师沉默了半个小时。一句话不说。眼睛看着我。我也看着他。我们两个对看看了半个钟点。以后我们知道这是教学方法。为什么？心浮气躁。你什么都得不到。怎样才能得到东西？你听东西才能体会。才真正能得到？心地要清净。静到一定的程度。给你说你才能够领悟。你才能够得到。所以看了半个钟点。半个钟点。我们整个情绪都定下来。就好像在定中一样。这时候他说了六个字。他说话很慢。我学都学不到。给我讲六个字。「看得破。放得下」。我讲的速度比他快多了。所以几乎在定中。你要是不定下来。不跟你讲。

　　我们亲近这个老人。以后读经。经上讲了一句话。「那伽常在定。无有不定时」。我对这句话很能体悟。为什么？章嘉大师就是这样的。无论在什么地方。他走路也好、站着也好、坐着也好。都在定中。你看到他的安详稳重。这一点我们李老师对他非常尊敬。李老师告诉我。他说他到什么境界。我们是凡夫。无法推测。但是他的心清凉自在那是可以肯定的。这六个字说出来。真的。我好像似懂非懂。「看得破。放得下」。我接着就问。我没有他那个功夫。接着就问。从哪里下手？这时候他也是在静默当中。但时间大概五分钟。就不像第一次那么长。心情都定下来了。五分钟之后告诉我两个字。「布施」。

　　第一天见面。我们在一起在他客厅坐了两个小时。没有说几句话。可是这个印象你一生都不会忘记。到以后。你看到今年五十六年了。五十六年前。真的就像在眼前。对大师感激。他确实给我最殊胜的解答。成佛之道没有别的。就是看破、放下！使我们回过头来再看惠能大师。再看释迦牟尼佛。一点都不错。释迦牟尼佛坐在大树底下。一切放下。豁然大悟；惠能也是。妄想分别执着一下放下。就彻悟了。是你自己自性里头本来有的。不是外面来的。外面来的都不能解决问题。只有自性才能解决问题。

　　可是这个道理。你今天跟一般人讲。一般人不会接受。说你在说瞎话。你的头脑有问题。不能相信。不能接受。所以我也只能够把这个当作故事讲讲。诸位同学晓得有这么回事情就好。如果你真相信。你真这样去

佛教讲经桌套

干。那你在这一生当中很可能走向觉悟之道。觉悟之道就是成佛之道。你要有勇气、有决心。要能放下。因为妄想分别执着统统称之为烦恼。妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。大小乘经教里头佛常讲的；在《华严》上没有讲这个名词。没有讲见思、尘沙、无明。没有讲这个。《华严经》上讲妄想分别执着。你要懂。

　　我们在大乘教里面常常看到一句话。烦恼少一分。智慧增一分。这个我们常常看到的。烦恼轻、智慧长。一点都不错。烦恼跟智慧是一体的两面。就像明暗一样。早晨。黑暗渐渐去了。天就渐渐明亮。这就是烦恼轻、智慧长；到晚上的现象。光明渐渐少了。黑暗渐渐就来了。智慧少。烦恼就多了。你看从一早一晚。你能体会这些。这就是佛法。这就是世尊、佛菩萨在经教里面常常讲的。每天早晚我们都有一次。我们粗心大意。没能体会出来。体会出来之后你就晓得。烦恼一定要把它减少。智慧自然增长。

　　这个经上教

大乘佛教那位讲经最好

我们。讲得好。在日常生活当中。对一切人、对一切事、对一切物尽量减少执着。我们的智慧光明就往外透。执着愈严重。就是你的烦恼愈多。你智慧没有了。你的生活。不管是富贵。你做到帝王。你拥有亿万财富。你这一生生活在烦恼痛苦的世界。家大业大。如果你对于一切人事物满不在乎。不把它放在心上。没有分别执着。那你很自在、很快乐。对人不分别。每个人都是好人；对事不分别。都是好事。坏事。坏事也看成好事；对一切物统统不分别。智慧就长了。你对于一切诸法的看法不一样。为什么？智慧的观察。你在没有觉悟之前。你是妄想分别执着的观察。那个很麻烦。看不到事实真相。

　　这个地方讲到无碍。智慧现前就没有障碍。烦恼现前障碍重重。智慧里头没有障碍。清凉大师判《华严》四种无碍。理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍。这真的。事事无碍是到了究竟圆满。哪有障碍！所有一切障碍产生都是生在烦恼里。无明是烦恼的根。但是这个根不是真的有。是虚妄的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们。「本觉本有。不觉本无」。这给我们很大的信心。本觉本有。换句话说。无量的智慧德能相好是你的本有；六道、三途、十法界本来没有。本来没有。当然可以断掉；本来有的。当然可以恢复。

　　这个你要是多听。常常听。听就是熏习。慢慢自己有了信心。自己觉悟到。我要把我自己本有的这么多的真善美慧。我要把它找出来。我要让它恢复。我何必受这些烦恼。何必造这些业？造业的时候。又冤枉搞这些三途六道的轮回。这就是佛经上常说的可怜悯者。没有这个事情。你搞这个。多可怜！如果真有。不可以说你可怜。说你可怜。未免太残忍。那是不应该的。根本就没有。你受这些委屈。确实是没有。这才叫可怜。

　　下面一句说。『此大名称诸圣人』。这个两句是总结「所因」。「此」是指上面所说的。「大名称诸圣人」是指的阿罗汉、菩萨、佛。这是大圣人。阿罗汉没有执着。菩萨没有分别。佛没有妄想。妄想是什么？起心动念。叫妄想。起心动念里面还没有分别、还没有执着。那是菩萨。菩萨有起心动念。没有分别执着；佛是起心动念都没有。不起心动念。真的。不是凡人能做到。释迦、惠能大师给我们表演的。那是不起心、不动念。我们起心动念有。如何能做到不分别、不执着。这是什么？这是在十法界里面的功夫。有功用道。到明心见性。什么时候明心见性？不起心、不动念就明心见性。起心动念。你的心不明。你的性见不到；换句话说。你自性里面智慧德相透不出来。

　　我们讲阿罗汉、诸菩萨都很有受用了。那是透出来的。透的怎么样？不是清净的。不是圆满的。但是比我们一般凡夫高明太多了。譬如佛眼能见遍法界虚空界。极微尘里面的世界他都看到。阿罗汉见不到。讲宿命通。阿罗汉只能够知道五百世。五百世以上他就不知道；菩萨知道。但不能够彻始彻终；彻始彻终。佛知道。佛才圆满。智慧能力。菩萨比阿罗汉强。比佛不如。但是你要记住。他统统都是佛。就是没放下。我们今天学了佛。学了佛怎么样？一点都没放下。这种情形。学跟没有学没有两样。但是有个好处。阿赖耶识里头佛的种子种下去。这也很难得。也就是说。你将来肯定会成佛。就是你肯定有一天会放下。什么时候放下？你必须在六道里头。在地狱里面受尽苦头。「算了。我放下吧！」你要吃不少苦头。要受尽很多辛苦。我们相信你一定会有一天会放下的。这是事实真相。

　　这些圣人我们不要羡慕。为什么？我们跟他没有两样。只是说他放下。我没放下。我如果今天彻底放下。你就超过声闻、超过菩萨。阿罗汉、菩萨所不及。那有人问。放下是不是一切事都放下？不是的。把事都放下。给诸位说。那是阿罗汉。小乘。大小乘这一点不一样。大乘人是心里面不着痕迹。没有妄想分别执着。事上面完全为一切众生服务。就是普度众生。持不持戒？持戒。持得很严。为什么？表演。表演给众生看的。实在就是北京师范大学大门口挂的那个牌子。八个字。「学为人师。行为世范」。这是菩萨。我到学校去参观。看到这八个字。我告诉校长。这是《华严经》上的。他们听了都愣住。《华严经》上所学的就这几个字。

　　我们好学。做出好学的样子。做出尊重别人的样子。敬爱别人的样子。关怀别人的样子。帮助别人的样子。就跟唱戏一样。做得很逼真。心里面干干净净。一尘不染。作而无作。无作而作。菩萨。如果你觉得我做了多少好事。你是凡夫。为什么？你妄想分别执着全有。做的比什么人都做得好。最好的榜样。决定没有妄想分别执着。佛。佛示现的。你知道吗？释迦牟尼佛就给我们做样子。从投胎。出世。小时候养尊处优。出来游玩的时候看到生老病死。有了感触。再出家。现在人讲出走。他父母也不知道。半夜偷偷的跑掉。到外面苦学十二年。不都是做样子给我们看吗？这要懂得。这叫什么？我们今天讲大慈大悲。怜悯众生。救度众生。干这个事情。

　　我们看到释迦牟尼佛受尽辛苦。日中一食。树下一宿。过那种生活。不是过短时间。过一辈子。从十九岁开始到他七十九岁圆寂。过一辈子。哪有一天过好日子的！我们认为很苦。为什么会很苦？因为你有妄想分别执着。就很苦。他没有妄想、没有分别、没有执着。他得大自在。他比什么都快乐。他树下一宿跟天宫里面的享受没有两样。我们凡人无法知道。跟他一起的那些学生都不是凡人。至少他们执着没有了。这是至少。在我想象当中。不但执着没有。分别也没有。充其量起心动念没有断。真菩萨。不是假菩萨。所以经上讲。这些人都是大阿罗汉。大阿罗汉是什么人？法云地的菩萨。阿罗汉是印度话。翻成中国意思叫无学。无学就是毕业了。小乘四果毕业了。大乘毕业是法云地菩萨。称大阿罗汉。大阿罗汉上去是等觉菩萨。你说那个地位多高！在这个境界里面。起心动念没有了。

　　所以。这些圣人他们为什么能做到？底下说『三昧解脱神通力』。这句话把这个道理给我们说出来。清凉大师给我们说「结用所因。略辨三门」。第一个就是「三昧力」。前面讲过。因陀罗网三昧门。第二个意思。「不思议解脱力」。解脱就是自在。解现在叫解放。解就是解放。把什么解放？烦恼。就是把无明、尘沙、见思解掉。脱是什么？脱六道轮回。脱十法界。脱离了。回归到一真法界。这是什么力？不思议。思是什么？妄想分别执着；议是什么？还是妄想分别执着。不思议就是把妄想分别执着统统放下。统统放下。这个解脱力是你的德。佛说了。你本来就有如来智慧德相。这是德。是你本来有的。因为你现在有思。一天到晚胡思乱想。一天到晚胡说八道。所以全没有了。这个解脱力没有了。

　　修行人。你看很多修行功夫得力。他用什么方法？止语。止语是什么？不议。不说；但是还有乱想。不说了。不说了。到最后念头就少。妄念就少。为什么？他不说话。所以止语是好方法。百国兴隆寺的道场我没有去过。听说很殊胜。有三百多人在那边念佛共修。非常如法。这里头有一个秘诀。就是全部止语。止语有好处。至少是非人我没有了。没有人讲是非。所以它道场清净。这是个方法。

　　我们要学从哪里学？道场有很多事情。少说废话。不是办事。不说话。你能做到这个样子。我相信一个月的时间。你自己会觉得你有很大的进步。你身心清净。智能增长。看人看事会跟从前不一样。以前胡涂。现在能看清楚。不必要讲的话不要说。办事情一定要说的。那是要做事情；不是在办事的时候一句话不说。不该说的话更不要说。我们念佛人就是一句佛号。出声可以。不出声。默念也可以。所以这不思议解脱力。关键在不思议。说明白了。就是把妄想分别执着放下。你的德能自然现前。

　　最后一个。「神通力」。「幻通自在」。没有一样不通达。也就是说。你教化众生、你办事都会办得非常圆满。让一切众生跟你接触到都生欢喜心。都会很尊敬你。这神通力。神通力在哪里？下面有十八首颂。讲供养的神通。这统统讲到我们日常生活。举出很多例子。这很多例子里面一样一样我们都可以学习。今天时间到了。下一堂课我们就学幻化的神通。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2899.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1710；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/10652.html。