净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1656

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1656

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:07:00Z 2011-10-06T15:07:00Z 1 1860 10607 88 24 12443 11.5606 false false false MicrosoftInter

佛教讲经妙法莲华经

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大方广佛华严经　　（第一六五六卷）　　2006/11/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1656

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。十地位。偈颂第六首看起：

　　【若现无量神通力。则住不可思议土。演说不可思议法。令不思议众欢喜。】

　　前面两句说明了。环境是可以随着我们意念产生变化。像诸佛报土。住众纯净纯善。所以现的称之为实报庄严土。我们也称它作一真法界。如果我们的心性染着烦恼习气。这一真的报土就产生变化。随着我们烦恼习气浅深的不同。这个报土就变成十法界。我们今天是住在十法界里面的人法界。人类居住的报土。也随着人心念善恶染净而不同。所以人心淳朴的时候。居住的环境是风调雨顺。国泰民安。如果这个地区的人心不善。从起心动念、言语造作都是以个人为本位。所谓自私自利。起心动念都是损人利己。居住的环境就是多灾多难。所谓是天灾人祸。这说明了这个事实。证实佛在经上所说的。「境随心转」。境是我们居住的环境、生活的环境。确实是随着我们这个地区居住众生心的染净善恶在那里转变。这是说『住不可思议土』。这个「不可思议土」是一真法界。

　　后面两句。是讲「语业胜」。『演说不可思议法』。跟上一句有没有关系？有密切的关系。关系在哪里？在不可思议。前面是「住不可思议土」。那是证果。他要不证。他怎么能住？那我们要问。怎么证的？清净

佛教 生死讲经

心证的。什么时候我们自己的心行真正做到纯净纯善。什么叫纯善？于世出世间法没有执着、没有分别。纯善。什么叫纯净？妄想断了就纯净。所以《华严经》上它有标准。我们想想这个标准的确是太高了。是高。因为它是法身菩萨的标准。它不是十法界的标准。可是我们要懂得这个道理。知道在我们境界里面怎么学法。改变我们现前的生活环境。这个重要！我们明白这个道理。就好办了。

　　这个道理。至少五千年前我们的老祖宗就知道了。我们怎么知道？我们读《三字经》就知道。《三字经》上有说吗？有。你没有留意。《三字经》一开头说。「人之初。性本善」。这句话就是说出此地不思议境界。人性本善！这个善不是善恶的善。善恶的善。那就不善。为什么？有善有恶。你看看不是起了分别执着吗？这个善怎么讲法？那个善就是《华严经》上说的。妄想分别执着全都放下。都没有了。那叫真善。善恶二边都放下。完全跟法性相应了。法性里面决定没有一样是相对的。善恶是相对。大小是相对。染净是相对。迷悟是相对。凡圣是相对。在自性清净心里面。相对的统统都没有。那叫纯净纯善。

　　所以接着说。「性相近。习相远」。如果统统都是。每个众生都是本性本善。那他们住的就是不思议土。他们演说的就是不思议法。但是后头这一句重要。「习相远」。习是什么？习是染污。我们一般讲习惯。习惯。古人讲得很好。「近朱者赤。近墨者黑」。朱比喻是善。他亲近善。他就变成善人；黑表示恶。常常跟恶人在一起。他就变成恶人。这就是说。凡夫不可能不受环境的影响。

　　大环境。六道里面有三善道、有三恶道。那是大环境。我们很不幸堕落在六道轮回。在六道轮回里面就麻烦了。决定受环境的影响。六道轮回是往上提升。还是往下堕落？那就看你的染污。在佛法里面教给我们的十善业道。十善第一个是不杀生。不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。你能够亲近这十善。你往上提升。情欲没有断。生欲界天。欲界有六层天。看你善的习气不一样。看你的情欲浓淡不一样。善大。习气轻。你就升得高。如果你有定功。你能把习气伏住。它不起作用。那就生色界天、生无色界天去了。如果恶习气很重。就往下坠落。这就是讲习相远。这个远就是有十法界的差别。都是属于习气。

　　在佛大乘教里面讲。十法界里面善的习气是四圣法界。恶的习气是六道。六道都不善！在六道里面是有三善道、三恶道。跟十法界一比。六道就不善。四圣法界善。习相远。因此。教育就太重要了。所以诸佛菩萨与十法界众生感应道交。众生有感。佛就有应。佛应化来干什么？来度化众生。也就是教众生。教什么？教他回归自性。教他脱离十法界。就这么回事情。回归自性。脱离十法界。脱离十法界。就回归到一真。这是诸佛菩萨教育的目的之所在。帮助我们回头是岸。帮助我们回归自性。所以教育从这里兴起。然后你细心去思惟。十法界里面第一桩大事是什么？就是教育。

　　「教之道。贵以专」。教要专。学更要专。不专就不能成就。为什么？专与法性相应。与戒定慧三学相应。这容易成就。如果学太多。学杂了。就不容易成就。这是不能不知道的。古圣先贤做出榜样来给我们看。释迦牟尼佛为我们示现菩提树下成道。降魔成道。用什么方法？专。专就是定。因戒得定。因定开慧。目的是开慧。定到极处。就像《楞严经》上所说的。「净极光通达」。你的心清净到一定的程度。智慧就生了。智慧生起来。就通达了。世出世间一切法没有障碍。这个时候就可以「演说」。诸位。这两个字重要的是「演」字。演是什么？做到了。表演！诸佛菩萨应化在十法界。为一切众生表演。表演什么？改毛病。所以。演跟说都没有定法。这个要知道。

　　众生。一切众生。看现前的众生。现前众生起心动念、言语造作错了。错在什么地方？完全违背了性德。违背自性。自性是一尘不染。他现在是严重染污。要叫他回头。回头有层次。看看我们现前的社会。最严重的染污是什么？贪财、贪色、贪名、贪利。严重的贪染。佛菩萨要是在现前示现的。表演给众生看的是什么？不贪。舍财、舍名、舍色、舍利。一定把它舍得干干净净。做给众生看。现在一般人不懂得孝亲。不懂得尊重师长。不知道尊师。不知道尊重长辈。菩萨一定要做出来。做出孝亲的榜样。做出尊师的榜样。做出尊重长辈的榜样；换句话说。众生有什么毛病。你一定要从自己身体来做示范。反其道而行之。还要长时间。为什么？众生看一次、二次。未必觉悟；觉悟之后。未必能效法你、跟你学。所以那就是长时间。

　　释迦牟尼佛当年在世。给我们表演了四十九年。现在讲是半个世纪。确实感化很多人。一直影响到现在。年代久了。释迦牟尼佛去我们现在已经二千五百多年。影响就愈来愈淡薄了。必须要后世的弟子们。像佛一样认真努力做出表演。这样的影响就不会中断。这个东西一定要从我们自己本身做起！本身不做。讲给别人听。没有用处。人家不相信。现在人讲科学。科学是你拿证据来。没有证据。别人不相信。

　　现在几乎是举世之人莫非渴望化解冲突。社会安定。世界和平。全世界人所盼望的。多少人在探索用什么方法能有效落实。西方人确实有一部分人。认为用镇压、用报复可以能够收到吓阻的效果。从九一一事件之后。真的有一部分人醒过来了。这办法不行。吓不倒人。反而引起反抗愈来愈严重。仇恨是愈结愈深。回过头来再想用纯粹和平的办法。和平办法就是大家在一块商量、讨论、开会。联合国教科文组织从一九七０年就召开世界和平会议。到现在三十多年了。世界的动乱。频率一年比一年增加。伤害是一年比一年严重。我参加九次。其中六次是联合国的。联合国主导的。与会的这些人士几乎把信心都丧失掉了。对于和平的落实。真的有很多人绝望了。认为这个世界不可能和平。

　　确实有些学者专家读过中国历史。对中国是非常的羡慕、非常的佩服。为什么中国这么大的国家。这么多的族类。中国现在有五十六个民族。如果说一个姓是一个族。那么中国现在的姓氏统计。有二万三、四千个姓氏。这么大的团体。居然在历史长河当中长治久安。两千年来维持一个统一的局面。几乎叫人不敢相信。这是为什么？中国人真有一套办法。这个办法就是《三字经》上前面的八句。所以我说《三字经》上前面八句。二十四个字。是我们的老祖宗传给后代的真言！我们要懂。要知道依教奉行。

　　所以中国这个社会长治久安靠教育。什么教育？伦理、道德、因果的教育。靠这个。真有用！什么时候教？中国谚语所谓「教儿婴孩。教妇初来」。这两句话有大道理在。教儿什么时候？婴孩是刚刚出生的小孩。一出生就要好好的教他。中国人重视家教。中国的教育是家教。家教是根。一生都离不开家教。好像盖大楼。家教是地基。地基打得好。无论盖多高。盖到最高层。有没有离开地基？没有。离开地基它就完了。基础太好了。所以中国学校教育。从前是私塾。是家教的延续；社会教育是家教的扩大；到宗教教育。宗教是智慧。是家教的圆满。宗教教育是哲学。教你了解宇宙人生的真相。超越生死。超越轮回。超越十法界。真做得到。

　　所以。「演说不思议法」。诸位要知道。这不思议法。《弟子规》就是不思议法。你们不要以为《华严经》是不思议法。儒家的《易经》是不思议法。道家的老庄是不思议法。没错。好像盖宝塔一样。那是塔顶。弟子规是什么？地基。地基是不是不思议法？地基承载着宝塔。宝塔是依地基而起的。所以。儒家的根是《弟子规》。道教的根是《太上感应篇》。佛家的根是《十善业道》。如果这三样东西你疏忽。你什么都不能成就。这是不可思议法。

　　佛法常讲演教。演教就是身教。释迦牟尼佛当年在世现身说法。做给我们看。他一生四十九年所说的他自己全部做到。做到再说。圣人！不是理想、不是猜测。这个学问是真实的学问。一点都不假。教。你只要照着他的方法去做。慢慢你就能体会到这里头的道理。可以先学。先学。这有道理。《三字经》上说「习相远」。我现在向好人学习。你就变成好人。你跟佛学习。你将来就变成佛！你跟菩萨学习。那你就变成菩萨。这个道理我们总要明白。

　　所以学习一定要找个好榜样。要找个样子。这是从前李老师教给我的。你没有个榜样。你学习的效果不彰。进度很慢。找谁？找个大德。老师介绍我。学印光法师。印光法师是他的老师。他介绍给我。他不叫我学他。他说我做的还不够好。还比不上老师。他把老师介绍给我。印光大师已经往生了。怎么学法？不要紧。印光法师的著作在！那个时候印光大师的《全集》没出来。没有看到。《文钞》有。《文钞》有正篇、续篇。老师那时候介绍我的是四册。正篇两册、续篇两册。叫我天天读。认真的学习。学印光法师。真有效！有个好样子在。没有一个典型在那个地方。像个模子一样。我们真的不容易成就。

　　现在人学习。学儒。要以孔孟做榜样；学道。要以老庄做榜样；学佛。要以佛祖做榜样。佛太远、太高了。真的是不容易学到；祖师大德。我们选一个来学。会有成就。这就是做古人的私淑弟子。在中国。第一个以古人为老师的是孟子。孟子当年在世的时候。孔子已经过世。孔子的书在。孟子就依孔子的书来学习。不懂的地方就向孔子的学生去请教。那时候孔子的学生还有一些人在世。他学得很成功。成绩卓著。你看今天一提儒家。都讲孔孟。你就知道他学得好。在历史上。孔子尊为至圣。孟子称之为亚圣。所以孔子当年在世那些学生都比不上孟子。孟子真的后来居上。这就是跟古人学习。只要贵以专。你就能成功；就怕你不专。那你就学得不像。

　　在佛门里面也有个例子。蕅益大师。这是我们净土宗第九代的祖师。他老人家学谁？他学莲池大师。非常佩服、非常羡慕莲池大师。莲池大师是净土宗第八代的祖师。可是那时候莲池大师往生了。怎么办？莲池大师的著作在。他读莲池大师的著作。效法莲池大师。他学得很像。所以莲池是净宗八祖。他是净宗九祖。这都是说明向古人学习。向古人看齐。真的成就了。世法、佛法都不例外。

　　为什么老师不叫我学前面这些古大德。要叫我学印光大师？印光大师是近代人。跟我们现代的生活没有脱节。能在我们现实社会环境里面。知道怎么学习。这大有道理。莲池大师是明朝时候人。蕅益大师是明末清初的人。距离我们太远。那个时候社会型态跟现在不一样。印光大师他老人家所说的、所行的。也就是起心动念、言语造作。在现前这个时代、这个社会能行得通。我们要晓得。

　　他老人家一生不鼓励人出家。一生不建道场。不传戒。只给一般在家同学传授三皈五戒。结缘而已。提倡发菩提心。一心专念。主张同学们在一起共修建小道场、小念佛堂。他老人家已经看到现在现前的社会。小型念佛堂不超过二十个人。规模很小。不会变成观光旅游的道场。一盖大庙。都变成观光旅游。每天客人来那么多。你还能修行吗？你的心还能定得下来吗？这不可能。所以他老人家讲的符合于现代。二十个人小道场。生活费用不多。真的。二、三个得力的护法就够了。每个月给你送点钱、送点粮食就行了。真正能成就道业。

　　不做法会。不做超度佛事。就是念佛。一年打几个佛七。平常实在讲就是像佛七一样的。打几个佛七叫加香。什么叫加香？道场念佛的。不用钟表。烧香。长香。一支香一个半小时。这一堂课。一天通常是七支香。你就晓得普通每天念佛的时间是十个小时。一年打二、三个佛七。佛七就加两支香。九支香；九支香差不多就是十几个小时。十四个小时到十五个小时。叫加香。精进佛七。这是老人教我们的。

　　现在我们的念佛道场。我教同学们。每天十个小时念佛。或者是八个小时念佛。至少一天要有四个小时听经。为什么？如果没有四个小时听经。念佛念久了。人心就疲了。他不懂得意思。他还是胡思乱想。这就很难。所以有四个小时听经。解行相应。听什么经？要贵以专。专听《无量寿经》一部经。这比什么都好！如果是换点口味。好。那就听两部经。《阿弥陀经》。《无量寿经》听完。听《阿弥陀经》。《阿弥陀经》听完。再听《无量寿经》。这两部就够了。不能有第三部。心是定的。听经也是念佛。没有离开阿弥陀佛。没有离开弥陀净土。这样能成功。这个叫不可思议法。

　　如果这个道场请的法师很多。讲很多的经。就算是一天讲八个小时。长年不断的这样讲。很多法师讲。那「不可思议法」那个「不」字就圈掉了。就是演说「可思议法」。就不是不可思议法。专一。是不可思议法；学很多。那就是可思议法。可思议法是世间法。就跟学校上课一样。很难有成就。为什么？心不专！凡夫很会计较。这个经上讲的跟那个经上讲的来做比较。换句话说。他从听经、学教他会生起分别执着妄想；佛法是叫你要断妄想分别执着。它现在引起你的妄想分别执着。错了！这变成什么？现在的术语叫佛学。不是学佛。学佛是贵以专。学得很多很杂。叫佛学。不是学佛。换句话说。佛法真实的受用你得不到！这个道理不能不知道。

　　所以真正一门深入。「教之道。贵以专」。学之道。贵以专。这才『令不思议众欢喜』。你看这个「众」也不是平常人。什么叫「不思议众」？《弥陀经》上说的。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。那你就知道。不思议众是多善根、多福德。他遇到这个缘。不思议的缘。他这个欢喜是法喜充满。这个欢喜就是孔子所说的「学而时习之。不亦说乎」。从内心里面生出的快乐。不是外面的刺激。这个乐是真乐。是从戒定慧里面生的乐趣。儒家读书有乐趣。佛法里面学经教有乐趣。你不能够契入。这个乐趣得不到。真的契入。

　　我们如果能够体会得。能够理解。最重要的要认真努力去干。真学！《华严》是大本《无量寿经》。修行还是《无量寿经》、《弥陀经》好。专一。这个经太大了。太大。利于理解。不利于修行。这个道理诸位要懂。好。现在时间到了。休息几分钟。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着看第七首后面这两句：

　　【则以智慧辩才力。随众生心而化诱。】

　　第一句里头。重心是『智慧』。下面一句是『随众生心』。没有智慧就没有辩才。『辩才』是从智慧生的。这个地方讲的辩才跟世间所说的辩才不一样。世间有「世智辩聪」。那是什么？常识丰富。他也有辩才。佛法里面讲辩才。有「四无碍辩才」。这是佛法里头说的。这个意思我们要懂。

　　四无碍。第一个是义。义理没有障碍。一般说对于一切法。不论是世间法还是出世间法。它的性相、理事、因果你都能够通达明了。这是第一种。辩才。佛法里面特别是大乘教里头所说的。不一定要念很多书。我们从《六祖坛经》里面能体会得到。惠能大师不认识字。没有念过书。开悟之后。真的世出世间一切法。我们讲一切法的性相。性是体。相是现象；性是能生。相是所生。宇宙之间森罗万象。从现象里面讲。有事有理。从事里面说。有因有果。从理里面讲。也有因也有果。这才能把一桩事情讲透彻。

　　惠能大师在《坛经》里面真的讲透彻了。他从哪里学来的？我们念《华严经》这一段就明白了。他从戒定慧里头来的。他不是从研究经教学习来的。不是！有一个代表人物。神秀大师。他是从经教里头学习来的。学习得也很不错。你看在五祖道场里面。他能够代祖师讲经说法。教化大众。但是那个辩才无碍。「智慧辩才力」他没有。为什么没有？不思议境界他没有入进去。入不思议境界。前面跟诸位说得很多。一定要把一切妄想分别执着放下。放下才能跟法性相应。与法性相应才叫智慧辩才。而不是跟烦恼相应。烦恼是什么？阿赖耶！跟阿赖耶相应。不行。八识五十一心所。这个不行；要跟法性相应。才有真正的智慧辩才。

　　能与性德相应。《华严经》上。不仅是《华严经》。一切经。不仅是一切经。一切法。任何一法。要请你讲。你都能讲得头头是道。都能讲到无量义。为什么？一切诸法的体都是自性。自性是无量的！他给我们说。就显示出他无量的辩才。原来无量辩才是性德。所以此地讲的智慧。是自性本具的般若智慧。「出现品」里面所说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。是这种智慧。是你自性里本有的。不是学来的。学不来的；你所学来的。不是自

佛教如何讲经布道

性的真智慧。换句话说。《坛经》里面这两个人物。我们就了解了。神秀大师的智慧是学来的。惠能大师的智慧不是学来的。是自性里头本来具足的。他透出来了。

　　为什么他能透出来？他把妄想分别执着放下。就这么个道理。神秀大师虽然学了那么多年。妄想分别执着没有放下；他要真放下。他就不会写「身是菩提树。心如明镜台」。他就不会写这个句子了。真放下。哪里有？真放下是「本来无一物。何处惹尘埃」。这就说明一个人放下。一个人还没放下。放下之后。智慧德相现前；没有放下的。我们现在的佛门里面讲。是知识。不是智能。还有个名词。叫「世智辩聪」。世间的智慧。辩才聪明。不是佛所讲的四无碍辩。

　　四无碍辩里面第二个意思。诸法名相分别没有障碍。这个诸法不仅仅是佛法。世出世间所有一切法。你向他请教。他跟你讲解、辨别没有障碍。他全都通了。譬如学佛的同学。我们举很浅显的例子。遇到人问你。什么叫佛？佛是什么意思？你能说得清楚吗？这个不要自性智慧。佛学常识稍稍懂一点。也都能说得清楚。当然。从智慧辩才里面说出来。当然透彻。佛这个字是从印度梵语里面音译过来的。翻译成佛陀、佛陀耶。中国人喜欢简单。把尾音省掉。就称佛陀；那更简单。陀也不要。就称一个佛。所以。佛是佛陀耶的简称。佛陀耶是印度梵语的音译。它的意思是什么？我们现在学《华严》懂得了。只要放下妄想分别执着。这个人就称为佛陀。

　　这三大类的烦恼能够放下一种。最粗的、最明显的就是执着。执着放下了。就称阿罗汉。我们一般讲证果。证阿罗汉果。执着放不下。凡夫！一定要学。希望我们的执着愈来愈淡薄。愈来愈淡。你的功夫就愈往上提升。不能不做。什么都要淡。不要去计较。所以印光大师教我们一个方法。比什么都好。他老人家现身说法。自己做了再告诉你。什么方法？他的佛堂。佛像上面挂了一个字。「死」。每天你看在佛堂里面礼佛、诵经、念佛。都看到这个字。常常想到我就要死了。还有什么放不下？还有什么好计较的？破见思烦恼。放下执着。这个方法妙极了。

　　他一生为我们现身说法。我们生活也好、工作也好。处事待人接物也好。想到死了。还有什么计较的？还有什么好执着的？我们这个关能够突破。念佛得功夫成片轻而易举！功夫成片。生凡圣同居土就有把握了。而功夫好的。真能做到自在往生。什么叫自在往生？想走就走。没有障碍；想留几年。不碍事。留几年为谁留的？为众生留的。绝不是为自己。为自己再留几年。那你一定还没有放下。你的执着没有放下。执着真放下。有什么好留恋的？随时可以走！

　　要留下来。还有些众生可以帮忙的。这就是说佛度有缘人。这里还有有缘人。什么叫有缘？听话的。能接受。你跟他讲。他欢喜。他能接受。他能够跟你学习。这叫有缘人。如果你住在这个世间。你讲的话人家不相信。人家也不愿意跟你学。那毫无意义。那就赶快走！纵然有寿命也不要了。提前走。这样的人很多。过去有。现在也有不少。这个事总要知道。你说那个多自在。这是好事。第一等的好事。每个人都可以证得。就怕你不愿意做。那就没有法子。你只要肯。没有一个不能成就。希望我们努力。

　　你再能够放下分别。你就是菩萨。如果连妄想、起心动念也放下。你不就是即身成佛了吗？从理上讲。凡夫成佛一念之间！你一念能够把妄想分别执着统统放下。你就证得了。好在在中国历史上有个惠能大师给我们做了榜样。《华严经》上是善财。善财给我们做榜样。《法华经》里面是龙女。都有好样子。这是经上讲的。几千年前我们没见到的。可是惠能大师这个人可是真的。真有。不是假的。他的肉身现在还在。没有别的。就是放得下！

　　我们通常称佛称佛陀。称佛。有的时候要看语气。是指释迦牟尼佛。或者是称一切诸佛；称佛陀也是这个意思。看上下的语气。如果说释迦牟尼佛。那就不能讲别的佛。专指一个人。这个佛是谁？释迦牟尼。那就不一样。这个佛是阿弥陀佛。他不是别的佛。为什么他要叫释迦牟尼？经教里面佛告诉我们。佛菩萨都没有名字。阿罗汉还有名字。执着虽然断掉了。习气没断；菩萨没有名字。佛当然更没有名字。所以佛是一个三大类烦恼断干净的人；菩萨是三大类烦恼断了两种。两大类。就是分别、执着都断掉；阿罗汉只断一种。执着断掉了。这个名称的意思要懂。

　　你要问为什么称释迦牟尼佛？佛没有名字。为什么要立个名字？名字不是依自己建立的。是依这个地区的众生。菩萨要到我们这个世界来教化众生。他的名字一定是释迦牟尼。他不能叫别的。为什么？就是说你到这个地方来。你看到这些众生。你要教他什么？佛菩萨绝对不是已经制定好的功课来教你。不是的。佛没有定法。佛是因材施教。看你现在需要什么。他就教你什么。

　　释迦牟尼佛出世的时候。看到娑婆世界。就是我们这个地球上众生。对人没有慈悲心、没有爱心。这是错误的。所以人跟人会起冲突。他会有斗争、会有战争。这都是严重的罪业。那怎么教你？要教你仁慈。「释迦」是仁慈的意思。仁者爱人。慈悲决定不杀。所以佛陀的教育是「慈悲为本。方便为门」。由此可知。原来提出释迦。释迦是教我们的宗旨。教学的宗旨。教我们对待人要慈悲、要有爱心。牟尼。牟尼是清净的意思。这是对自己。我们娑婆世界众生有严重的染污。贪瞋痴慢的染污。心不清净！所以佛用这个方法来教我们。我们听到这个名号。立刻就想起我心清不清净？我的行为清不清净？听到牟尼。就想到怎么对自己？听到释迦的时候。我怎么样对人？我能不能对一切众生都是慈悲心、都是爱心？

　　由此。名号原来是在这个地区、这个时段的教学宗旨。教学的方针。它会变的。到极乐世界去教。你说我们释迦牟尼佛要到极乐世界去教化众生。就不能用释迦牟尼。为什么？那个地方的人。人人对人都仁慈。你不必教了；人人都是自己清净。身心清净。所以。这个宗旨拿到西方极乐世界一点用都没有。这个名号在那里没有用处。阿弥陀佛到我们这个世界来教我们现在众生。他还要叫释迦牟尼。他不能叫阿弥陀佛。阿弥陀佛在我们这里不适合。

　　阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思。我们这个世界没有。光是代表空间。寿是代表时间。那就是包括一切法。一切法都无量。在我们这个世界看不到。就是无量的智慧。无量的德能。无量的相好。无量的才艺。这是讲我们自身；那我们的环境。无量的美好。像极乐世界一样。我们世界不可能。根本见不到！所以那个名号用在娑婆世界不恰当。用在他那个地方就非常恰当。因为人人都是好人。都回归到自性。自性是无量的。所以生到西方极乐世界。你就证得无量的圆满。我们一般称为大圆满。大圆满就是一切都是无量。那是自性里面本来具足。佛给我们举了几个例子。无量智慧、无量德能、无量相好。说不尽！总之一切都是无量的。所以要用阿弥陀这个名号。对极乐世界的众生就非常相应。这是略举。一切法的名相你能够辨别。没有错误。没有障碍。

　　第三个是「词无碍」。词无碍辩。词是言词。你所用的言词。要叫众生真正的能听懂。这个很重要。如果你说的虽然很好。众生听不懂。这不行。言词里面就包括语言。你看经教里头说。「佛以一音而说法。众生随类各得解」。是自然的。不要用翻译。我们这个世间各个地区语言不相同。佛一上讲台跟大家讲演的时候。没有一个人听不懂。每个人听的都是自己的语言。都非常熟悉、非常欢喜。这种能力。是本能。这个世间确实也有人研究。有研究语言学的。发现语言有根。你真正能把根找到之后。各种语言的学习都非常容易。就像音乐一样。基本的音符只有七个。能够弹奏无量交响的乐章。就很像词无碍辩。能令一切众生听到都能欣赏。都能感动。都非常欢喜。这很不容易。

　　我们现在是凡夫。没有这个能力。怎么办？老师教我求感应。至诚感通。用什么来求感？用诚心。真诚到极处。感应就现前。所谓至诚！我们凡夫如果不用这个方法。不要说一辈子。生生世世都没有办法通达无碍。没有法子。所以要想通达无碍。不是一个容易事情。要学。在从前老师告诉我。讲学讲经。举这个例子。不容易。为什么？世出世间法你都要通达。你不通世间法就不契机。不通佛法就不契理。不契机。那是废话；不契理。是魔说。魔也有辩才。也能讲得大家听得非常欢喜。但是他讲的不是正理。他讲的是邪道。就是佛法里面讲的「世智辩聪」。所以要用真诚。

　　什么叫真诚？真诚怎么说法？清朝末年曾国藩先生。这是个读书人。在读书笔记里面将诚下个定义。「一念不生是谓诚」。真诚到极处。就是一个杂念都没有；换句话说。妄想分别执着放下了。他不是真放下。真放下不就成佛了吗？是怎么放下？暂时放下。能够放下几秒钟。就得感应。确实的。一秒钟都会有感应。凡夫烦恼习气很重。能够有几秒钟。不错了。肯定有悟处。

　　我们今天讲放下。暂时。并不彻底。时间并不长；换句话说。把我们的妄想分别执着淡化就有感应。非常明显的是对于经教你能看得懂。你能看到很多意思。为什么别人看不懂？我们常讲粗心大意。他看不懂；细心。就看懂了。细心是什么？烦恼轻。粗心的。烦恼重。也就是分别执着重。他就很不容易契入；分别执着很淡薄、很轻。就比较容易契入。道理在此地。

　　你明白这个道理。才晓得学佛从初发心到如来地。究竟果地。用什么功？无非是放下而已。你放下。叫你再放下。再放下。还要放下。最后把那个放下也要放下。还有个放下的念头还不行。你还没有放下。你愈是放下。愈发现什么？还有没放下的。你看执着完全放下。证阿罗汉果了。分别没有放下。你才发现。现在给你讲妄想分别。你只有这么个概念。执着你还能现。你知道；分别。你不知道；妄想。你更不知道。好像我们穿三件衣服。脱衣服一定从外面脱。外面脱了一件。看到里面的一件；再脱一件。里头还有一件。你看到了。你没有脱的时候。你只看到外面这件。里面看不到。今天是佛给我们说出来。我们才晓得有三大类。而每一类真的叫无量无边。所以不容易！

　　在日常生活当中就要真修。修行。行就是错误的行为！穿着。干干净净的。能保暖就可以了。不必讲求款式。也不必讲求质料。你要样样都讲求。那就叫执着。什么都好。不执着你就自在。饮食也是一样的。能吃得饱就可以了。能够有点营养。摄取能量。能量可以维持这个身体。不就够了吗？不必讲求。一定要吃什么样的。错了。人在这个世间。不应该伤害一切众生。吃一切众生肉。这是错误的。杀牠来养自己。这是违背了自性。你看就是连《三字经》上说的。「人之初。性本善」。杀众生。养自己。不善！这哪是善？

　　学佛之后就更明了了。我们采取素食。如果是自己种的菜。跟一般人种菜不一样。我们在菜没有收割的时候。我们是同参道友。一起学佛。每天围绕着菜园念佛。也讲经供养它们。因为现在有光盘。播放讲经的光盘。不必有影像。听就很好。用念佛机播放佛号。供养这个菜。树木花草。特别茂盛。我们收割的时候。它供养。我们互相有协调。互相有恩惠。所以这些花神、草木神真有。不是假有。我们共同成就这个道场。成就大家的道业。你真正修道。这些蔬菜也都有神。欢喜供养。千万不要以为它是无知。那就错了。不但植

佛教台湾法师讲经

物有知。连矿物都有知。

　　这是日本江本博士从水实验里面证实。所有的矿物都有见闻觉知。我们从这个地方才真正体会到。整个宇宙是个有机体。是活的。不是死的。这个说法好像有科学家也有这个认知。认为整个宇宙是有机体。为什么？同一个法性。《华严经》上说的。「唯心所现。唯识所变」。性识不是死的。它的本能。佛在这里说。本能有智慧、德相。相就是相好。德是见闻觉知。所以这边众生有感。那边众生就有应。互相感应；不一定是说我们求佛。我们来感。佛就有应。当然。我们对于所有一切万物传出去的讯息统统都有应。只要你很细心去体会。对一切众生都有感应道交。

　　所以我们不但对人要仁慈。对所有动物要仁慈。对所有的植物要仁慈。对山河大地都要仁慈。「爱心遍法界。善意满娑婆」。这是菩萨。你说这个感。好善。真善美慧。一切万物的反应也是真善美慧。到这个时候你会感到这个世界多美好。自己回归自性了。这个世界就是法性土。所以古德讲。「净土即此方。此方即净土」、「自性弥陀。唯心净土」。一点都不错。我们迷了自性。所以变成秽土；悟了自性。它就又回复净土。这个道理不能不懂。你要是把这个道理参透。你对于佛在经上讲的不思议法。你就不怀疑。你就能接受。

　　第四。「乐说无碍」。乐是欢喜。一切诸法随一切众生的根性为他说

广东佛教讲经交流法会

。这样子说法才契机。你不能说得太深。太深他听不懂；你不能说太浅。他没兴趣。如果所说的不是他所需要的。他也不愿意来听；你所说的是他迫切需要的。那他就非常爱好。

　　我们在安徽庐江办学。当地的领导告诉我们。你们最好多讲一点让人民怎么能发财、怎么能多赚钱。他们就非常高兴。个个都会来学。这是当地地方人的想法。现在人迷在钱眼里头。现在钱没有眼。从前的钱。铜钱当中有个洞。这叫钱眼。迷在这个里头。所以古时候。那个钱制作的意思很深。你看是个圆形。当中那个洞是方的。是个方的洞。那个样子你细心看。就像古时候的刑罚。犯罪了。戴的那个枷。叫枷锁。你看到铜钱样子就像枷锁。那很恐怖。所以古人知道。处处都在提醒你。这个东西有用。不能不要它。但是要有高度的警觉。可不能迷在里头。迷在里面。你的亏吃大了。

　　我们去教是教伦理道德。是教怎么样做个好人。最初当地的人也很不愿意接受。不想来听。结果我们的老师站在路上。看到人深深一鞠躬。请他来。当然来的人不多。还是不愿意来听的人很多。来听的人少数。听了之后。欢喜。一个传一个。现在听说讲课的时候有一、二千人来听；在从前。一、二十个人都很难得。你看不到半年。现在办活动去讲演的话。都有一千多人来听。为什么？尝到味道了。知道这个好！所以古圣先贤的教诲。尤其是大乘佛法。除非你不接触。你不知道它的好处；接触之后欲罢不能。这是「随众生心而化诱」。我们今天就学到此地。

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