净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1617

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1617

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:57:00Z 2011-10-06T10:57:00Z 1 2018 11505 95 26 13497 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-pa

10月5日佛教讲经

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大方广佛华严经　　（第一六一七卷）　　2006/8/24　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1617

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。第一大段「发心行相」。我们接着看这段末后清凉大师的钞文。「虽知众生甚多。而度多多之众生。虽知烦恼无边底。而断无边底之烦恼。假观」。前面我们读过空观。空是从体上说的。假是从相上说的。相。我们常说森罗万象。无量无边。大师在此地说。「虽知众生甚多」。无量无边。要发心「度多多之众生」；「虽知烦恼无边底」。这也是讲烦恼的相太多。千变万化。要发心断无尽的烦恼。这两句也是非常重要。我们要知道。定能伏烦恼。慧能转变烦恼。可是学佛从哪里学起？要从持戒学起。怎样才能持戒？先要从认识佛教做起。你对佛教一无所知。完全不认识。你就不得其门而入。

　　正如同我们中国老祖宗五千年来传统的教学、传统的文化。我们如果完全不知道、完全陌生。我们就无从学起。你要是真的学。你一定清楚。你一定明了；不清楚、不明了。怎么学法？儒释道三家在中国教了几千年。代代都有人承传。从来没有中断过。可是到现在断了。一般来讲大概断了一百年。至少也有八十年。八十年三代。都市。愈是沿海的都市。接触西方文明愈早的都市。断的时间就愈早。香港这个地方至少断了五、六代。所以现在人怎么会认识中国传统文化？不知道！只知道西方先进的物质文明、科学技术。知道这些；对中国传统的东西非常陌生。对于佛就更陌生。佛教之衰。说一百年是最保守的说法。还可以往上面再推展半个世纪。至少是一百五十年。

　　我在年轻的时候。对佛教是一无所知。没接触过。以后在学校念书。老师告诉我们。宗教是迷信。佛教尤其是迷信。这些印象真的叫先入为主。这印象太深刻了。由于这个错误的认知。障碍我们对佛法的接触。不接触。一看到、一听到。迷信。就把它排斥开。我多次告诉诸位。我年轻是学哲学。我的老师在课堂里面跟我们讲哲学概论。最后一个单元「佛经哲学」。我听了这个课之后。才真正认识了佛教。所以我不是从迷信入门。我是真正把它搞清楚、搞明白了。觉得这门东西值得我们终身来学习。来从事于续佛慧命、弘扬佛法的工作。这个工作是什么工作？你就要想到释迦牟尼佛一生所作所为。释迦牟尼佛一生是从事于社会教育工作。佛教是社会教育。不能不知道。他老人家一生就是办班教学。我们在经典上读到的。讲经三百余会。那就是办班三百多次。我们讲办学、办班都可以；说法四十九年。说法就是上课。讲学、上课四十九年。一点迷信都没有！

　　佛灭度之后一千年。佛教传到中国。这是中国帝王帕特使到西域去礼请。很隆重。请来印度的高僧。摩腾、竺法兰。到中国来之后。皇上把他看作老师。佛门所谓是国师。以国师之礼来对待。于是佛教的教育在中国就展开来。帝王支持。不是一个帝王。世世代代。从汉明帝一直到清朝。你看看哪个朝代的帝王不学佛？哪个朝代的帝王不是以释迦牟尼佛为本师？所以代代出人才。这些高僧大德。还有在家的大居士们。依教修行。弘法利生。这就是做的续佛慧命。弘传佛陀教育。佛陀教育是属于社会教育。不要别人的供养。不收学费。所以说是义务教育。释迦牟尼佛最早给我们做出最好的榜样。

　　在当时。那些国王大臣、长者居士也给我们做出好榜样。最著名的祇园精舍。就是祇树给孤独园这个道场。释迦牟尼佛在这个地方讲了很多部最重要的经典。你看《弥陀经》是在这里讲的。这是净宗流传最广的一部经典。这个道场你要知道。是居士的。园林的产业是给孤独长者的。是他的财产。里面的树木花草是祇陀太子种的。他们两个人奉献出来的。不是送给释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出家了。你送给他那就错误。送给他。是不是又叫他回家去了？你们想想对不对？所以。给孤独长者给后人做了个榜样。希望后世人能效法他。那就是正法久住！

　　这就是道场的建立是在家人的事情。出家人只是修道、讲经说法。不建道场。佛教传到中国。道场是中国国家建立的。不是出家人建立的。你看许多古老的寺院。匾额上有「敕建」。敕建就是国家建的。皇帝下命令请地方政府建立道场。提供给出家人修行。做为弘法利生的场所。不是个人！这个道理我们要懂。我们要提倡。出家人什么都没有。心地清净。一尘不染。这是你真正护持佛法。我们这个地方。汉口道的佛陀教育协会。就是遵循祇园精舍的精神。我们用三层楼。三个施主。道场怎么样？借给我们用的。我们不要了。他可以收回。我们用一天他就供养一天。用一年就供养一年。用十年就供养十年。好！一点都不操心。我们哪一天不在这里。不讲经了。这个道场是居士的。他就收回去。这是对的。

　　释迦牟尼佛离开祇园精舍。那个精舍就还给给孤独长者。不过给孤独长者很难得。释迦牟尼佛走了。释迦牟尼佛的学生继续在那个地方弘法利生。他继续护持。所以要记住。产业永远

佛教历代讲经法师排名

是居士们自己拥有。出家人才叫真正出了家。如果出家人还拥有产业的话。他没有出家。他出了他的家。又建立一个家。出了个小家。又搞个大家。错了。有家就有家累。就有很多事。他就不能专心办道。办道。不外乎学经教。要专心。参禅也要专心。念佛还是要专心。你给他搞那么多事务。他就要分心。他就不能专心。那是害了他。你本来想成就他。结果是害了他。这错了。这个要懂。我们自己要断烦恼。我们要帮助别人断烦恼。尤其是他已经出家发心修行。你更要帮助他断烦恼。你还给他家业。你不是给他增加烦恼吗？这个错了。

　　诸位要晓得。出家人。想想世尊当年的僧团。舍利弗、目犍连、迦叶、阿难。你们这些都很熟悉。他们这一生过的是什么生活。每天干些什么。要知道。这是我们的榜样！道场里面。这是给孤独长者贡献的道场。里面所有办事的。这些琐碎事务都是他派人来做。出家人可不管这个事情。出家人只管自己的事情。专心办道。就跟学校一样。出家人做学生、做教员。他的事情就是学习、就是上课。在家人是学校里面的职员。一切工作人员是在家居士他派人来做。或者是他请人来做。不管他派人。他家大。家里人多。他会派人；家要没有那么大。他有这个力量他请人。发工资请人来做。行。行政事情是他的。出家人决定不管行政。行政人决定尊重出家人。修行、授课、上课。这就是如法的道场。

　　我们读到这个地方感触很多。想到自己要断烦恼。一定要帮助这些好心出家的人。帮助他们断烦恼。不能让他生烦恼。如果我们没有这个力量。没有力量的时候就可以联合一些人。我们来建个道场。组成一个管理委员会。管理这个道场。请法师来教学、来上课。这是对的。理、事都要明了、都要通达。我们才不至于做错了。护法的心是个善心。结果是害了佛法。害了出家人这一生不能成就。将来他造作罪业堕三途。护持的人有很大的责任。由此可知。护法要不懂佛法。肯定会有过失。肯定会把佛法这个事情做错了。

　　佛教传到中国来。在制度上跟印度不同。所以方东美先生把佛法教给我的时候。他说中国的佛法是佛教的改革派。是佛教的革新。也就是革命。这个话是什么意思？在印度。出家人是决定不管行政。但是在中国。中国从马祖、百丈。这是禅宗第八代。诸位晓得六祖惠能大师。他们是惠能大师的徒孙。到他们的手上就正式兴建丛林制度。这是好的。佛法的革新。是中国佛教的特色。印度没有的。那就是什么？行政跟教学出家人都参与。在以往。出家人只管学习、教学。不管行政。这时候开始。正式建立学校的制度。丛林就是佛教大学。走上制度化。印度以前没有。这好事情。老师告诉我。佛教要复兴。一定要把丛林制度再兴旺起来。那佛教真的就复兴了。也就是今天讲的办佛教大学。

　　丛林制度的好处。出家人从事于行政工作。工作那是奉献。等于是做义工；出家人从前不做义工的。现在要做义工。做义工的期限是一年。很有道理！丛林里面有住持。住持也称作方丈、也称主席。丛林主席。主席也好。方丈也好。住持也好。一个意思。用现在的话讲。校长。他是校长。校长底下有组织。就是有教务、有训导、有总务。跟现在学校一样。但是它名词不一样。它不叫教务。叫首座；它不叫训导。叫维那。维那是训导；它不叫总务。叫监院。或者是叫当家师。这三个地位是平等的。你看每个下面都有组织。所有这些工作人员是寺院这些出家人推选出来的。选什么样的人？有道德、又有学问。还要懂得管理的；不懂得管理的人。你让他来做不是管得一团糟吗？也要懂得管理。

　　选举民主。选举制度在佛教里头。一千多年前就实行。至少将近一千三百年。禅宗第八代就用选举制度。任期一年。就是正月初一就职。腊月三十总辞。辞职。重新改选。这是什么？这是你对于大众做出事务上的贡献。为大家服务。每个人有权利。当然就有义务。权利是什么？权利是学习经教。教学、上课。这是出家人的权利。管理道场这是尽义务。方老师讲这个制度好！道场大多数都是国家建立的。不属于私人的。叫十方丛林。只要是出家人都可以去挂单。挂单就是到里面去住。在里面修学。或者是在里面担任执事。就是做义工。这个制度非常之好。我们要积极来提倡。

　　因为现在佛法也断了一个多世纪。我们世间儒家的传统教育。就是中国老祖宗传统的教育。也断了八十年到一百年。所以这些东西对我们现在的人非常的陌生。不能不认识。不认识你会走错路。热心。付出惨痛的代价。目的达不到。这个你可不能怪别人。也不必怪自己。为什么？我们自己不知道。我们上一代的父母也不知道。再上一代祖父母也不知道。断了好几代。所以现在一定要读经、要研究经教。经教里面讲得清楚、讲得明白。

　　佛在灭度之前。遗教教给我们后人「四依法」。释迦牟尼佛在。我们都依靠他。你不在的时候我们依靠谁？佛就讲了四种。四依。第一个是「依法不依人」。法就是经教。我们一定要遵从经典的教诲。不能听人胡说八道。就是菩萨再来。他教导我们也要依靠经教。他所教的、他所学的、他所讲的。不能离开经教。离开经教。就是假的。就是骗人的。魔说。不是佛说。这依法不依人。

　　第二个「依义不依语」。这个说得好！为什么？会避免很多的争论。因为佛的原始经典是印度梵文写的。翻成中国文字。尤其是一部经有好多个译本。译本都不一样。哪个对？哪个不对？大家就会争论。所以佛这句说得好。依义不依语。只要翻的意思对就可以。文字上差别没有关系。把这个争论化解了。我们要懂得佛的意思。不要执着在文字。不要执着在言语。意思对了就行。

　　第三个是「依了义不依不了义」。什么叫了义？简单的说。能适合我们这个时代。适合我当地人的生活需求。就叫了义。也就是说学了很管用。能够在生活上用上。在工作上用上。在处事待人接物统统用得上。这就叫了义；如果学的东西统统用不上。就不是了义。你看佛的意思多好。学以致用。所以同样一部经。每个朝代讲的方法不一样。批注就不相同。唐朝的批注适合于唐朝那个时代。宋朝的批注适合于宋朝那个时代。明朝的批注适合于明朝。清朝的批注适合于清朝。

　　现在我们的时代。我们在一块讲经、学习。一定要适合于现代时代生活。才管用！所谓是现代化。这就是依了义不依不了义。我们今天不能拿唐朝批注来学习。那就变成回去做唐朝人。做古人了。无论在生活、在社会各方面不一样了。怎么能叫现在人回去做唐朝人？尤其是在对外国人讲佛法。总不能叫外国人做中国人。还得要做中国古人。哪有这个道理！那外国人怎么能接受？懂得四依法。

　　最后一句。我们修学的态度。「依智不依识」。智是什么？现在讲的理智。你学佛要用理智；识是感情。可不能感情用事。感情用事肯定出毛病。所以你用理智。头脑要冷静。你才不会把事情做错。你看四依法多好。

　　上面我跟诸位讲过。那是佛涅盘之前。贴身的这些学生向佛请教。佛是我们的老师。你老人家走了之后。我们依靠谁做老师？佛讲了两句话。「以戒为师。以苦为师」。就是说你能够持戒。能够吃苦。那就像跟我没有两样。释迦牟尼佛一生。持戒就是守规矩。一生苦行。决不求五欲奢侈的生活。不求。虽然是国王大臣来供养。他老人家每天还是出去托钵。没有改变。好榜样！佛法要兴。你不从这上做。怎么办？你怎么兴得起来？所以不学经教。你离佛就太远了。错了。你的烦恼怎么能断？发愿是度众生。结果是帮了倒忙。自己不能度自己。你怎么能度众生？这个道理一定要懂。这虽是假观。统统是幻相。也要很认真去做；虽做。知道「当体即空。了不可得」。心里头没罣碍。不舍清净心。

　　下面说「虽知众生如佛。而度如佛之众生。虽知烦恼如实相。而断如实相之烦恼。中观」。体是空寂的。相是幻有。你要会用。用是中道；空有二边不离。空有二边不即。不即不离就是中道。所以你要会用中。前面讲了。烦恼即菩提。这个地方讲实相。实相即是菩提。要不要断烦恼？要断。真的很认真在做断烦恼的工作。自己已经断掉了。还要不要做这样子？要做。为什么？做给还没有断的众生看。

　　释迦牟尼佛。跟诸位说。早就成佛了。《梵网经》上他老人家讲。他这次到这个世界上来示现作佛。是第八千次。在他方世界那就不说了。单单在这个世界上。他来示现作佛第八千次了。这就是常常表演给大家看。真的。五欲、王位、富饶、自乐、大名称统统放下了。世间人所希求的、所期望的。他全放下。完全舍弃掉了。这就是告诉人。那些东西不重要。身体在这个世间。只要三餐吃得饱。衣服能保暖。有个小房子可以遮避风雨。足了！你生活多快乐。真正快乐是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。智慧天天增长。身心清净。自在随缘。与一切众生相处常生欢喜心。这就对了。

　　前面经文上读过。清凉大师前面给我们说过。「本来成佛」。本来成佛是一切众生。我画了个图。想表这个意思。有些同学看到。又画了个图给我看。我看了之后。他没懂。是不好懂。本来是佛是谁？就是自己！我本来是佛。你本来也是佛。他本来也是佛。我画了个圆。好像这个圆是个镜子。这是个圆。这里面什么都没有。就叫佛。这就是自己。我在上面涂了一层黄色。它有东西了。但是还浅。只涂一层黄色。这叫菩萨。为什么？他有无明。黄色代表无明。佛没有无明。有一层黄色的。染得不重。很轻的染着。菩萨。这黄色。再在上面涂一层蓝变绿色。染污不就更严重了吗？他就叫罗汉。这染污重。比菩萨重多了。然后再涂一层红的。这个东西变成咖啡色。紫咖啡色。很严重的染污。那是什么？我们凡夫。

　　我们现在就是三重染污统统有。这叫凡夫；如果去掉红色的。还有黄色、还有绿色在里头。这叫罗汉；再把绿色去掉。只有黄色的。那就是菩萨；黄色都没有了。干干净净。这叫佛。我看他们今天拿给我看的。佛的圈圈里头。还有黄色的。还有个莲花。这不是糟糕了吗？那是什么？那是凡夫。佛是什么都没有。六祖说得好。「本来无一物。何处惹尘埃」。他怎么会有莲花？哪有这种道理！你的清净自性里头什么都没有。所以我那个图的意思他没有看懂。最好就是一个圆圈。不要搞好多。因为这三种颜色涂进去。没有法子我才画了四个圆圈。实在讲四个是一个。这一定要懂得。

　　现在我们在电视荧光幕上可以把图做成功。在荧光幕上就像这一个圆。一个圆圈。画上黄色的。黄的圆圈告诉你这是菩萨。什么都没有的是佛；再加一个蓝色的。两种污染。这是阿罗汉；再加上一种红色的。三种污染。就是凡夫；什么都没有就是佛。一个圆圈。不要三个圆圈。但是我们画画不出来。可是在屏幕上能显示得出来。这就叫人很容易了解。本来是佛。本来是菩萨。本来是罗汉。本来是凡夫。就这个！所以叫生佛不二。是一不是二。你只要把染着去掉。你就是回归自性、回归本性。反璞归真；你要是不断的在那里涂染。那你是六道凡夫。就这个意思。

　　每种颜色有深浅不一样。黄色有淡黄、有深黄。绿色有浅绿、有深绿。红色有浅红、有深红。譬如在六道里头。六道是执着。执着轻的那就是浅红。三善道；执着很深的。深红。深红是三恶道。三善道又可以分为浅、中、深。浅的是无色界天。中的是色界天。深的是欲界天。深红色

佛教讲经堂作用

里面又可以分为三等。浅一等的是畜生道。中等的是饿鬼道。最深的。深中之深是地狱道。这么一显示。你就晓得。十法界在哪里？十法界在此地。就是自己一个人。迷悟不相同！彻悟了。什么都放下、都没有了。那就叫佛。那才是你自己本人。所谓是「父母未生前本来面目」。这是佛在经上常讲的本来是佛。是真的。不是假的。可是无始劫以来你迷了。迷了就是有个黄圈。迷了。愈迷愈深。这就错了。

　　诸位一定要懂得我画这个图的意思。我画这个图是一个人。不是四个人。不是向你介绍这位是佛。这位是菩萨。这位是

佛教学讲经

罗汉。这位是凡夫。有四个人上台。你们把意思错会了。没懂得。我介绍是一个人。这一个人。妄想分别执着统统都没有。是佛；起了妄想。你就是菩萨；又起了分别。你就是阿罗汉；如果再起了执着。你是六道凡夫。是一个人。是一个圆。不是很多个人。所以你没有懂得我的意思。没懂得意思就是这句话你没有听懂。你不知道你自己是佛。你自己是菩萨。

　　我在上一堂课用三副眼镜做比喻。这就更亲切了。我们没有戴眼镜。我们自己能见的跟我们见到外面。外面所见的境界清清楚楚、明明白白。这叫佛知佛见。我们戴上个黄色眼镜。看到外面有一层黄色。从外面看我们眼睛。也戴了一层黄色。因为它有个黄的玻璃片在那里。再加一副眼镜。加个绿色的。好像这个世界染污严重。再加个红色的。那更严重了。是不是我眼睛有毛病？没有。外面境界上是不是有染污？也没有。到底这个事情是什么回事情？原来就是这几片玻璃片作怪。拿掉就没事了。就好像同时带上三副眼镜。六道凡夫。统统拿掉就是佛。懂不懂这个意思？我们现在确实戴三副眼镜。而且这三副眼镜的色彩非常严重。这个眼镜拿不掉。我们才搞六道轮回。永远不能脱离。

　　你要是明白。我不执着了。于世出世间所有一切法统统不执着。我这副眼镜拿掉了。红色拿掉了。拿掉就是阿罗汉。拿掉之后怎么样？你就是不念佛求生净土。也超越六道轮回；六道的因没有了。六道的果报哪里会有？你就超越六道了。到哪里去？到四圣法界去。四圣法界有分别。四圣下面两个有分别；分别拿掉。就是四圣的上面两个。佛、菩萨。只有妄想。没有分别。妄想断掉。十法界没有了。一真法界。你算是反璞归真。你这才真正成佛了。就是《坛经》上讲的「本来无一物」。你到这个境界了。这才叫究竟圆满。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着看下面清凉大师的钞文。「何者」。这是一句问话。用现在话就是为什么。为什么要用三观？就是空观、假观、中观三观。发菩提心、发四弘誓愿。为什么要用三观？这下面就讲得很清楚。「若但拔苦因。不拔苦果。此誓杂毒。故须观空」。这个要知道。为什么要空观。你发四弘誓愿为什么要空观？要空观。道理在此地。苦因、苦果都要远离。苦因、苦果在都不行。这个要懂。这是教我们为什么要发菩提心、发四弘誓愿。还要用空观。

　　这就跟我们画的图一样。你里面有染污。有染污。染污是毒。掺着有毒在里头。不可以。不能有相。你要记住「凡所有相。皆是虚妄」。法性没有相。法相才有相。法性是能变、能现。叫法性；法相是所变、所现。它有相。虽然有相。相是假相。《般若经》上讲得很清楚。「当体即空。了不可得」。这个不能不知道。现在科学家逐渐的观察到这个事实真相。大科学家他都不承认有现相的存在。你们如果学现代的物理。讲到宏观世界、微观

佛教讲经日

世界。只承认有「场」的存在。不承认有物质。宇宙只是一个场。场是什么？能量。物质从哪里来的？物质从能量变现出来的。所以物质不是真的。是一种幻相。永远不变的是能量。

　　佛法在三千年前就讲到这个。佛法不称能量。佛法称性。性里头确实有能量。能量是什么？是智慧。般若智慧。是德能、是相好。法性本来具足。没有生灭。从法性起了现相。这个现相就叫法相。法相必定也具足智慧德相。肯定具足！这个事实真相。释迦牟尼佛在三千年前。科学技术没有发明。他就讲得这么清楚、这么透彻。我们应该要晓得。这就是为什么需要观空。因为菩提心。菩提心的体是大智；菩提心的自受用。深心。要观空。清净心才能现前。只要你心里头还有一点点的染污。你的心就不清净。心不清净就不空；换句话说。你就不是佛。你就变成阿罗汉、变成凡夫。这个道理要懂！

　　我们再看下面。「若偏观空」。你没有假观、没有中观。你只偏在一边。你只知道观空。观空怎么样？「即不见众生可度。是名著空者。诸佛所不化」。有没有这种人？有。什么人？就是在六道里面无色界天。所以无色界天里面没有佛法。八难里面第一个是长寿天。长寿天就是无色界天。因为它完全是空了。色身都不要了。我们一般讲灵界。这个地方佛没有办法教化。所以佛的教化是色界。色界的天顶摩酰首罗天有佛法。无色界天没有佛法。没众生可度。观空之后。无有众生可度。你所证得的东西不起作用。偏空！

　　再看下面。「若偏见众生可度」。前面是着空。这着有。「若」是假设。偏见。见众生可度。「即堕爱见大悲。非解脱道」。堕空错误。堕在有也错误。堕在有怎么样？你的感情动了。你看大悲。这个慈悲里头有爱、有见。有爱见。佛给我们讲。慈悲在佛法里面讲有四种缘。凡夫有没有慈悲？有。凡夫叫「爱缘慈悲」。爱见。我喜欢他、我可怜他。我才帮助他。这是凡夫。这不是解脱道。

　　比爱缘慈悲高一级的。叫「众生缘慈悲」。还是有爱见。爱见很淡薄。我为什么要帮助他？我是众生。他也是众生。众生缘慈悲。这是世间的圣人、贤人、君子。就跟《弟子规》里面讲的。「凡是人。皆须爱」。那是众生缘。你看把爱心扩大了。能爱一切众生。不是爱你亲爱的人；爱你亲爱的人那是爱见。爱缘慈悲。这个爱心扩大了。能爱一切众生。我们讲爱社会、爱国家、爱民族、爱世界、爱一切众生。都是众生缘慈悲。

　　第三种叫「法缘慈悲」。阿罗汉是属于这个。阿罗汉跟权教菩萨。可以说十法界里面四圣法界的。属于法缘。知道。从佛法里面得到的。众生与我们是一个生命共同体。这是属于法。既是一个生命共同体。自他不二。众生有苦。怎么能不帮忙？自然去帮忙。自动自发去帮忙。这是觉悟了。虽觉悟。没有彻底。

　　彻底觉悟的。是诸佛如来。这个诸佛如来是圆教以上。破一品无明。证一分法身。这个以上都叫诸佛如来。他们是大彻大悟。他们的慈悲叫「无缘慈悲」。没条件的。「无缘大慈。同体大悲」。这是究竟圆满。真正契入《华严》的不二法门。这是自己证得。前面法缘是正在学习。没有证得。从佛的教诲里面知道这个事情。不是自己境界；无缘慈悲那是自己境界。已经证得。差别在此地。

　　只要是爱缘、众生缘。出不了六道轮回。所以说非解脱道。你还在六道里头。既然在六道里面。你就脱不了轮回。你爬得再高。将来还是要堕下去。由此可知。爱见是个麻烦事情。现在大家把这个看得很重。我们也恒顺众生。随喜功德。但是自己一定要清楚、一定要明了。在相上来说。诸佛菩萨跟我们众生真的毫无差别。骨子里头完全不一样。为什么？诸佛如来、法身菩萨知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大爱是即空、即假、即中。有没有？有。有没有执着？没执着。有没有分别？没分别。有没有起心动念？没有。究竟解脱！所以这里头具足三观。

　　具足三观。「今则非毒非伪。故名为真」。非毒。不掺杂爱见；非伪。不是小乘。这不是假的。是真的。所以这叫真。真的定义在此地。「非空边。非有边」。空有二边都不着。不像前面所讲的。偏观空是空边。偏观有是有边；偏观空是阿罗汉。偏观有是凡夫。不名为正。所以菩萨中观。非空非有。「故名为正」。下面举个比喻。这个比喻佛在经上也常用。「如鸟飞空。终不住空。虽不住空。迹不可寻」。鸟在空中飞行。飞行决定不住。一住就掉下来了。牠不住。「虽不住空」。你要求牠飞行路径的迹象不可得。用这个来做比喻。「迹不可寻」。

　　「虽空而度。虽度而空。是故誓与虚空共斗。故名真正发菩提心」。因为这个缘故。誓是四弘誓愿。空就是三观。即空、即假、即中。这个斗是什么意思？中国这个字。一个字有很多的解释。在此地当作引导的意思。我们也叫逗趣、逗人。斗是诱导。此地用这个意思。你看菩萨教化众生用四弘誓。又用一心三观。来诱导众生觉悟。你看觉悟不是事不做了。事要做。要为众生服务。要很认真的去做。丝毫痕迹都不着。就像鸟飞空中一样。牠飞过了。有没有痕迹可寻？找不到。所以这个比喻。比喻得很好。这叫真正发菩提心。四弘誓愿全是为众生服务的。

　　但是我们是凡夫。我们不是法身菩萨。不是诸佛如来。诸佛如来在这里现相。像释迦牟尼佛。他第八千次到我们这个地方来示现成佛。这段完全讲他。我们的菩提心发不起来。怎么说。实在讲多少人把菩提心的意思错会了。纵然我们讲直心、至诚心、深心、大悲心。听众听到似懂非懂。实在讲没懂。有些人在那里产生误会。我真的发菩提心了。我有诚心。我诚心诚意。我好善、好德。我有慈悲心。我常常帮助众生。要是用这个标准来衡量。全没有了。所以经不能不学。不学不会。而且学要深入。佛经深广无有边际的。我们一生学不完。你学的时间愈久。用的功夫愈深。你体会的境界不一样！

　　我们一般讲。时间久。你的经验丰富。你体会到的深广。而且一定要行。信、解、行、证。我们有没有证？有。我们证得很浅。证不是突然的就证得。也是一分一分慢慢证得。有证。从哪里证？从行。就是信解行。「是真的。是一不是二。一而三。三而一」。这就是证。证在信解行中。那你的信是真信。你的解是圆解。你的行是妙行。为什么是妙行？空有二边不沾！行愿为虚。与虚空共斗。这个多妙！这个斗有逗趣的意思。逗趣跟逗留的逗是一样的字。它是逗趣、挑逗的意思。这个斗不是斗争。字是一个字。有很多意思。这是把发菩提心跟四弘誓愿为什么要跟三观融会在一起。有他的道理！清凉大师慈悲。怕我们没有法子透彻的明了。下面还有解释。这很难得。

　　「释曰」。解释。「此上释（释是解释）须三观所以」。上面的文是为我们解释为什么需要用三观。把这个说清楚、说明白。「又云。又识不思议心。一乐心一切乐心。我及众生。昔虽求乐。不知乐因。如执瓦砾。谓如意珠。妄指荧光。呼为日月。今方始解。故起大悲。兴两誓愿。谓法门无量誓愿知。无上佛道誓愿成」。我们看到此地。很不容易！清凉大师给我们这样详细说出来。「识不思议心」。识是认识。我们今天讲认知。这很多人不知道。不思议的心是什么？菩提心。不可思议。「一乐心一切乐心」。乐是爱好。把它读作ㄌㄜˋ也能讲得通。乐是快乐。这是《华严经》上常讲的。一即是多。多即是一。一多不二。关键在一。我们今天的心没有办法做到一。你看看行住坐卧你的念头有多少？前念灭。后念生。杂念太多！所以这个乐你得不到。这个乐就是佛法里面讲的法喜。儒家所说的「学而时习之。不亦说乎」。喜悦。

　　「我及众生。昔虽求乐。不知乐因」。真正的乐因是菩提心。不思议心。谁得到？菩萨得到了。菩萨得到也不是那么容易。依照佛陀的指导。很长时间修得的。这个要知道。怎么修法？前面讲了。烦恼无尽誓愿断。这是因。你烦恼不断。你的真心不能现前。诸位要知道。妄想是烦恼。分别是烦恼。执着是烦恼。《华严经》上这么说法。一般大乘经教里头。多半都是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。讲这三大类。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想。尘沙烦恼是《华严经》上讲的分别。见思烦恼是《华严经》上讲的执着。见思烦恼断了。证阿罗汉；尘沙烦恼断了。是权教菩萨；无明断掉了。才是真正的菩萨、真实的菩萨。法身菩萨。那就是一乐心一切乐心。菩提心现前。三种障碍都没有了。那是不思议心。不思议心本来就快乐。法喜充满。常生欢喜心。这是真正究竟解脱的境界。

　　所以现在想想自己跟一切众生。我及众生。在六道里头生生世世。谁不求快乐？哪个不是这样追求？可是真正快乐的因没找到。所以快乐后面都是苦。乐会变成苦。这个乐就不是真乐。假的！世间人不知道。从前李老师跟我们讲。讲苦乐。他说苦是真的。乐是假的。我们都很难相信。他举个例子。譬如人家打你。你很痛很苦。这苦！一鞭打下去苦。再打一鞭更苦。继续不断打下去。苦中又加苦。不会变乐。苦不会变成乐。乐怎么样？乐会变成苦。譬如很好吃的东西。吃起来很快乐。吃一碗很快乐。再吃一碗也很好。叫你连续吃十碗、吃二十碗。苦了。乐会变成苦。所以乐是假的。这个比喻我们容易懂。唱歌、跳舞很快乐。如果叫你连续唱三天三夜。你就苦了；连续叫你跳一个星期。日夜不休息。恐怕跳完就死了。所以。乐会变成苦。苦不会变成乐。举这个例子给我们讲。让我们了解乐是假的。苦是真的。

　　到你的烦恼统统断尽之后。那个乐叫真乐。那个乐不是苦乐之乐。苦乐二边都没有。才叫真乐！怎么知道苦乐二边都没有？不是说法喜充满吗？常生欢喜心吗？我们讲这个话。真正的意思我们不懂。只是用我们自己的理解去想象这个境界。其实想错了。为什么？他们的法喜与即空、即假、即中相应。一心法喜。无量法喜。即空、即假、即中。它跟性德相应。跟法性相应。跟理体相应。这是我们凡夫想象不到的。所以。诸佛如来、法身菩萨那种喜乐是称性的。是不思议的境界。我们如果套这个话来说。那是不思议的乐。我们只能这样说法。不思议之心有不思议之乐。不能用我们的意思去解释。我们的意思一解释就错了。

　　所以佛经难懂。真难。难在什么地方？佛不是用意识心说出来的。意识心是有心。佛是无心。佛是无心说出来。我们今天用有心去体会。你怎么懂得他的意思？这是没法子。这就是《华严》跟《大智度论》里面所讲的。「佛法无人说。虽智莫能解」。人是什么人？佛、法身菩萨。智是什么？世间。六道里面绝顶聪明智慧的人。不懂佛的意思。所以佛经要有人说。最早是佛说的。佛灭度之后。菩萨说、阿罗汉说。这些人灭度之后。历代这些高僧大德说。这些高僧大德都有师承。代代相传。虽然代代相传。自己要没有真修实证。你还是说不出来。真修实证。自己确实契入三观四弘。契入这个境界。契入华严境界。入就是证。你才能够体会少分。你能够宣说少分。如果你自己没有体会。你依照经文来讲。依照批注来讲。自己都不懂；自己不懂。怎么会让别人听懂？哪有这个道理！

　　世间人求乐。这个世间是讲六道。不但指人间。欲界天、色界天。无色界天就不谈了。因为那是个清净寂灭的世界。物质、精神的活动完全停止。所以佛到那里去也无法度他们。佛的教化是从四禅天以下。他们能接受；四空天不接受。以为自己证得涅盘。以为自己成佛了。这产生错误知见。所以。我们不知道乐因。下面的比喻比得很好。「如执瓦砾」。瓦片、小石头。以为这是如意珠。如意珠是宝珠。错认了！「妄指荧光」。萤火虫的光。以为这是月亮、太阳。这就是讲错认了。不晓得乐的因。乐的因是清净心、平等心。真诚、智慧、慈悲。乐。这里头有真乐。世间的名闻利养、五欲六尘里头决定没有。一般人都以为五欲六尘是乐。这是享受。名闻利养是享受、是乐。那就跟这两个比喻一样。错了。

　　古人还有一个也说得很不错。读书乐！「学而时习之。不亦说乎」。乐！读圣贤书。读道家的书。读佛家的书。这里头真有乐趣。这个乐趣是要能信、能解、能行、能证。才真有乐趣；如果信得不深。解得不透彻。你不能够落实。这就没有乐趣。你看现在我们有一批年轻人。大家非常认真落实《弟子规》。他怎么样？乐！现在一些人学《弟子规》感觉得很苦。那是什么？你的信解行都没有达到一定的水平。信解行达到一定的水平。苦没有了。乐。真乐！你自己乐。你天天这样做。做出来给大家看。一切大家都乐。一乐心一切乐心。你看看多快乐。大家都乐。「有朋自远方来。不亦乐乎」。自己乐是「学而时习之。不亦说乎」。没人知道没有关系。没有人奖励你。没有人称赞你。甚至于还有人挖苦你、讽刺你。没有关系。「人不知而不愠。不亦君子乎」。

　　所以真正快乐是从切身体验当中得来的。这个乐别人不知道。为什么？他没入这个境界。你给他讲也没用处。他也听不懂。所以现在才真正明白。学了佛之后才明白。明白之后。这才生慈悲心。起了两个愿。两个愿是什么？学法门。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。

　　「虽知法门。永寂如空」。佛法也不是真的。佛在《般若经》上讲。「法尚应舍。何况非法」。这是告诉我们法门可以学。不能执着。执着就错了。就是刚才讲的誓与虚空。誓愿与虚空共斗。来斗我们。来引导我们。引导我们契入真实。你可不能执着。执着你就错了。你要接受引导。这个意思很深。学不执着。放下跟提起同时。理体上放下。一尘不染；事相上提起来。样样随缘。恒顺众生。随喜功德。虽然恒顺众生。虽然随喜。知道「一切法无所有。毕竟空。不可得」。但是还是干得挺热心的。干得很快乐的。这是菩萨。这是如来示现。不是凡夫。知道法门永寂如空。「誓愿修行永寂」。

　　「虽知菩提无所有。无所有中。吾故求之。上即空观」。真的一尘不染。不是不干。法门是什么？经教。我们学不学？学。大众在一起学。没有人自己也学。法尚应舍。我还拼命在学。虽然学。心里不着相就是舍。不执着。空有不二。这就对了。不堕空边。不堕有边。天天很认真学习。不堕空边；虽学习。又不执着。不偏在有；空有二边都不执着。这叫中道。这个道理不能不知道。

　　回归到念佛法门也不例外。时时刻刻要想到我们自己是凡夫。大乘经教好。要记住。不是我们的境界。为什么？我们见思烦恼没断。就是执着。回到日常生活当中。回到工作岗位。回到处事待人接物。依旧是有严重的分别执着。入华严境界谈何容易！我们知道是即空、即假、即中。只是听说而已。做不到。我们怎么办？印祖教我们求生净土。教我们常常生惭愧心、忏悔心。只管自己。不要管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人都是菩萨。只有自己一个是凡夫。他老人家所讲的。跟《华严经》上文殊菩萨教善财童子是同样的意思。真正照这个去做。一心称念阿弥陀佛求生净土。决定得生。这个重要！《华严》可以听。可是还是要一心念佛求生净土。今天时间到了。我们就讲到此地。

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