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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1597
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:55:00Z 2011-10-06T10:55:00Z 1 1942 11071 92 25 12988 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一五九七卷) 2006/7/31 香港佛陀教育协会 档名:12-17-1597
诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。昨天我们讲到「开章」这三首偈。清凉大师的《疏》。学到「行位相收。总有四说」。前面三条我们学习过了。今天从第四条看起。「四或诸位皆泯。行德显然。如离世间品说」。实际上。大师讲的这四个意思统统一时具足。这就是底下法界圆融。为什么说诸位皆泯?这个「诸位」就是菩萨五十一个阶位。「皆泯」就是都不存在。这个意思我们老同学听起来应当能体会得到。前面多次说到。华藏世界四十一位法身大士。这四十一位到底是有还是没有?十住、十行、十回向、十地、等觉。前面讲诸位齐收。那就清清楚楚有这个位次。可是佛又给我们说。这些阶位统统不可得。为什么不可得?初住以上。要知道惑障断尽了。惑是迷惑。障是烦恼。就《华严经》上讲。三大类的烦恼。起心动念这是无明。是不觉。从不觉起分别。从分别起执着。他们执着、分别、起心动念统统断掉了。如果真的是断掉。哪里还有阶位?阶级位次就没有了;凡是有这个阶位一定有分别、一定有执着。
由此可知。这是世尊对十法界里面人说的。十法界里面就是达到菩萨法界、佛法界。他还起心动念;权教菩萨还有分别。所以说有。统统都断掉了。破一品无明。证一分法身。初住以上。不起心、不动念。所以可以说没有。说有、说没有是一桩事情。不是两桩事情。所以。有跟无不是对立的。这个不可思议。不可思议的境界。我们世间有就是有。有不是无;无就是无。无不是有。它是对立的。在一乘大法里头没有对立的。没有对立。佛为什么说有?为什么说无?这个前面有多次报告。我们总要明了。
说有。确实无明的习气没有断尽。所以这四十一位菩萨。无明有厚薄不一样。像十住。无明的习气就重。十地就轻。等觉就更轻。到妙觉就没有了。是这个意思。除此之外。我们可以说菩萨的智慧、德能、相好没有多大差别。我们十法界里面的人。别说凡夫。十法界里最高级的圣贤。四圣也没有办法辨别出来智慧德相。谁能辨别?妙觉位的佛能辨别。妙觉就是佛陀。是果位。他行。他能够辨别出来。这个智慧、德相还是不同。虽然非常接近。实际上还是有差别。由此可知。等觉以下没有法子辨别。泯就是这些位次统统没有了。这个话一定要说。为什么要说?不说就不圆满。没有把这个事实真相讲清楚、讲明白。合起来看这才看到圆满。看到全部而不是局部。
「行德显然」。行。我们今天讲活动。从起心动念、言语造作都是属于行。行动。都是性德。行德(行动)全是性德的流露。这是我们讲的四十一位。包不包括十信位?包括;如果不包括。一即是多、多即是一就讲不通了。一行一切行、一切行一行。这些在末后「离世间品」讲得很多。「离世间品」是菩萨们修行。他修的什么行?离世间。就是把世间放下!身心世界一切放下。怎么放下法?实际上哪一样都没有放下。这个我们听起来又奇怪了。为什么哪一样都没有放下。又说统统放下?从事相上看。一样都没放下。从心上去看。他的心清净。一尘不染。所以。前面讲诸位齐收是从相上讲的。这一段讲诸位皆泯是从性上讲的。
《心经》上说得好。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。色空是一不是二。色是什么?现相。色相。我们今天讲物质的世界;空是什么?精神的世界。它不是物质。所以我们的六根缘不到。六根接触不到。它不是色法。你眼见不到;它也不是音声。你听不到;它没有香气。你闻不到。所以叫空。相有性空。相是色法。色声香味触法都叫做色法。用一个字做代表。五根六尘都是属于色法。所以大乘教里面讲空有是一。这是非常难懂的。我们凡夫。说有好懂。说空也好懂。说空有是一就不好懂。空跟有怎么会是一桩事情?真的是一桩事情。
再看下面第二段。「法界融摄门者」。前面是「缘起相由」。简单的介绍到这个地方。现在看法界圆融。「谓此诸位。及所修行。皆不离普贤无尽法界。然此法界。圆融无限。随在一位。即具一切。今在信门。收无不尽。下诸位中。皆具一切者。并准此释」。我们把这个意思简单介绍一下。法界就是我们常讲遍法界虚空界。佛学的名词称法界。界是界限。法是一切法。现在科学里面的名词叫不同维次的空间。不同维次就是界。空间就是佛家讲的法。
大家都知道科学家说。我们人居住在这个地球上叫三维空间。还有四维空间、五维空间。从理上讲。空间维次是没有止境的。而在事上说。现代的科学家用科学的方法。确实肯定这个世间至少有十一种不同维次空间。至少有十一种。在我们佛法里面称法界。法界也是如此。从理上讲。法界是无量无边。但是从事上讲。这个也很奇怪。跟科学家讲的很类似。佛给我们常常讲。也讲十一种。你看大乘教讲十法界。十法界十种。十法界之外还有个一真法界。合起来不是十一种吗?这是非常明显的。其实每个法界里面还有很多法界。再严格的说。我们每个人。人与人之间有不同的法界。也有共同的法界。《楞严》里面讲的同业、别业。
宇宙万法真的是很复杂。虽复杂它又很简单、又很单纯。为什么?它不相妨碍。《华严》告诉我们。「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」。所以虽复杂。它没有妨碍。真的是很单纯。这桩事情。佛菩萨教我们如何契入圆融无碍的法界。叫大自在!这个里面真的有欢喜、有快乐。纯净纯善。没有丝毫染污。没有丝毫不善。是我们每个众生自性本来具足的。这是什么?这是佛的法界。法界融摄是佛的法界。至少破一品无明。证一分法身。你就契入这个境界。这个境界是再也没有分别执着。再也不起心动念。我们的麻烦就是把自己本有的性德迷失了。佛菩萨教导我们没有别的。把迷失的再找回来就是了。所以说「圆满菩提。归无所得」。你在佛法有没有得什么东西?没有。一样也没有;你所得到的全是自己本有的。
下面「谓此诸位」。这就是讲五十一个位次。从初发心。前面跟诸位说过这个位次。香港大楼多。我用大楼做比喻。大家好懂!大楼上第一层是初信位菩萨。第二层是二信位。一共多少层?五十二层。下面是地基。地基也有好几层。地基是什么?地基是六道、是十法界。十法界包括六道。六道是在地下层。下面六层;阿罗汉。阿罗汉就等于初信位的菩萨。第一层。缘觉是第二层。十法界里面的菩萨是第三层。十法界里面的佛是第四层。第五层以上叫一真法界。我用这个比喻。诸位的概念就很清楚。我们的麻烦在哪里?无量劫来都在地下的六层。从来没有到过第七层。第七层就是上面的第一层。从来没有到过。第七层就是证阿罗汉果。就是《华严》讲的初信位的菩萨。初发心。因为到这一层他就不退。不会再退到地下室去。以后一直就往上升。快慢那是各人勤惰跟遇缘不同。
实实在在的关系。这两种也不是偶然的。你遇到的缘有殊胜、有不殊胜。殊胜的。你遇到好的老师、好的学习环境、好的增上缘。你成就容易!这一生没有遇到好老师。没有遇到好的增上缘。学习非常困难。非常容易退转。我们的退转是太容易了。为什么?内里面烦恼习气很重。外面都不是善缘。几乎都是帮助我们堕落的。你看现在的小孩。从小就学竞争。这个社会各个阶层你所见所闻。无一不是帮助你增长贪瞋痴慢。贪瞋痴慢一起来。就加速度的往下面堕落。他不会往上面去。
所以。证得阿罗汉果以后。《华严》里面证得初信位的菩萨。就脱离六道。决定不会再堕到六道去了。他们有个好处。这是什么?《金刚经》里面我们得到的讯息。世尊在《金刚经》里面嘱咐大菩萨。要常常护念小菩萨。哪些是小菩萨?十信位的菩萨是小菩萨。没见性。诸位要知道。十信没有见性。在十法界里面。就是四圣阶位的菩萨是小菩萨。大菩萨常常照顾他们。所以他们不会退堕。我们六道里头。这些大菩萨照不照顾?照顾。如果不照顾他就不慈悲。照顾怎么样?照顾。我们往往不肯接受。这真是自己胡涂。不知道好歹。敌不过烦恼习气。所以过失还是要犯。贪瞋痴慢还是要犯。这就是进退的原因。
我们要学习的是什么自己就明白了。我们要学最重要的功课。功课。说老实话。不是说每天念多少声佛号。拜多少拜佛。念多少部经。这是形式不是实质。实质的功课是什么?是断恶修善。改过自新。这是功课的实质。这里面最重要的是断烦恼、开智慧。烦恼里面最重要的。是根本烦恼。悭贪是饿鬼。我们有没有在这儿下功夫来学习?悭贪一年比一年轻。瞋恚一年比一年轻。愚痴一年比一年轻。傲慢一年比一年轻。烦恼轻。另外一面智慧一定增长。悭贪轻了。布施的心就生起来。欢喜布施。欢喜帮助别人;瞋恚轻了。慈悲心就生起来;愚痴要是轻了。智慧就现前;傲慢心轻了。你对一切众生自然就恭敬。这是我们修行的实质。如果我们在这个方面来用功夫。叫真修。天天反省。天天改过。
你看看袁了凡先生。这在家居士。俞净意。都是佛教徒。在家居士。他们用功过格。每天做的事情。从早到晚。哪些是善事。哪些是不善的事。善事就记功。不善事就记过。每天功过对比。这一天当中。我做的善事多还是恶事多?到什么时候才能真正做到这一天从早到晚所做的都是善事没有恶事。能修到这个地步。你这一生当中肯定向上提升。人往上提升就是天道。可是天有很多层次。佛法里面讲二十八层天。每个层次里面都有他的功课。学好了。往上提升;学不好。留级;如果过失犯多了。就降级。这就叫轮回。
这些位次(包括十信位)以及他们的修行。「皆不离普贤无尽法界」。普贤无尽法界讲的什么?全部《华严经》就是普贤无尽法界。从总纲领来讲就是十愿。十愿是总纲领。要抓住;细目就是前面我们所学习过的「净行品」。一百四十一条都能落实!在生活当中全都做到。我们今天在初学的阶段。我们确实在大乘圆教。我们是在念幼儿园。幼儿园哪个班?小小班。真正是启蒙。你要说念多久了?大概是无量劫。无量劫为什么都不能升到中班、大班去。始终还在小小班?那就是每次考试都不及格。这个时间太长了。这个要自己警觉。任何人都帮不上忙。
我们这一生缘可以说是非常殊胜。得来不容易!这个自己要珍惜。自己要有这个认知。常常想到什么?想到普贤行门的总纲领。就是十愿。十愿是总纲。念念不忘。第一个「礼敬诸佛」。我们在日常生活当中。对人有没有礼貌?对人应该有些什么礼貌?你念念《弟子规》就知道。《弟子规》里头有详细说明。礼敬下面是诸佛。我们是不是把一切众生都当作佛来看待?虽然我们有时候尊敬别人称菩萨。可是是不是真的把他当作菩萨看待?叫着菩萨还要教训菩萨;换句话说。你自己早就成佛。你比菩萨高太多。你在教训菩萨。难!所以生生世世停留在小小班。
这些理事不能不清楚。为什么?不清楚你不能长进。你不能把自己的错误放下。往往我们在日常生活当中。不知道自己所作是错的。都以为自己所作是对的。哪里知道是错的!你真正对大乘佛法通达了解。你会发现我错了。错在哪里?我还有分别、我还有执着。这就是错误的根。《六祖坛经》里说得太好了!说起来你都懂、你都记得。但是你为什么不做?境界现前。忘得一乾二净。《坛经》教我们什么?「若真修道人。不见世间过」;你见世间过。你不是真正修道人。我们再问。如果世间善恶都见不到。那你是个白痴。你连是非善恶都不知道。你不是白痴是什么?我知道是非善恶。那又不是修道人。这话怎么讲法?见到的事。是非很清楚、很明白。不能放在心上。善财童子为什么一生能成佛?他会修。我们生生世世还停留在小小班。你说可怜不可怜?永远升不上去。不会修。
自以为聪明。表现的态度是贡高我慢。不知道谦虚、不知道恭敬。我们错在这里。每天虽然读经。虽然念佛。虽然天天做回向。没用。不知道自己的毛病。不知道自己的过失。天天犯。永远改不了。这就是古大德非常感叹的说法。「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。我们修什么法门都得不到真正的利益。道理在此地。不可以不知道。善财真的非常值得我们学习。善财见到人行善。他不说别人。他回过头来学他。见贤思齐。看到那个人做错了。造作罪业。他也不放在心上。他也不说。他怎么修?回过头来反省。自己有没有犯这个过失?有则改之。无则嘉勉。不批评人。什么样的人做错事情的时候。你才会管他、劝告他?佛门跟古礼是相通的。你是他的父母你要管。他做错事情你一定要说;你是他的老师。他做错事情你一定要说。只有父母跟老师。那是你的职责。
这个人做错事情。我们看到人家错了。实际上他有没有做错我们并不知道。佛菩萨应化在这个世间。常常用做错事情来示现。来教化你。来给你启示。这叫什么?叫善巧方便。我们前面读过清凉大师开示这段批注。一开端。清凉大师就讲「顺违皆顺」。你才真正学到东西。看到人家对的。他是菩萨。他示现给我看的;
凡夫所以不成就。永远停留。甚至往下堕落。原因在哪里?看到就批评。没有能够接受到自己来受用。他不晓得这个道理。这就是不会学!佛门常讲善学。这人不善学。意见太多、批评太多。要知道批评当中往往引起误会。往往结下仇恨。结下来之后麻烦了。生生世世冤冤相报没完没了。你说你麻烦不麻烦。都是有意、无意造的业。有意有果报。无意还是有果报。不能说无意就没有果报;有意的果报重。无意的果报轻。统统有果报。所以「礼敬诸佛」跟孔子所说的「三人行必有我师」。你合起来看你才能领悟。一切恭敬!对善人恭敬。对恶人一样恭敬。决定没有说是有差等、有差别的。没有。为什么?修自己的平等心。修自己的真诚心。对一切人应该是要用这个态度。
赞叹。赞叹就有差别。这个一定要知道。人家做的善事该不该赞叹?赞叹有一定的分寸。不能超过。不能不及。就是要恰到好处。如果不及。显得你还有傲慢;如果超过。显得你谄媚、巴结。分寸要捏到恰到好处。而且要看到对方这个人的修养、善根。你都要懂!他有善根、有修养。你的赞叹他表示感激。他不放在心上。若无其事。这个对的。如果他没有这个修养、没有这个善根。赞叹之后他就狂妄。那你就害死他了。你毁谤他。你批评他。不是讲毁谤。是批评他。他记仇。甚至表面上对你很客气。谢谢你。但内心不服。那你就冤仇结下去了。不容易!
所以古人讲「口为祸福之门」。批评跟赞叹都不容易。那里头是有大学问在。哪里可以随便说的!如果说话那么容易。孔老夫子教学就不会把言语摆在第二位。夫子教学四科。四门功课。第一个是德行。第二是言语。你说说话多重要!从小训练。言语是大学问。中国古圣先贤的教诲常讲。「一言兴邦。一言丧邦」。一句话可以把国家振兴起来。一句错误的话会把国家灭亡。这就是提醒你。说话不是容易事情。要很虚心的学习。最重要的是天天反省。反省就是修忏悔法。佛经里面的修行。总而言之。也可以说统统是修忏悔。忏悔能够包括所有的行门。天天反省。天天改过。那你就天天向上提升。
朋友之间规过劝善有这个义务。但是决定不能超过三次。三次他没有改。以后千万不要再说了。说了就结冤仇。所以最重要的是修自己。是提升自己。我们做得正。这个样子感化你的周边。尽量用感化。不要用批评。这就正确了。所以称赞如来。那个称赞就是分寸捏得恰到好处。「广修供养」。广修供养用现代的话来说。全心全力为大众服务。这是每个人都会欢迎、会接受的。修福!「忏悔业障」。是自己真正修行。
普贤无尽法界浓缩就是十愿。十愿展开就是无尽法界。我们刚刚读过「净行品」。「净行品」就是十大愿王的细目。你再看看我们常讲的《弟子规》、《十善业道》。跟道家的《太上感应篇》。你细心去观察。是不是普贤法界。是不是普贤之德。你就知道。所以我们从哪里学。现在就更清楚、更明了;十大愿王确实落实在弟子规、落实在十善业、落实在感应篇。好。现在时间到了。
诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着看清凉大师的疏文。「然此法界。圆融无限。随在一位。即具一切。今在信门。收无不尽。下诸位中。皆具一切者。并准此释」。大师实在讲是非常的慈悲。唯恐我们看他的批注还有疑惑。所以疏后面还有钞。钞就是批注疏的。诸位要深入的研究。《疏钞》是非常有价值。引导我们契入华严境界。我们现在接着看这段。「然此法界。圆融无限」。这个法界就是法界的全体。也许我们初学的人会感觉到。我们这个法界是整个法界里面的一部分。正如同我们讲宇宙。宇宙有无量无数的星系。我们居住的这个大星系就是银河系。小的就是太阳系。太阳系是银河系里面一个小星系。地球又是太阳系里面的一颗小星。这样说起来。好像我们这是宇宙的一部分。而且是整个宇宙很小的一部分。再看看我们人身。在这个地球上。真的可以说是微不足道。太小了。
可是佛在《华严》里面告诉我们。这是我们一般世间人的错觉;换句话说。你看错了。你没看到事实真相。事实真相是什么?事实真相里头没有大小;换句话说。事实真相里头从来没有对立。诸位想想。大小是不是对立的?长短是对立的。前后是对立的。远近是对立的。对立从哪里来的?对立从妄想分别执着里面变现出来的。所以不是事实真相。事实真相是我们无法理解。《华严经》叫什么?叫不思议解脱境界。那个里面就没有对立。没有对立才叫圆融。圆融无限。
从圆融的观点来看。我们这个人身就是一个浓缩的法界。大小不二!这个小法界跟大法界是一样的。决定没有丝毫差别。我们在《华严》前面读过好几次。后面还会讲到。大乘经上佛讲。芥子纳须弥。须弥纳芥子。这是说什么?大小不二。须弥是须弥山。娑婆世界最大一座山;芥子是芥菜子。芥菜子大概像芝麻一样大。差不多!须弥山那么大。可以放在芥菜子里面。芥菜子没有放大。须弥山没有缩小。它怎么放得进去?如果说把芥菜子放在须弥山里面。这个没有问题。我们的常识能理解;须弥山大。芥菜子小。当然可以容得下。现在反过来。芥子纳须弥。怎么纳法?这个要晓得。这里头有个道理。
须弥山再大。是法性变现的;芥菜子虽小。也是法性变现的。从现相上有大小。从能变的体上。性体上没有大小。所以它确实是这个现象。芥菜子里头真有须弥山。佛在此经上。《华严经》里面给我们讲。还不只。芥菜子太大了。佛在这个经上讲什么?微尘里面有世界!微尘比芥菜子小得太多。微尘是我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们。阿罗汉的天眼可以看到微尘;换句话说。斯陀含的天眼
佛说极微之微那么小的微尘。那里头有世界。那就不只须弥山。那里头有世界。世界多大?跟我们大世界一样大。你要是进入微尘里面的世界。你不会感觉得那个世界小。这个世界一样的。完全没有两样。这不可思议。谁能进入微尘里面的世界?我们前面读过。佛说普贤菩萨能入。我们懂得了。微尘里面的世界。那个世界里头有没有微尘?当然有。那个微尘里头有没有世界?当然有。世界里头又有微尘。微尘里头又有世界。重重无尽!这是大乘教里头常讲。说到广。没有边际。说到深。没有底限。深广无尽!《华严》这种说法。我们就说它这种形容。在世界其它地方学说还没有听说这个说法。
佛给我们讲的。这是事实。很难懂。是很难懂。但是在我们日常生活当中。它就摆在我们面前。聪明的人。所以佛常常用比喻来说法。让你从比喻当中慢慢去领悟。比喻讲得最多的是讲梦。《金刚经》上讲「梦幻泡影」。梦是主要的。其它三个是陪衬的。我们每个人都有作梦的经验。梦中的境界好像跟我们这个宇宙没有两样。没有感觉到梦中的宇宙比我们现在宇宙小。没有感觉到。好像是一样的。梦从哪里发生的?现在一般科学家讲意识。意识在哪里?在我们身体各个部位。哪个部位、哪个神经管意识?为什么它能够现出宇宙的现象?它为什么能现出?我们一个人一生作梦决不止一次。有没有梦醒之后细心去想想。去想梦中的境界?
在佛法里面讲。梦中境界怎么起来的?阿赖耶识里面的种子起现行。阿赖耶种子有多大?它不是物质。要是物质。可以说是微尘。极微之微。它不是。所以你不能说它有。也不能说它无。你说它有。我们六根接触不到。现在就是用科学仪器也找不到。西方科学家讲这是属于灵魂。灵界、灵性。科学仪器也找不到它。它存在。它起作用。而且跟我们生活息息相关。从来没有离开过我们。但是我们对它这样的陌生。这是不应该。佛法的教学。这桩事情也是我们一门主要功课。怎么样去体会?这是诸法实相。一切诸法的真相。必须把我们自己一切虚妄放下了。真相就现前。什么东西是虚妄?执着是虚妄的。所以。放下执着就证阿罗汉果。在佛法修学里面你就契入正觉的境界。
佛法修学终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提。这句话是印度梵文。在经上我们常常念到。它的意思可以翻。为什么不翻?叫尊重不翻。因为这是佛法修学终极的目标。所以我们对它尊重。保留它的原音。意思是无上正等正觉。所以不是不能翻。能翻。无上正等正觉。阿罗汉是正觉。正是正确。决定没有错误。觉悟了。因为他执着放下了。再能够把分别也放下。你就提升为菩萨。菩萨所证得的是正等正觉。正觉上加个正等。等是什么?等于佛。等于佛当然还不是佛。只等于佛!正等正觉。从我们圆教的初住到等觉。这四十一位菩萨。《华严经》称为四十一位法身大士。他们属于正等正觉。为什么?无明习气没有断尽。无明习气要是断尽。就再加上两个字。无上。无上正等正觉。你就晓得。什么叫佛?什么叫菩萨?什么叫罗汉?也是我们修行过程里面的位次。
这个地方讲圆融无限。位位都一样。不增不减。「随在一位。即具一切」。无论你在哪一位。你统统具足。现在是在信门。十信位。十信位你看看。经上常讲的。「初发心时。即已圆成佛道」。你才初发心。这个初发心不是说我们现在。是什么时候?初信位叫初发心。我们现在还没有证得初信。前面所说的好比是大楼。我们都在地下几层。从来没有上去过。地面上第一层就是初信位。他就具足一切。他是五十二层大楼的第一层。一即一切。一切即一。无论是性相、理事、因果。智慧、德能、相好。无不具足!在十信位是相似即。到初住叫发心住。也叫初发心。前面我们读过。也叫初发心。那个初发心比这个初发心的位子高多了。
这个地方信位初发心。给诸位说。决定不堕三恶道。虽然没脱离六道。他在六道里面只有人间、天上。决定不堕三途。保证。而且保证什么?天上人间最多只是七次往返。他就证阿罗汉果;换句话说。不再堕六道。除非他愿意来教化众生。他自由了。自在了。六道进出得自在。他来是教化众生。他不是受果报的。往后那是步步高升。不会退转。他的智慧、德能我们一般讲神通。相好我们讲的是福报。跟佛菩萨相似。能力没有佛菩萨那么大。统统有。譬如天眼。阿罗汉的天眼能看到过去五百世、未来五百世。这我们一般人做不到的。
你再想想现在西方许多科学家、心理学家。这个三十年来最普遍的。在西方盛行的。就是催眠。一个人在深度催眠的时候把空间维次打破。他能够回到前一世。说出前一世生活的细节。再深一层他能够到更前一世。我在他们报告里面看到。有一个女孩子被催眠的时候。进入很深的深度。回到第八十六世。第八十六世之前。时间大概是四千多年前。能够说出她那时候的生活状况。这是八十六世。阿罗汉不要催眠。阿罗汉睁开眼睛看就看到五百世;换句话说。你跟阿罗汉见面。他一看你。
天眼能看一个小千世界。一个小千世界是多大?用黄念祖老居士的话来讲。一个银河系是一个单位世界。一千个银河系是个小千世界。阿罗汉的天眼能看到一千个银河系。有那么大的能力。所以在智慧、能力。跟佛菩萨比。我们凡夫看是很接近了。神通广大。他要跟菩萨比那差太远了。一般菩萨他的天眼能看大千世界。大千世界是十亿个银河系。阿罗汉才看一千个。菩萨位次多。愈往上去能力愈强。到地上菩萨。初地以上的能力几乎跟佛相等。智慧、能力、相好是自性里头本有的。佛跟我们讲一切众生平等!所以成佛。他没有一丝毫傲慢心。为什么?他看到任何一个众生。你跟我是一样的。平等。我的智慧、德相不比你多一点。你纵然是畜生。蚊虫、蚂蚁这么小的动物。你的智能、德相并不比我少一些。完全平等。
只是迷悟有差。佛觉悟。佛菩萨觉悟了。障碍放下。所以智慧、德相现前。得到这个受用。六道众生迷惑颠倒。业障把你自己自性里面无量无边的德能障碍住。
为什么还会起心动念?为什么还分别?为什么还执着?这三样东西都具足。起心动念、分别、执着统统具足。六道凡夫。起心动念、分别执着这里头有善、有恶。善恶都是染、都不是清净。清净里面没有善恶。染就是在六道!你的分别执着是善的。这三善道;不善的。是三恶道。就这么回事情。真正搞清楚、搞明白了。知道怎么修法。原来在一切人事物当中。我要放下执着、要放下分别。这叫真修。这个人是真正搞通了。真正搞明白了。
这是说明任何一位都具足一切位。无不是圆满。「今在信门」。我们现在讲的是十信位。「收无不尽」。「下诸位中」。往后。我们这品经往后。这品经是《华严》第二会最后一品。下面是第三会。十住菩萨会。以后你看十住、十行、十回向、十地。就是以下这些诸位当中。「皆具一切」。位位都具一切。往后就不必再详细解释。「并准此释」。准是标准。这个解释是标准。都是这个意思。
下面清凉大师又以问答来帮助我们理解。「问。下发心功德品。亦说初心具无边德。与此何别」。下面第十七品。我们念的这是第十二品。「贤首品第十二」。「发心功德品」是讲初住菩萨。发心住。特别细说发心住的功德无量无边。所以他说。也说初心具无边德。与此何别。我们这个地方是十信位的初心。与这个有什么两样?底下答。「答。此」。此是此品。就是我们现在读的「贤首品」。此品。「据行首信门所具」。这十信菩萨所具的。从这上所说的。「彼」。彼就是第十七品。就是发心住的菩萨。「发心功德品」。「约行本菩提心具」。不一样的在此地。这个说法我们还是不好懂。我把它简单说一下。大家就懂得了。
十信位跟十住位。十住位是发心住。用心不一样。为什么?十信没有见性。用的是什么心?妄心。跟我们凡夫没有两样。但是他的妄心用得纯正。没有过失。所以妄心。没有明心见性。用阿赖耶识用得最纯最正。完全依靠佛法。依靠经教去修行。决定没有一丝毫违背。可以成道。也能成佛。十法界的佛。所以。天台大师六即位里面叫「相似即佛」。天台大师把佛说成六种。说得好!第一种是「理即佛」。从理上讲。所有一切众生都是佛。这没说错。「一切众生皆有佛性」。《华严》、《圆觉》上有说「一切众生本来成佛」。哪个不是佛?这从理上讲的。就是从佛性上说的。蚊虫、蚂蚁牠有佛性。佛性就是觉性。所以统统是佛。饿鬼、地狱都是佛。乃至树木花草、山河大地它都有法性。法性就是佛。所以从理上讲。真的各个都是。这是第一类。
第二个讲「名字即佛」。这是说有名无实。你虽有佛性。你迷了。你迷了之后就变成凡夫。凡夫称佛。有名无实。我们举个明显的例子。清朝晚年慈禧太后。她都叫人称她为老佛爷。所以大家都知道。老佛爷是慈禧太后。她是不是佛?她是凡夫。有名无实。她是名字即佛。是假的。不是真的。名字位中人。十足的凡夫。
第三种叫「观行即佛」。这什么?是真有修行。在哪里?没有出六道。诸位要知道。没出六道。功夫再好都是观行位。观就是止观。宗门里面称为观照。这是刚刚修;功夫得力的时候。叫照住;到开悟的时候叫照见。所以禅宗这三个等级。修观照的时候。这是观行即。观行即佛。到照住的时候。那是「相似即佛」。到照见。那是「分证即佛」。照见是明心见性。那就是初住以上的境界。但是他有定功。得定的时候那就是十信位。
所以十信位是相似。相似即佛。跟佛很相似。他持戒很精严。经教通达。他的思想、见解、言论跟经教都相应。很像佛。所以相似即。起心动念。一切待人接物的举止。跟戒律相应。所以戒律是佛身。禅是佛心。教是佛的言语。他统统都能相应。这是相似。他不是真的。什么时候是真的?明心见性。就是宗门讲的照见。《心经》上讲「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。那是分证。那是真的。不是假的。分证即佛。到最后无明习气断尽。叫究竟即佛。我们讲究竟圆满佛。无明习气断尽了。天台大师分这六等。佛有六种佛。所以十信菩萨是相似即佛。
十信菩萨前面六个位次没有离开六道。只是在人天;换句话说。这个位次是观行即佛。他真的是依教奉行。经律论三藏教诲他没有违犯。依教奉行。观行即。到七信。一切执着彻底放下了。对人、对事、对物。对世法、对出世法。统统放下了。出世法。记住要放下。《金刚经》上说得好。「法尚应舍。何况非法」。法也不能执着。执着法也错了。法是让你启示。实在讲世法、佛法对修行人来讲统统是启示。只要你不执着。决定开智慧。决定成就功德。功德是什么?功德就是戒定慧。这个地方就是浅深不一样。此处讲得浅。是观行、是相似。「彼约行本菩提心」。那不一样!他们菩提心真的现前。所以菩提心不发则已。一发就明心见性。超越十法界。他是分证即佛。差别太大了。
此品。我们还没有离开十法界;彼。第十七品。他离开十法界了。他在一真法界、在华藏世界。怎么会一样?我们再说得明白一点。我们用我们现前的说法大家好懂。十信位。菩提心。就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。是在学习阶段。非常认真的学习。成绩也是步步高升。我们初学。这个五条我们能打几分?我们想想现在。这真诚、清净、平等、正觉、慈悲。自己跟自己打分数。能打几分?大概是一分、二分。不错了。一分、二分就不错了。有点样子了。观行即。世间人完全没有。世间人起心动念、待人接物虚情假意。他的心染污。他的心高下、愚痴、自私自利。与菩提心完全相违背。这六道凡夫。
我们今天有一点觉悟。能够打上个二分、三分。不错了。从二分
于是你就知道修行怎么修法。这不就懂了吗?起心动念、言语造作。对人、对事、对物。对世法、对佛法。想想我是不是真诚?初学的人最害怕。怕什么?怕吃亏。怕上当。我用真心对人。人家都是来骗我。都用虚情假意。我用真心对人。我不就吃亏了?这是个很大的障碍。你怕吃亏。你永远菩提心发不起来。那你的亏就吃大了。你真的要懂得。我吃亏吃一世。我吃这一生。来生我就作佛去。那你真的就没有吃亏了。怕吃亏的人永远吃亏。不怕吃亏的人他都往上升。不怕吃亏。不怕上当。不怕别人讥笑。全心全力依照佛菩萨的教诲。勇猛精进。这就对了。今天时间到了。我们就讲到此地。
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