净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1566

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1566

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:53:00Z 2011-10-06T10:53:00Z 1 1875 10693 89 25 12543 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New R

佛教一行师讲经视频

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大方广佛华严经　　（第一五六六卷）　　2006/6/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1566

　　诸位法师。诸位同修。请坐。请看「净行品第十一」。偈颂第七大段。第十九首偈看起。

　　【若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。】

　　这是托钵回来之后用斋的时候。也就是中国习俗里面的过堂。大家在一起吃饭。托钵也是这样的。托回来之后要在一起吃。并不是托来之后随便在什么地方就可以吃。这就失去了威仪。佛弟子言行举止无非都是给社会大众做一个好榜样。也就是我们一般讲的有规有矩。教导社会大众一定要守法、要守规矩。规矩里面在我们一般来讲。国家的法令规章、社会的风俗习惯。都要遵守。中国谚语常说「家有家规。国有国法」。《礼记》里面教人。「入门而问讳」。到一个人家去。首先要请教他家里有什么忌讳。这是每个家里都不一样的。所以话不能说错。这是古时候的规矩。现在这些规矩都没有了。礼也没有了。规矩也没有了。所以称之为乱世。

　　很多同学们感叹子女不好教。什么原因？没有规矩。怎么个教法？学校老师说学生不好教。学校也没有规矩。虽然定了一些规矩。大家都不遵守。佛门现在也不例外。佛门规矩实在讲是非常严格的。现在也没有人遵守了。世间乱。佛门里面也乱。这种现象我们必须要知道。那怎么办？他乱我不乱。他不守规矩我要守规矩。守规矩心才安。谚语所谓是「心安理得」。道理明白了。心安了。自己做自己的。最重要的。人在世这一生的目标。要提升自己。

　　昨天我们内部同修的共修。我们引用世法、佛法。这些真正有智慧的人、有见识的人、有道行的人都告诉我们。人没有生死。这是真的不是假的。人不过是借着这个肉体在这一段时空里面。这个时空都很短暂。度过这一生而已。至于为什么要来？佛说得好。到这个世间来有两种原因。一种原因是六道众生业力感召来的。业力来受生。你过去生中造的善业。你来享福。你这一生过得会很快乐；如果说过去生中恶业造得多。那你这一生来受苦的。所以同样是人。在这一生当中遭遇不一样。富贵贫贱、吉凶祸福不相同。这是业力。

　　第二种是众生有感。他应化来的。这是佛菩萨。他来干什么？他来帮助苦难众生。他不是业力。他也舍身受身。住世间长短也不一样。那是什么？缘。换句话说。众生感这个力量。感的力量强他来了。感的力量微弱的时候他就走了。他不是业力。他是愿力。你看每个修行人从初发心到如来地。天天在发愿。「众生无边誓愿度」。天天在发愿。所以众生有感。他当然要来。除这两种原因之外。没有第三种。这个我们要知道。所以在六道里面舍身受身。

　　身有生死。灵性没有生死。这个要懂。灵性才是真正的自己。所以佛给我们讲一切众生。即使在六道、在三途。都是不生不灭。所以不生不灭是讲灵性。生灭是讲肉身、讲色身。这个一定要懂得。所以色身不值得留恋。众生造业为什么？都是为色身造的。生生世世没有不造业的。对一个修行人来讲。生生世世都在修行。在哪里修？六根接触六尘境界之处。无时无处不在修行。你看这一百四十一愿。这是吃饭的时候。祖师大德们常常说：吃饭端起碗来。你会吃吗？你说哪个不会吃？意思不在此地。会吃。吃饭也是修行。吃饭也在用功。功夫没有间断。这叫会吃；不会吃的。吃饭里面起贪瞋痴慢。动七情五欲。这造业！轮回心肯定就造轮回业。如果说菩提心那决定是修行。可见得事没有两样。这叫事事无碍。问题就是你会不会。

　　吃饭怎么个修行法？佛门里面你看过堂的时候。维那师在念「食存五观」。吃饭的

尼泊尔佛教讲经

时候至少有五个问题你要想想。第一个「计功多少。量彼来处」。计是你想一想。你有多少功德。想想自己有多少功德。想想这一餐饭的来处。前面我们也都说过。托钵的时候也提到过。托钵是你托的这一钵饭。这一钵饭来处不易。多少人辛辛苦苦的供养。我们这一餐才能享受这一钵饭。吃饭的时候有没有想想？常常这样想。就知道报众生恩。报恩一定要知恩。不知恩这报恩的心怎么会生得起来？要能常作如是观。你对于所有一切众生一定有尊敬。一定有爱心。一切众生需要帮助的时候。你一定全心全力伸出援手。为什么？彼此有恩。

　　这一钵饭从近的来说。煮饭的人有恩。如果是在寺院庵堂。我们共修的人众多。煮饭厨房不止一个人。有切菜的、有炒菜的。在从前这个炉灶要烧火。有专门烧火的。不是一个人。没有这些人通力合作。这饭菜从哪来？这是厨房里面这些干活的。统统都是恩德！再往远处想。米从哪来的？菜从哪来的？油从哪来的？盐从哪来的？愈推愈广。种田的农夫、割稻的农夫、舂米的农夫、种菜的农夫。你去想想。还有运输的。你就知道多少人替你服务。怎么会没有恩德？少一个环节这个饭菜就得不到。然后你就想到人生活在世间。确确实实如佛法所说的依众靠众。我们每天生存饮食起居要依赖广大的群众。人人为我。我有什么为人人？有没有想到这个问题？你想到这些就知恩。然后你才知道：我在自己这个岗位上。应该把自己岗位工作做好。报答他们。这叫报恩。

　　佛弟子出家了。不从事于生产事业。在这个社会上不直接从事生产的行业也有很多。这些行业社会上不能缺少的。佛弟子的行业是什么你要搞清楚、要搞明白。是教学。学佛。佛是释迦牟尼。你要想想释迦牟尼佛当年在世。他一生干什么？教学。求学、教学。十九岁抛弃了家庭。放弃一切。求学。三十岁成道。我们讲毕业。十九岁到三十岁。我们中国算连头带尾十二年。他这十二年是寻师访道。道业成就了。成就之后。这一生从三十岁起到七十九岁。他老人家是七十九岁圆寂的。四十九年从事于教学工作。教育工作。教育重不重要？重要！

　　所以老师没有从事生产事业。老师的生活学生要照顾。决定是有义务要照顾的。这是佛在经上告诉我们。我们的肉身得自于父母。对父母要孝顺。父母养育我们。父母老的时候我们要照顾父母。要回馈。除了身命之外。我们还有个慧命。我们的智慧、我们的常识、我们的能力从哪来的？从老师那里得来的。所以对老师要孝顺。对老师要照顾。老师照顾我们一家。我们一家都要照顾老师。为什么？彼此有恩德。所以在没有成就之前认真学习。这就对了。学成之后教化众生。这是头一个要想到的。

　　第二桩要想想自己的德行。我有多大的德行能接受供养？能想到这个地方。谦虚恭敬的心自然就生起来。世尊给我们做最好的榜样。世尊真是大德大能。可是他每天接受在家信徒的供养一钵饭而已。没有多接受。我们今天除了接受信徒四事供养。饮食、衣服、卧具、医药。现在还有房舍、还有财物。这是佛决定不许可的。我们要晓得。佛不许可的我们怎么办？我们接受了把它用做佛事就正确。可不能自己去享受。自己享受那就有过失。你对不起释迦牟尼佛。对不起历代祖师大德。对不起佛教。也对不起众生。

　　佛事是什么？今天的佛事总不外乎两桩事情。一个是弘法利生。一个是培养继起的弘法人才。这两桩事是大事！佛常讲的大事因缘。这两桩事情的基础是最重要的一桩事情。那是什么？自己在这一生当中确实有能力脱离六道轮回。我们修净宗的是比较殊胜一点。障碍比较少一点。带业往生。蕅益大师讲得非常好。能下下品往生就对得起释迦牟尼佛。对得起父母、对得起祖宗、对得起斋主。斋主来供养是修福的。你真正往生了。这个福报回向给他。他就真能得到。

　　试问我们自己这一生有没有把握往生？这个问题我们在讲席里面讲得多。什么人有把握往生？身心世界一切放下。对这个世间没有一样东西留恋。一心向佛。就决定得生。《无量寿经》上教给我们的。要读诵、要理解、要依教奉行。自己有这个把握。然后你再做弘法利生的事情。再做培养人才的事情。那是应该做的。自度而后要度他。自己没有得度。那就是什么？讲经说法是练习。练习。过去我们老师教我们只准在家里。不能出去。在家练习。我的老师是在家居士。在家人。有两个道场。一个是慈光图书馆。一个是台中莲社；我当时是住在慈光图书馆。不准出去讲经。不可以。

　　学得也差不多也可以出去讲了。老师限制。没有超过四十岁不行。年岁太轻了。外面的诱惑力量太大。怕你禁不起诱惑。一接触外面境界你就退了心。这种情形自古以来就有。所以我们要晓得。以前是什么环境。现在是什么环境。我跟老师学习是五十年前。五十年后现在的社会比我们那时候社会的诱惑力量至少要增长十倍。现在四十岁的人出去行不行？很容易迷惑。那怎么办？再往上提升。五十岁。是这个样子的。

　　我们想想唐朝悟达国师。悟达国师几岁出来讲经？传记上有记载。他出来讲经的时候十四岁。沙弥。沙弥讲经比丘听。聪明绝顶。这是一代国师。这就是我们佛法讲的天才儿童。也真有福报。你看惠能大师二十四岁开悟。还要到猎人队里面去躲避。躲了十五年才出来。所以惠能大师出来讲经的时候四十岁。那是已经大彻大悟明心见性的人。你看他们给我们做的这些示现。我们不能不知道。我们不要说是古代。一百年前的社会比我们现在淳朴多了。我常常感叹。我们这老同修们都熟悉。三十年前我第一次到香港来。香港人比现在厚道得多。淳朴得多。

　　所以我们想一想过去。再细心观察现在。自己心里要明了。里面贪瞋痴的习气很严重。外面诱惑力量这样强。自己要约束自己。我禁不起诱惑不出去。这是对的。六根在六尘境界如如不动。行。那就应当要做弘法利生的工作。哪个地方请都可以到那里去。给人做最好的榜样。这个最好的榜样是什么？决定没有名闻利养。讲经说法对人总是要尊重、要恭敬。一般不收皈依、不接受供养。信徒要求传授三皈。请道场的住持、方丈。请他来主持三皈。我们讲经的法师不做这个事情。

　　所有供养都要供养常住。一分钱不拿。常住顶多供养法师往返路费。这个往返路费通常我们都不接受钱财。坐车你买往返车票。坐船你买往返船票。就行了。你这才能给别人做好样子。你的法缘就很殊胜。每个地方都很乐意请你。如果你到处接受皈依。到处接受供养。请你的那些道场下次不敢再请你了。为什么？请了你。我的信徒被你拉跑了。供养被你带走了。不请你了。道理要懂。处处要做好样子。想想释迦牟尼佛怎么做的。我学得要跟他一样。

　　世尊当年在世也是到处有人请他讲经。足迹遍五印度。因为佛那个时候交通都是走路。所以接受的供养就是饮食、衣服、卧具、生病时候的医药。除这个之外。一概都没有。我们一定要清楚、要明了。要学释迦牟尼佛。依教奉行。在今天虽然是接受供养多了。一定要常常想到我们有没有这个德行。能不能当得起？「施主一粒米。大如须弥山。今生不了道。披毛戴角还」。总要记住。

　　第三是「防心离过。贪等为宗」。乞食的时候。我们现在不乞食了。每天接受供养。吃饭的时候。不可以增长贪心。喜欢吃这个、喜欢吃那个。不可以。现在我们吃饭也要做什么？要做托钵想。每天三餐饭都要做托钵想。托钵是人家给什么吃什么。没有选择。在这里头生清净心、生平等心、生感恩的心就对了。

　　第四个。这就是说你应该要接受。为什么？这是正事。这是良药。我们自己修学要这个身体。我们要办佛事。佛事。诸位要记住。佛经里面常常讲佛事。不是搞经忏、不是做法会。现在一讲佛事。就是经忏、就是法会。佛陀当年在世。佛事是讲经、是教学。他没有别的事情。释迦牟尼佛当年在世从来没有做过经忏超度。没有。为什么？饿鬼道需要超度。佛现饿鬼身到他那一道去教化。应以什么身得度他就现什么身。人道里现人身。是度人的。不能用人身去度鬼；要度畜生。一定现畜生身。跟畜生在一起。诸佛菩萨统统是这样的。人也不会去度畜生。现人身决定是度人。这不能不搞清楚的。所以佛事是自己学习。这是佛事。自己学习是自觉。教学是觉他。

　　实实在在讲。佛教跟现在学校教育完全相同。世尊一生四十九年所做的是教学。讲经三百余会。我们现在讲办活动。办教学的活动。那个会就是办活动。一生当中三百多次。四十九年里面办三百多次。每年办很多次。这个活动规模有大有小。时间有长有短。不一定。我们今天在《大藏经》里面看到。大的活动时间就很长。也不一定在一个地方。你看像《华严经》。《华严经》是七处九会。处所不一样。在七个地方。换七个地方。办了九次。连起来。这就是这一个大的单元。一个大的单元分这么多小段。这是三十九品。再小的说。每一品就是一会。

　　像《大宝积经》。诸位知道。《大宝积经》里面一共有四十九部经。你就晓得它那一个单元里面至少是四十九次讲座。也不是在一个地方。也不是在同时。《大集经》里面有十七部经。你就晓得那是十七会。十七次。时间地点也不同。这叫大单元。小单元像《阿含》里面。有一会。就是办一次的。一天。或者是更小的。半天。这个我们要知道。佛办班教学因人、因事、因时而定。并没有固定的。像我们现在从外地来的一些同修。有些问题不能解决。我们特别给他办个班。给他讲两个小时上这一课。替他解决问题。为什么？因为他的问题有共通性。还有许多人也有类似的问题。这是为什么要办班。原因你就晓得了。佛陀慈悲。有教无类。无论什么疑难问题你去请教他。他都会给你讲解。而且讲解都是公开的。都很多人听。因为这个世间。你有这个问题。别人也有。

　　所以我们为这个正事。为自己求学、为自己将来教化众生。这一钵饭应该要接受。你没有身体。你自行化他就不能成就。我们为要成就自己道业、要教化众生。所以这个供养是应该要接受的。这是吃饭的时候要想到。我们从这首偈引申出来。在现在一定要懂。凡是接受供养都要能够想到：我应不应该接受这个供养？我具不具足条件来接受这个供养？一定要想到。这个供养是很难消化的。我们讲消受。很难消受的。真正为了成就自己道业。为正法久住、为弘法利生。没有问题。这个一定要接受。

　　成就道业这句话要记住。道业里面没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢。这是道。夹杂这些东西、这些观念。在佛法里面讲。这是轮回心。凡是轮回心做主。无论做什么事业全叫轮回业。我每天读经、每天念佛、每天教化众生。为人演说。可是我的目的是自私自利。是求名闻利养。我贪瞋痴慢没有断。这个还是轮回心。做的是佛教事业。教化众生。不错。很好。也是自行化他。里面还真有接受教化的人。他真得度了。可是自己没有得度。自己业障习气很重。自己依旧造的是轮回业。能不能出离六道？不能。能不能往生？也不能。那我造的这些业果报在哪里？果报是来生福报。

　　所以这个世间。你在中国佛教史里面看。你看《高僧传》、看《居士传》。看一些山志里面的记载。很多帝王、达官贵人前世都是修行人。他怎么没有离开六道？怎么没有往生？前世所修的修得很好。还在六道轮回。在六道里面享福。我们看这

湖南佛教讲经交流

个世间达官贵人。社会地位很高。具有很大的财富。哪里修的？都是前世在佛门修的。可是现在一般修行人真有。他修行的目的确实并不是想脱离六道轮回。也不是真的想往生西方极乐世界。他就是想来生做大官、发大财。能不能得到？能得到。但是这个得到的利益太小太小了。

　　你做到高官发了大财。能不能继续再修？如果不能够继续修。你的福报享完就没有了。试问问你做官发财造不造业？想到这边就可怕。福报享尽了。业力又现前。第三世呢？第三世就堕三途了。这个佛在经上讲得很清楚。佛门里叫三世怨。你这一生出家修行修得很好。烦恼习气没断。就是自私自利没断。还羡慕名闻利养。希望来生可以得到。来生得到了。这一世的修行。来生富贵。

　　富贵人造业比贫穷人容易。你看《了凡四训》。袁了凡先生做宝坻知县。这做官。宝坻是大县。作善造恶都容易。他是造的善。他有权。减免全县农民的田租。他说田租太高了。就是国家收税收得太多。他把税收减轻。你看全县农民统统都得福。他容易这么做。一桩事情这叫万民受惠。容易。他如果造作罪业也很容易。他说这个税收太轻了。加重一点。加重一点这千万农民增加负担。作善造恶都容易。所以从前章嘉大师告诉我。他说你要是做官。一个政策错误害多少人。增加多少人的负担。这个因果要背。这个不能不知道。所以福享完了业报现前。到第三世就一定堕三途。人身得不到。所以叫三世怨。第一生修福。第二生享福。第三世堕落。这个错误了。

　　菩萨在饭食的时候。你看他发的愿。『禅悦为食。法喜充满』。换句话说。他托这个钵的时候。他没有想到这个饭是美味还是不美、是柔软还是粗涩。他没有这个念头。吃的时候没有这个念头。吃的时候只知道充饥。只知道我吸收这个养分使这个身体能够健康。好好的来办道。他只想到这个。所以念头一转。像真正得道的人一样。真正得道。这饮食不要了。到什么时候？色界。欲界有饮食。欲界有六层天。愈往上面去愈淡薄。色界天没有饮食了。五欲六尘断掉了。色界不需要饮食、不需要睡眠。财色名食睡都没有了。现在时间到了。我们休息几

听哈佛教授讲经典

分钟。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。接着再看下一首偈：

　　【若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。】

　　我们是凡夫。妄想分别执着没断。菩萨虽然妄想分别执着都断了。习气还没断。所以偶尔时候还有味这种觉知。这是习气。正如同江本博士那个实验一样。我们知道水是矿物。决定没有妄想分别执着。决定没有。为什么人的善恶意念它会起反应？我们从这个地方就渐渐能体会到『受味时』。它的反应就是见闻觉知。这个见闻觉知跟我们的见闻觉知完全不一样。我们是粗重烦恼。它是习气。如果它要是没有习气的话。怎么可能有这个反应？

　　从这个地方我们才真正体会到《华严经》上所说的「情与无情。同圆种智」。情是有情众生。动物。无情是植物跟矿物。同圆种智。为什么？共同一法身。同一个法性。而见闻觉知、智慧、德相是法性本来具足的。没有生灭。没有来去。没有一异。《中观》里面讲的八不就是形容它的。只要是有色相的。就同一法性；既然就是性。决定具有性德。见闻觉知、色声香味是性德。没有感它不会起现行。有感它就会起作用。感应道交。就这么回事情。连这些矿物我们起心动念都有感。诸佛菩萨、法身大士哪有不感应的道理？这个道理要懂。

　　我们以清净心、真诚心。就起感应。反过来。就跟水实验一样。我们以不善的心行。那个反应很丑陋。丑陋是什么？丑陋是魔境界。美好是佛境界。所以善心善愿感的是佛。恶念感的是魔。魔肯定要折磨你。这个不能不知道。折磨你是什么？生烦恼。贪瞋痴慢。像六祖大师在《坛经》里面所说的。一切不善的念头、邪迷的念头、伤害众生的念头、贡高我慢的念头。这都生起来了。《坛经》举的例子很多。真的我们在日常生活当中。你看别人。回头再看看自己。自己有没有？有。真有。

　　凡是有这些念头起来。你就一定要警觉到。这些念头是什么？这些念头是轮回心。在轮回里面搞什么？这个我们修学佛法这么多年很清楚、很明白。在轮回里面所搞的就是报恩报怨、讨债还债。我们就想想。我们这一生当中对待一切众生。是恩多还是怨多？是偿还的多还是索取的多？索取多要还债。怨恨多你要接受人家要讨命。许许多多陷害障碍。让你在一生当中事事不如意。障缘众多。他遭这个果报。你就想到这个多痛苦。了解事实真相。要从自己内心去反省。去改过自新。

　　《俞净意公遇灶神记》现在拍成连续剧。不长。好像只有八个小时。希望大家认真的去看看。那是个读书人。习气很深很重。自己不知道。还以为自己很正直。光明磊落。没有做亏心事。灶神一样一样的把它说破。他才真正觉悟到。原来起心动念、言语造作。真像《地藏经》上讲的无不是罪、无不是业。所以一生潦倒。家破人亡。他还有一点点善心。还知道羞耻。所以才感到善神。灶神是善神。来点化他。教他要真正的反省。真正改过自新。因为他这种遭遇是业报。不能怨天尤人。

　　他接受灶神的劝告。天天反省。天天改过。他这个改过的心行超过袁了凡。他所得到的果报也超过了凡先生。了凡先生的《四训》流传下来了。他也有写。但是没传下来。现在传下来这一篇文章是他的同乡罗先生记录的。就等于传记一样。给他写了一篇改过自新的经过。也写得很好。他跟了凡先生同时代。了凡先生小他十岁。可是了凡先生也延寿。他是七十四岁走的。了凡先生走的时候俞净意还在世间。俞净意走的时候八十八岁。所以寿命的延长他超过了凡先生。真的是行善有善报。作恶有恶报。因果报应丝毫不爽。这都是属于因果教育。不能不知道。不能不认真的学习。

　　所以在受味的时候。还有这个习气受味。引发菩萨的弘愿。『得佛上味。甘露满足』。佛的味到究竟圆满的时候。我们要问什么叫「上味」？「甘露」是比喻。甘露是什么？人间没有。我说一句话大家好懂一点。天人最好的饮料。天上的。凡间没有。类似极乐世界的八功德水。可是西方极乐世界的八功德水超过甘露。我们可以说极乐世界七宝池里八功德水是佛的上味。这个地方的佛。我们理解。是分证即佛。破一品无明证一分法身以上的。但是在西方世界殊胜。为什么？凡圣同居土下下品往生就得佛上味。要是修其它法门一定要到什么程度？破一品无明、证一分法身。才得佛上味。甘露满足。在《华严经》上称法身菩萨。不在十法界。十法界里头没有。一真法界。所以这个上味只有极乐世界、只有华藏世界有。

　　所以这首偈的境界比前面高。前面只是「禅悦为食。法喜充满」。都是给我们做参考的。做参考我们就要想到。想到就生惭愧心。因为佛在经上讲财色名食睡。这叫五欲。五种欲望。佛法里面也有五盖。盖是什么意思？把我们的性德盖住了。性德不能现前。这五样东西不出六道轮回就能够舍掉。出六道的人当然没有了。这个不是真的。是假的。色界天就没有了。换句话说。你得到初禅。你修禅定得到初禅。这个就没有了。不要饮食。也不需要睡觉了。

　　睡觉是昏沉。所以诸位要晓得。释迦牟尼佛当年在世规定出家人睡觉是四个小时。中夜是睡觉的时间。中夜是什么时候？十点钟到二点钟。这是中夜。六点钟到十点钟是初夜分。十点到二点是中夜分。二点到早晨六点是后夜分。佛教人要用功办道。要爱惜光阴。所以佛教人睡眠是十点钟。二点钟要起床。现在末法时期。众生的体力是大大不如古人。这是真的。为什么？现在这个世界染污非常严重。对身体造成很大的伤害。体力不如古人。所以祖师大德教导我们。睡眠时间就延长了。

　　寺庙里面一般睡眠的时间大概是九点半。早晨三点钟起床。这是五十年前。我那时候刚刚出家。我们寺庙里面的作息时间。晚上九点半钟就睡了。三点钟起床盥洗。三点半钟就早课。早课大概是一个半小时。早课下来就是早餐。早餐完了之后就打扫环境。清洁环境。我们想想我们现在的生活日常起居。五十年前跟五十年后环境产生很大的变化。一般讲物质文明进步。是进步了。汤恩比博士说的话。物质文明每进步一次。我们人类就要付出一次惨痛的代价。真的一点不错。世间有学问、有智慧的人看得很清楚。

　　所以今天真正讲修行、讲成就。为什么古时候祖师大德们建道场一定要建阿兰若？阿兰若是梵语。它的意思是清净的地方。建道场。清净就是跟社会隔离。不受社会的染污。所以从前寺庙都建在深山。没有交通工具。从山下到寺院里面走路。就是近距离的也要走一天。走七、八个小时才到达。所以说「无事不登三宝殿」。谁愿意吃这个辛苦！何况山下距离都市或者是村镇一定还有一段距离。为什么要建在那些地方？人迹罕至。一般人不会来。你才清净。

　　可是现在麻烦。现在山路开上公路。汽车可以上下。这个麻烦就大了。游客就多了。每天接待游客。哪有时间修行？你的心情决定受这些游客扰乱。清净心得不到了。清净心是禅。清净心里面生喜悦叫禅悦。所以得禅定的人才真正叫法喜充满。他不要饮食。什么东西养身体？法喜。这个才得佛上味。甘露满足。这两句是接近。我们佛法的术语叫相似即。真正得佛上味。甘露满足。要超越六道轮回。谁能得到？阿罗汉、辟支佛、菩萨。他们得到了。诸位想想看。初禅已经不要饮食了。阿罗汉还要吗？阿那含还要吗？阿那含是三果。他住在哪里？住在四禅天。四禅五不还天。当然不要了。

　　为什么在人间的阿罗汉需要饮食？他有身。他有这个肉身。诸位要晓得。天人不是肉身。就是欲界的天人。他的肉身跟我们也不一样。你看我们这个肉身太粗。不能变化。天人的肉身能变化。这个诸位在经教上读得很多。道家的经典上也讲得很多。欲界天人。从四王天以上。有五通。鬼有五通。所以鬼的身跟我们也不一样。他能变化。五通里头有神足通。神足通就是变化。他能变。像《西游记》孙悟空七十二变。实在讲七十二变要跟欲界天比。比不上！欲界天人不止七十二变。那是小说家写的。所以他们的身跟我们不一样。

　　这个变化。要用现在科学眼光来说。就是能与质的转变。欲界天人就知道怎样转变法。他可以把身体变成能量。身就没有了。也可以把能量恢复成这个身体。能还原为物质。这个身体就出现。这个物质把它解放成能量的时候这个身体就不见了。而且他能够变。也就是变不同的身相。我们这个人身体没法子变。怎么变变不出第二个相。四王天以上就能变。所以这个理我们懂得。那个变。我们从佛经上看到这种讯息。那个变还是属于禅定。欲界天人虽然没有得初禅。但是他有修行的功夫。我们远远不如他。他心清净。

　　由此可知。修行里头最重要的是什么？是清净心。最重要的。所以《金刚般若》里头讲「信心清净。则生实相」。实相我们知道是从大定里面生的。信心清净就是大定。实相般若是自性的本体、理体。它起作用就是慈悲。所谓大慈大悲。从这些地方我们就体会。在日常生活当中我们应该怎么学？学清净、学真诚、学慈悲、学平等。你把佛法修学的纲目真的掌握到了。在日常生活处事待人接物要知道放下。菩萨六波罗蜜第一个是布施。布施就是放下。

　　凡夫修行功夫不得力。什么原因？不肯放下。真正的原因就在此地。为什么它是这么重要的一个因素？自性里头什么都没有。惠能大师讲得很透彻。「本来无一物」。所以你要不放下。障碍自性。你的性德不能现前。性德里面有无量智慧。智慧不能现前。有无量德能。德能不能现前、有无量相好。相好不能现前。原因是什么？放不下。能大师给我们讲「本来无一物」。《金刚经》上给我们说「凡所有相。皆是虚妄」。你想想看跟「本来无一物」相不相应？《大般若经》的总结告诉我们。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。一切法包括我们的身体。所以执着身体是错误。我们想想六道众生哪个不执着身体？最严重的执着就是身体。所以这个执着造成轮回的基因。

　　你为什么轮回？就是因为你执着这个身是自己。叫我执。我执破掉之后轮回就没有了。我们为什么对这个身体有这么严重的执着？不了解事实真相。以为这是真有。以为我们这个生活当中一切环境是真有。不知道它是假的。永嘉大师讲得好。那是梦境！我们不知道这是在作梦。就像作梦一样。不知道是作梦。把梦境当作真实。六道凡夫亦复如是。把眼前的境界都以为是真实的。产生坚固执着。这个错误的见解就造成长劫轮回。这个时间不是用年月日计算。用劫数计算。过去无量劫。未来无量劫。你什么时候能超越轮回？你必须把这个事实真相看破。看破就是真的明白了解。真看破了。

　　要怎样才能够真正理解？看破就是理解。这个要智慧。智慧没有开的时候需要常识。常识从哪里来？唯一的来源。读圣贤书。从圣贤书里头吸取丰富的常识、知识。吸取知识、吸取教训。依教修行。就能得智慧。依教修行。总而言之不外放下。念佛堂的堂主常常教人「放下身心世界。提起正念」。正念就是念佛。只要能把身心世界一切放下。你就得清净心。清净心就是禅定。禅定现前。自性本具的智慧、德相就往外透。随着你定功的浅深。小定透得少。深定透得多。这个透出来之后。法喜充满！所以法喜是性德。上味是性德。自性里头本来具足的。这个里面要记住。没有分别执着妄想。决定没有这个东西。

　　妄想是无明。无明是迷。把自性迷失了。你看把自己的真性这一迷。佛就把它取了一个名字。换个名字。叫阿赖耶。阿赖耶就是在迷的状况的自性。换句话说。阿赖耶在觉悟的状况就叫做法性、就叫做佛性。法相家常给我们说。阿赖耶是真妄和合。觉了它是真。迷了它是妄。所以觉了不叫阿赖耶。法相宗叫四智菩提。智慧的智。相宗的修行。转八识成四智。这是法相宗的修行。转这里头有因果。要从因上转。果上没法子转。六七是因。五八是果。所以转在哪里转？在第七识跟第六识。第七识执着。第六识分别。

　　怎么转？六根接触六尘境界不再执着了。什么我也不执着了。连身体也不执着了。转末那识为平等性智。不执着就平等。执着不平等。再转第六识。第六识是分别。一切都不再分别了。不分别就转第六识为妙观察智。什么叫妙观察？见性见色性。妙观察。闻性闻声性。嗅性嗅香性。不是六识对六尘。而是六根的根性对外面六尘的尘性。这叫什么？明心见性。见性成佛。这两个识一转。阿赖耶自自然然就转成大圆镜智。转成什么？转成佛性。就是自性里头本来具足的智慧。这个智慧不可思议！

　　转前五识。就是眼耳鼻舌身。为成所作智。成所作智是度化众生的。众生有感。他就用应身。应身一定有眼耳鼻舌身。那是前五识。成就度众生的事业。所以释迦牟尼佛那个身。在法相上来讲。他的眼耳鼻舌身是成所作智。转八识成四智。他真转得过来。相宗教导我们。我们怎样练？在一切境界里面。我们现在不分别做不到。不执着也做不到。怎么办？分别执着尽量减轻。尽量把它淡化。就有进步。所以放下。这从前章嘉大师教我。年年要放。月月要放。天天要放。放下分别执着。这是总的来说；要是分开来讲。放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。

　　世法、佛法样样放下。你就成就了。佛法为什么要放下？《金刚经

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》上说得很好。「法尚应舍。何况非法」。诸位要晓得。没有佛法。本来没有佛法。佛法是假设的。因为你迷了。帮助你破迷开悟。所以建立佛法。当你开悟了。佛法就没有了。佛法什么时候没有了。你才真正开悟。这就是什么？法是治病的。病好了。药就不要了。病好了还要吃药。你的病又病了。你没好。这就是「法尚应舍。何况非法」。我们在病的时候。迷的时候不能不要佛法。佛法是法宝。哪一天觉悟了。大彻大悟了。再要抓住佛法又糟糕了。这又病了。到什么时候佛法舍弃？大彻大悟。宗门常讲豁然大悟。那个一悟的时候佛法也舍了。

　　舍。给诸位说。心里舍了。事相上有没有舍？没舍。为什么？事相上要做给许许多多没觉悟的人看。这是法宝、佛宝、僧宝。三宝具足。度六道众生。这叫大慈大悲！心里面痕迹都不着。所谓是相有性无。事有理无。那是开悟的人。这个相有、事有是众生有感。菩萨有应。这个时候的身就不是业报身。是应化身。诸位想想。没有开悟的时候是业报。开悟的时候就是应化。我们一般讲乘愿再来身。要不要到极乐世界、到华藏世界、到诸佛剎土那里去再回来应化？不要。跟他方世界佛国土里面的佛菩萨来应化是一样的。他要到这个地方来要找一个身。你现在已经觉悟了。你现这个身还在。就用这个身。不要再换。所以一转变。就是从业力转变成愿力。业报身转变成应化身。你就得大自在了。

　　这时候这个应化身。形式上跟大家是一样。实际上不一样。实际上禅悦为食。法喜充满。他还要不要饮食？要。做给别人看的。如果他要不吃饭。人家说这个人是圣人。这个人是神。我们没有办法跟他学。学不到。所以释迦牟尼佛每天也去托钵。明显的告诉大家。佛是人修行成就的。他能行、能成就。我也能成就。你看增长大众的信心。启发大众的愿心。这就接引很多根熟的众生。接引根熟。善根成熟的人。一生当中遇到佛菩萨的示现必定得度。拿我们净宗来讲。必生净土。生净土就成圆满的佛果。现在时间到了。这首偈我们就学习到此地。

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