净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1589

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1589

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:55:00Z 2011-10-06T10:55:00Z 1 1892 10785 89 25 12652 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一五八九卷）　　2006/7/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1589

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。我们接着看李长者的《合论》。从「法性恒遍十方」这句看起。「法性恒遍十方。如影对现色身。同自身故。本不二故。体无差别故」。大乘教里面讲的法性就是哲学里面所讲的本体。而法性这个名词比本体意思还要深、还要广。法是指一切法。宇宙之间万事万法。性就是它的本体。这个意思很圆满。法性没有生灭。没有大小。没有远近。没有先后。《中观论》上讲的八不。可以说就是形容法性的。

　　法性实在讲是讲不出来的。不但讲不出来。也无法想象。所以佛经上常用四个字来形容它。叫「不可思议」。大乘教里面常说「动念即乖。开口便错」。没有法子形容。它不是精神。也不是物质。但是精神跟物质都是它变现出来的。都是它的现相。所以。长者在此地用恒遍十方。恒是恒常。永远不变的。在什么地方？无处不在。无时不在。超越空间维次。在佛法里面讲十法界依正庄严。总以它为理体。没有它就没有十法界。依正庄严都没有；它是能现能变。十法界依正庄严是所现、是所变。

　　可是它跟哲学里面讲的意思不一样。为什么？哲学里头有能有所。佛法也说能现能变。所现所变。但是它跟哲学不一样。不一样在哪里？佛家讲能所是一不是二。哲学里面讲的能就是能。能不是所。所不是能。能所是相对的。大乘教里面没有一样是相对的。这个要知道。如果有相对的。相对是妄想。永远不能见性；换句话说。永远没有办法证得诸法实相。这是佛法跟哲学不一样。所以民国初年。欧阳竟无大师说过。「佛法不是宗教也不是哲学。而为今时所必需」。就是今天这个世界不能少它。它确实能帮助我们解决一切疑难杂症。它真有能力解决。这个我们不能不知道。

　　底下长者用比喻来告诉我们。「如影对现色身」。影是影像。身跟影是分不开的。有身一定就有影。在光明之下。一定有个影。形影不离。形影是一不是二。「同自身故。本不二故」。可是影跟身虽然说是同自身。本不二。依然不能够比喻到那么恰当。只是个比喻。古人还有个比喻。用金跟器做比喻。「以金作器。器器皆金」。用金比喻作法性。器比喻作法相。就是色相。色身也好。色相也好。色身跟色相在此地是一个意思。哪一个色身不是真金？统统都是的。离开金没有色身。离开色身也没有金。这个比喻比身跟影还要贴切。为什么？身跟影。身一定在光线之下才有影。晚上没有日月灯的时候。有身没有影。看不见影。就是我们在白天黄昏的时候。黄昏在外面走的时候也没有影。所以。用金跟器来比喻更为贴切。让我们了解诸法

2014佛教讲经交流会

实相。就是我们一般讲宇宙人生的真相。或者是宇宙万物的真相。是一不是二。体无差别。

　　下面说。「十方诸佛智身如影。所言如响。如是信解。当得成佛」。到这里是一段。十方诸佛是已经修行证果的人。最近半个世纪。西方人对灵学的研究兴趣愈来愈大。这是个好现象。西方人说这是超科学。本来科学是不承认有神灵的存在。也就是抱着无神论。可是在这一百年当中。许多科学家用科学的方式来探讨、来研究。确实发现有灵体的存在。确实有轮回的存在。现在西方许多人都能够接受了。可以说部分接受。还有一部分怀疑。比起从前完全不能接受好得太多了。

　　研究灵体。特别是这些灵体有时候偶尔附在病人的身上。他讲话了。透露了许多讯息。讯息里面最重要的告诉我们。人是永远不会死的。这个讯息重要！因为哪个人不贪生怕死？如果晓得自己永远不会死。贪生怕死的恐惧就没有了。生死是一回什么事情？为什么会有生死？高层次的神灵告诉我们。你到这个世界上来投生是来学习的。是你有很多功课要做。学习到一个阶段必须换个空间维次。换个维次你再去学习。课程很多。学不完的。什么时候学完就毕业了。他讲的这些话。我们学佛的人一听就懂。

　　高级的神灵是什么？还不是佛菩萨随类化身。就像观音菩萨三十二应一样。应以什么身得度就现什么身。有时候这个神灵现身。有时候这个神灵有声音。跟你讲话。你看不到人；还有时候不讲话。完全用心灵感应。你知道这个时候有神灵。或者有上帝、天使在身边。他告诉你很多讯息。既看不到形相。也听不到声音。你心里明白。这就是佛教里面的感应。显感显应。冥感冥应。显感冥应。冥感显应。就这个。我们经教里头讲得很多。

　　你能听到声音。你能够见到色身。见到神灵的身相。这显感显应；听不到声音。见不到形相。你感觉到他存在。用灵性来沟通。他把讯息传你。你明白了。觉悟了。冥感冥应。这就是说「十方诸佛智身如影」。他能现身。这个身不是物质。纵然现形相也不是物质。为什么？我们讲化身。他跟你说几句话。教你几桩事情。完了这身就不见了。一转身就走了。就突然不见了。再也找不到。化身。虽有身。他的身不是物质。十方智身如影。你能不能执着？不能执着。

　　然后你再想想。诸佛菩萨的智身如影。我们今天的色身也不例外。《金刚经》上给我们提了一个总的纲领。「一切有为法。如梦幻泡影」。梦幻泡影这四个字意思都相同的。都是抽象的名词。没有实体。这是佛告诉我们事实真相。我们眼前六根六尘这些现象没有一样不如是。凡夫怎么？凡夫把这个幻相（梦幻泡影的相）执着以为是真实。错就错在这里。这一执着。带来无量无边的烦恼。见思烦恼就是从这里起来的。身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪欲、瞋恚、愚痴、贡高傲慢、怀疑、恶见。不都是从这儿出来的吗？

　　我们起心动念、言语造作。正像《地藏经》上所说。「无不是罪。无不是业」。造业就感果。实在讲业因果报也是梦幻泡影。虽是梦幻泡影。可是你迷。你不知道。那你就真受了。就好像作梦一样。做了个恶梦。惊醒的时候吓了一身冷汗。因为你作梦不知道是梦。如果知道是梦你就不会害怕了；你不知道。迷在里面。我们今天这个境界。谁知道是梦幻泡影？真的知道是梦幻泡影。你就放得下了。为什么放下这么难？放下见思

佛教净空法讲经

烦恼。你就超越六道轮回。你就证得正觉；无上正等正觉第一个位次你证得了。你证得正觉。智慧开了一部分。六道里面的空间维次统统突破。你不住六道。你住在四圣法界。因为你还有分别。分别要是断掉了。再破一品无明。你就超越四圣法界。那真的就成佛了；就是此地讲的十方诸佛。你就是十方诸佛之一。最难的是难在认知事实真相。这是最困难的。

　　所以诸佛菩萨示现在这个世间。帮助众生的就是破迷开悟。就是把事实真相给你说出。了解真相之后。你就晓得我们生生世世的目的。真的是有目的。目的就是断烦恼、开智慧。也就是章嘉大师教给我的。生生世世的目的就是看破、放下。放下、看破。不是没有原因的。要学看破。要学放下；看破是智慧。放下是功夫。你一层一层往上提升。升到顶头就是佛。成了佛怎么样？成了佛还要帮助众生。不是成佛就没事了。还有很多人迷惑颠倒。成了佛还去普度众生。

　　普度众生要做种种示现。应化到十法界那不是业报身。那是什么身？就是此地讲的智身如影。不是业报。三身佛里面。我们讲报身佛。报身佛是智身。我们在六道里面这个报身。是善、恶、无记这三种。三类的业。善心、善行。善因就有善果。三善道。人在三善道里面。天上比人间好。能够继续断恶修善。人间很麻烦。善跟恶是一半一半的。如果没有遇到好的缘。好的缘是什么？善友。受到好的教育、善的教育。他会堕落。

　　像现前这个社会就很麻烦。从小所接受的教育。现在是什么教育？电视的教育。稍微长大一点。现在小孩五、六岁就玩计算机。就接受网络的教育、电动玩具的教育。这个诸位比我知道得更清楚。这些教育教什么？教色情、教暴力、教杀盗淫妄；没有伦理、没有道德、没有因果、没有智慧。这怎么得了！接受这种教育长大的那些人。我们可以说是无恶不作。他认为作恶是正常的。为什么？从小就是受这个教育。怎么不是正常？杀人、放火、贪婪。都是正常的。这样的教育会导致世界末日提前了。

　　有没有救？除非地球上所有的居民都

如何形容佛教弟子讲经

觉悟。都回头。才能挽救。否则的话肯定走向毁灭。谁能救这个世界？我常常讲的两种人。一种是国家领导人。一种是媒体的主持人、因特网的主持人、卫星电视的主持人、广播的主持人。他们有权。什么权？就是教化的权在他们手上。他如果要是用伦理、道德、因果、智慧。这个世界就有救；如果还是用杀盗淫妄、色情暴力。这世界就走向毁灭。所以。西方这些通灵的人。接受到高等的神灵透出来的讯息。这个世界没有人能救。世界末日肯定是有。到底是什么时候？神灵透了个讯息。不在我们这一代。诸位要知道。说这个话大概是在三、四十年之前。不在我们这一代。我们是指谁？就像我这一代。我八十岁了。就算活一百岁。还有二十年。二十年世界还不会到末日。但是三十年、五十年之后就靠不住了。就很难讲了。

　　所以美国也有个预言家。他讲的世界末日现象就像诸位看到的末日地图一样。什么时候世界会变成那个样子？他的讲法大概是二一００年。也就是二十一世纪末世界就会变成那样的。不是突然的。慢慢变的。而且他在预言上说。到那个时候他会再到这个世间来看这个世间；就不知道他是用灵体。还是又投胎到这个世间来做人。这就不得而知了。一般我们的推测。灵体应该是比较可能。他来看看这个世界。从前居住的地方。将来再来看。这变成废墟了。

　　我们晓得这个道理。有这么多的讯息。西方人这些讯息。跟佛法所讲的没有两样。他们是讲生生世世都是来学习的。佛也是教我们生生世世是来修行的；学习就是修行。修行就是学习。学习什么？把烦恼习气统统断掉。他也是这么说法。劝人要学习爱心。要舍弃嫉妒。舍弃瞋恚；对自己、对别人要学习信任。不要怀疑。怀疑是病。怀疑自己。怀疑别人。这是错误的。你看跟我们佛经上讲的有什么两样？灵学的普及、发达。对于佛法的教学有很大的帮助。特别是把佛法介绍到西方。西方现在这个风气已经很盛。你跟它一结合。那就很容易接受。对我们东方人学佛的也增长了信心。我们要认真学习。

　　从哪里学？我们今天从《弟子规》学。要真的会学。你才能提升自己。《弟子规》很深。很不好懂。看起来很简单。叫望文生义。你所得的利益非常小。为什么？你理解的是狭义的。我讲它深。它是广义的。譬如我们举头一句「父母呼。应勿缓」。你看到这是父母。父母亲叫我。我要赶快答应。这是狭义的。别人呢？别人不是我父母。他叫我。甚至我可以不理他。错了。大乘教里面告诉我们。「一切男子是我父。一切女人是我母」。父母呼就是所有一切人叫你。你都应该像对父母一样的态度对人。这个意思深！这样你才能提升。才升得起来。所以千万不要小看《弟子规》一千零八十个字。它的内涵包罗万象。可以讲遍法界虚空界都在其中。你统统都会了。统统学通了。知道什么？知道法性恒遍十方。知道自他本不二。体无差别。这个《弟子规》就遍虚空遍法界了。

　　《华严》是圆教。古人所谓「圆人说法。无法不圆」。圆人修法。无法不圆。《华严经》上告诉我们。自他不二。一多不二。这些话讲得太多了。这不二法门。一即是多。多即是一。《弟子规》是一。千经万论是多。《弟子规》展开是不是千经万论？是。不但《弟子规》是千经万论。《弟子规》上每个字都包含一切法。你信不信？我们前面念过。微尘里面有世界。一个字比微尘大多了。微尘是肉眼看不见的。那里头有世界。我们讲遍法界虚空界在一微尘中。无量的微尘就是无量的法界。无量是一。一为无量。不可思议！更深的。深的我们这个经后面会讲到。实在讲。我在讲的时候已经把讯息都透露了。微尘里面有法界。微尘法界里面又有微尘。那个微尘里头又有法界。重重无尽。这叫深！

　　一法即是一切法。那个法不是说只有佛法。任何一法。佛法里头没有讲专一的。讲一都是任一。所以一经通一切经通。你说我学《弟子规》能不能成无上正等正觉？我给你点头。给你印证。决定可以。为什么？通一切法！就是你要得真干。彻底的干。法界虚空界里面一切众生。男性是我父。女性是我母。一切众生皆是未来诸佛。你怎么会不通？你要没有这种认知。你的思惟、你的言行就离不开妄想分别执着。所以。你真的看破了。宇宙是一不是二。真正看破了。自他不二。我身、他身不二。佛法跟非佛法不二。《华严》跟《弟子规》不二。《华严》跟《新旧约》不二。你这才通了。真的通了。

　　怎样才入这个境界？执着没有、分别没有、妄想没有。就通了。所以我们生生世世学习的。学习什么？没有别的。就是学看破、放下。佛法总的指导原则。头一个就是你要把执着看破。把执着放下。执着看破是什么？对于一切执着的明白了。明了它究竟是一回什么事情。你才肯把它放下。《般若经》上讲得多好。「一切法」。世出世间一切法。「无所有。毕竟空。不可得」。般若破执着、破分别、破妄想。换句话说。是帮助我们看破的。所有一切戒律是帮助我们放下的。功夫纯了之后。一切都归于自然。归于自然就是归于法性。我们妄想还没破。我们会说与法性相应。妄想破的时候。哪有什么相应不相应。就是法性。所有一切善法全是法性。所有一切不善法是违背了法性。迷的时候就有不善法出现。觉悟的时候没有一法是不善的。法性里面找一个不善的找不到。正如同《起信论》里面所说的。「本觉本有。不觉本无」。找不觉。在本性里找不到。找烦恼找不到。找生死找不到。自性纯净纯善。自性就是此地讲的法性。

　　所以我们晓得佛身如影。佛言如响。响是什么？自然的。响。我们一般讲回音。在山谷里面我们长啸一声。我们的声音停下来的时候就有回音过来了。响是回音。有这个现象。没有自性。所以它不是真的。跟前面讲的。用影的比喻是一样的意思。「如是信解。当得成佛」。当然你先是明白了。事实真相搞清楚了。这个清楚总的来说。就是一切法无所有、毕竟空、不可得。世出世间一切法就是这样的。你理解了。明白了。你相信。没有丝毫怀疑。当得成佛。这句话你相信吗？为什么？你真的相信了。你说你放不放下？你还有执着吗？你还有分别吗？你还会有妄想吗？当然没有了。于世出世间一切法没有执着了。你成正觉；没有分别。你成正等正觉；没有妄想。你成无上正等正觉。这不就是当得成佛吗？成佛不难。凡夫成佛一念之间。我前两天画了个图。我让悟梵师把它贴在这个地方。大家看看。你一看就明了。凡圣差别在哪里。为什么会有凡圣。怎样转凡成圣。让你一看一目了然。你真搞明白了。成佛这个事情还需要问人吗？确实在一念之间。

　　下面说「我今信者。亦如是知。如是信解。云何有退」。这就是说学佛有退、有不退。为什么会退？是你对真相不了解。不了解是你对你自己有疑惑。我这一身罪业。我能成就吗？看看别人。别人也没什么了不起。你要怀疑别人。认为别人不能成就。自己不能成就。真不能成就了！所以释迦牟尼佛当年出现在世间。他对一切众生最大的贡献是什么？就是把这个理事、因果、性相讲清楚了、讲明白了。讲明白。你了解了。了解之后你相信了。你也肯这样干。你怎么会退转？由此可知。所有一切会退。总而言之一句话。对事实真相不了解。他就会退心。

　　由此可知。我们自己要想保任自己的信心永远不退。有一个好办法。什么好办法？读经、研教。经教学得愈深刻、愈契入。自然就不退。西方人讲的学习。你这一生当中肯定有非常好的成绩。非常好的成绩。你这一生把所该学的学圆满了。学圆满是什么意思？成佛了。这一生真能办得到吗？带业往生就能办得到。带业往生里头最重要的就是信心。如果一退转。当然你就没办法了。你要这一生当中对净宗法门有百分之百的信心。真的是一门深入。长时熏修。这个长真的是难得。不像其它宗派法门。那个长时期是真长。净宗讲长时期也不过三年、五年。你就能移民到极乐世界去了。只要到极乐世界。凡圣同居土下下品往生也成佛了。不思议的法门。好。现在时间到了。我们休息几分钟。

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请接着看下面的论文。「全身全心一切境界。总是法界一真。法身体用理智。住在何所。退至何处。若也身心有所依住。放却依处。即有退失」。这一段是给我们讲为什么有退、有不退。如果你明了、认知我们现在全身全心。身是我们的身体。心是我们的起心动念。身外一切境界。这个境界从内。我们贴身穿的一件衬衣。远就是遍法界虚空界。这一切境界。这一切境界是什么？总是法界一真。这个地方透了一点消息。法界一真就是一真法界。证得一真法界的人就成佛了。就成无上正等正觉。诸位看到「总是」。一真法界在哪里？就在此地。中峰大师在《三时系念》里面明白的告诉我们。弥陀就是自心。

台湾佛教讲经网站

就是自己的心。自心就是阿弥陀佛；此方就是净土。净土就是此方。净土是一真法界。弥陀是一真法界。跟我们是一还是二？说真话。一而二。二而一。自他不二。彼此不二。生佛不二；不二就叫一真。二就不是一真。不二就是一真。

　　由此可知。一跟二从哪里来的？从分别来的。你有分别。就有一真、就有十法界；没有分别。一二都没有。不得已称它为一真。所以。一真的一不是一二的一。一二的一是对立的。这是没有对立的。实在说不出来。假设一个名词。所以会听经的人。《起信论》里面告诉我们。「离言说相。离名字相」。一真、十法界是名词。不可以执着。你在这里面一执着、一分别。错了。所以用这些名词来言说是善巧方便。你可不能当真。你要当真就错了。名词术语好比我们走路的指路牌。你不能把指路牌就当作是你的目的地。那就错了。当然一般人不会把指路牌当作目的地。可是学佛的人真的把指路牌当作目的地。所以永远到不了目的地。原因就在此地。

　　所以你要了解。你看身心世界。境界就是世界。总是法界一真。这些东西到底是什么？是法身的体。法身的用。法身的理。法身的智。它在起作用。法身的体就是法性。法性的作用就是现相。法性为什么会现相？这里头有个理。有道理的。不是没有道理的。你怎样明白这个道理。明白它的作用。那是智。这个智就是法性里面本来具足的般若智慧。也叫做根本智。这不是学来的。本有的。本有。什么时候我们失掉？无明起来就失掉。失掉之后。对于法身的体、用、理就不明。就叫迷惑。就叫无明。本来你对于法身的体用理你都明了。一迷之后就不明了。所以叫它做无明；无明就是智迷了。智变成无明。

　　智怎么会变成无明？经教里面常讲。因「一念不觉。而有无明」。它为什么会有一念不觉？这一念是什么？不觉是什么？很难懂。《楞严经》上。佛把这个事情说出来了。佛是怎么说法？「知见立知。是无明本」。这个话还是不好懂。我们在讲经教学。跟同学们在一起研究。我说得更简单、更白。什么是无明本？佛讲知见立知。我把它换句话说。起心动念。这大家容易懂。要知道。我们这个身是法身。一切众生的身也是法身。山河大地。一切万事万物。十法界依正庄严。一切不同空间维次。一个法身。叫一法身。只要你不起心不动念。你就看到。你就明白了。为什么？不起心不动念。无明没有了。自性里面的智现前。就是此地讲法身的体用理智的智现前了。智就是自性里本有的智慧般若。佛法里又称为佛性。佛家讲法性。法性是全体；讲佛性。佛性单单讲法身的体用理。就是讲智。这个智就是觉。本觉。所以《起信论》上说「本觉本有。不觉本无」。不觉是什么？不觉是迷。就是起心动念。起心动念就不觉了。不觉本无。

　　我这个说法如果你再听不懂。我举个比喻你慢慢去想。譬如镜子。古人常用。佛也常用。我们每天早晨起来照照镜子。洗脸照镜子。晚上睡觉之前洗个脸也照镜子。我们面对着镜子。自己好好去观察一下。镜子有没有起心动念？镜子有没有分别执着？没有！不但镜子没有分别执着。好的它照。不好的它也照。它决定没有分别。实在讲。它没有起心动念。所以。佛菩萨常常教我们「用心如镜」。你就成佛了。你每天面对着镜子。镜子就跟你说法。镜子说你像我这样你就成佛。镜子里面现的相。善人也现。恶人也现。佛菩萨也现。妖魔鬼怪也现。它绝不拒绝；香花它现。很臭的秽物它也现。决定没有起心动念。决定没有分别执着。几个人懂得学镜子？天天学镜子。天天照镜子。真正契入了。恍然大悟。叫大彻大悟。明心见性。

　　现在我们说实在话。对电视机的画面大概比照镜子的时间还要多、还要长。电视机的画面也一样。它也是没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。拿这个来做比喻。我们去体会法身的体用理智。也很接近。所以看电影、看电视。如果是会看的。他就觉悟了。会看看什么？不着里面的相。修行的功夫。《般若经》上告诉我们的。「外不着相。内不动心」。《金刚经》上讲的「不取于相。如如不动」。你看电视你能够不取于相、如如不动。我们一般讲。你在参禅。面对着电视机学什么？学离一切妄想分别执着。面对着电视画面。看这个画面的时候。毕竟空。无所有。不可得。这是什么？这是会看。这是修行。不会看的。随着幻境扰乱自己的心性。所以你看它笑你也笑。它哭你也哭。你的心被外面境界转。会看的人怎么样？会看的人自己如如不动。转外面境界。外面境界怎么转？看到外面境界的真相。真相是无所有、毕竟空、不可得。即相离相。妄想分别执着统统都没有。

　　所以底下讲。「住在何所。退至何处」。它根本无所有、毕竟空、不可得。所以《般若经》上讲「无住生心」。你要有所住。你就会有退。你无住你往哪里退？知道遍法界虚空界所有一切的万象都是梦幻泡影。《金刚经》上四句偈好！一切有为法。包括世出世间一切法。都是有为法。有为法就是有生有灭。剎那不住。我们看电影、看电视要明了。面对着我们眼前的影像是幻相。不是真相。电影比较更容易体会。电影是幻灯片。放映机镜头打开。这个影片照在银幕上。立刻就关起来。再打开。第二张。一秒钟开关二十四次。也就是一秒钟你看二十四张幻灯片。这是相续相。你就知道它不是真的。你才看到。已经过去了。二十四分之一秒。我们看电影在银幕上以为是真的。其实每一张都是独立的。所以说生灭同时。太快了。速度太快了。

　　那么我们现前的现相。一秒钟有多少次的生灭？电影院看电影。一秒钟二十四次生灭。佛在《仁王经》上告诉我们。《仁王经》是讲我们现前感官的世界。佛说一弹指有六十剎那。一剎那是什么？是一弹指的六十分之一。我们弹得快。用力弹。弹得快大概一秒钟可以弹四次。一剎那里头有九百生灭。我们用四次。四乘六十再乘九百。刚刚好两个十万八千。就是说明我们现前的现相。你眼见的、耳所听的。你所接触到的现相。一秒钟多少个生灭？二十一万六千生灭。二十一万六千！不是二十四次。

　　这个说法我们《华严经》前面很多次向诸位报告过。我说这是佛的方便说。不是真实说。佛是用方便。所谓是善巧方便。让你从方便去体会真实。为什么？真实说不出来。要用方便来说。真实总在是亿万分之一秒。不止二十一万六千。这是我们生在今天科学昌明的时代应该理解。然后我们才晓得佛讲的。一切法无所有、毕竟空、不可得。就明白了。就像你看电影。电影银幕上的现相是不是无所有、毕竟空、不可得？点头。没错。这个讲得好。确实是无所有、毕竟空、不可得；但是讲到现前。你就迷了。电影里面是一秒钟才二十四次。你居然知道它是无所有、毕竟空、不可得。那么现前我们的现相一秒钟大概是亿万次。亿万次！太快了。所以佛只好说个不生不灭。

　　如果它真的没有生灭。说不生不灭不叫废话？真的是有生灭。生灭太快。看不出来。所以叫不生不灭。听话要会听。所以生灭即是不生灭。不生灭即是生灭。生灭不二！你去细细体会这个话的味道。你要真的搞清楚、搞明白了。你还有什么放不下的？不但身外之物放下了。决定不放在心上。连身体都放下。为什么？不可得。身体这个相也是如此。也是剎那生灭。前一秒钟的我跟后一秒钟的我决定不是一个。这个道理要懂。

　　你要真的不懂。还是用电影的摄影机。用这个东西来拍照。在电影的摄影机之下。你的一举一动拍成胶卷。一秒钟二十四张。你仔细看看底片。前面一张不是后面一张。后面一张不是前面一张。然后你就晓得。你这个身一秒一秒不一样！连起来是相续相。单单来看。一张是一张。从这些地方才真正能够认识无所有、毕竟空、不可得。才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是这样的。何况身外之物？所以。所有一切贪着全是假的。如果真的能够贪得。释迦牟尼佛也会拜你做老师。你真的可得。一切诸佛如来都知道一切法不可得。你还有法可得。那了不起。十方诸佛当然会拜你做老师。得不到！

　　我们人间。人到死的时候才看出来。他赤手空拳而来。走的时候还是赤手空拳而去。佛法里面讲「万般将不去。唯有业随身」。这个话现在西方研究灵学的人他们明白了。你能够带去的就是你学习的这些成就。如果还没有学得好。你还要来一次。同样的。你在人间没有学得好。就是说做人没学得好。一定要学好做人。你生天了。生天怎么样？不会再堕到人间来。你修得好。如果修得不好的话。会堕落。几个人能学得好？佛家讲六道轮回。六道轮回统统在学习。六道是六种不同的环境。你到这里面去投胎、去学习。

　　所以我常讲。顺境、逆境、善缘、恶缘全是增上缘。为什么全是增上缘？统统都在里面学习。三恶道是三种恶趣。造作贪瞋痴慢的果报。在那个里面学什么？在那个里面学断贪瞋痴慢。你才能出离。你贪瞋痴慢不断。你就离不开那个地方。为什么？你没有学好。你毕不了业。地狱是瞋恚的因堕到那里面去的。必须把瞋恚断掉。你才能出得来；饿鬼道是贪婪的心。悭贪。自己有舍不得

佛教协会的讲经交流会

给人。没有的希望贪得。贪而无厌。鬼道。什么时候能把悭贪放下。你就离开饿鬼道；愚痴放下。你就离开畜生道。就这么个道理。人间是五戒、中品十善。五戒、中品十善修好了。你就脱离人道到天道。一层一层向上提升。这就是西方人所讲。生生世世你到哪一道、得什么样的身。真正的目标、意义就是学习。这个话讲得一点都不错。他们说学习。佛家讲修行。一定要把我们的思想、见解、言行修正过来。

　　邪正的标准是什么？标准是法性。这个标准不是哪个人订的。戒律决定不是释迦牟尼佛制定的。而是释迦牟尼佛觉悟了。彻底觉悟了。思想、见解、言行就是法性。我们一般人说统统随顺法性。不违背法性。记录下来叫做戒律。所以。戒律是自己的本性。就是我们儒家《三字经》上所讲的「人之初。性本善」。你要懂得戒律就是性本善。《弟子规》是性本善。《太上感应篇》是性本善。《十善业道》是性本善。你说你要不要学？你现在完全相违背。那就是不善。不善是迷。善是觉。我们现在没法子觉。但是依照这个学。学久了自然就觉悟。这就是因戒得定。因定开慧。

　　你在这个生活规范学久了。自然你不会起恶念。你心是定的。我们讲现在人心浮气躁。这是烦恼的现象。你会心平气和。心平气和的人就开智慧。心平气和是定。定开慧。那个慧就是前面所讲的法身的智。法身有体、有理、有用、有智。有体用理智。智慧就开了。智慧开了之后你才晓得戒律是一回什么事情。真的明白了。自然的变成自己生活的规范。不是有意去持戒。一定要照这个。不是的。自然的。表现在外面就是这个。没有觉悟之前是要勉强学习。学习到最后契入境界。统统明白了。所以有依住就有退失。

　　我们初学没有开悟。没有开悟我们要依佛。佛教导我们怎么做。我们就这样去做。但是烦恼习气很重。有时候烦恼习气现行。虽然知道是错的。他还是要去犯。这就退转了。所以有退有失。觉悟就不退。你看看佛给我们讲三种不退。第一种是位不退。什么时候位不退？小乘初果、大乘初信。《华严经》上我们现在念的是第十信的菩萨。初信就不退了。你要问为什么不退？他有小的觉悟。他明白了局部的事实真相。所以他勤学、好学。就不会退转；我们一般凡夫。最怕的是不好学。那就太难了。不读经、不听教、不好学。你要说他不退。不可能。不听经、不好学。不退。那除非是什么？佛菩萨再来。不是凡人。凡人哪有不退的道理！

　　我们学佛。我学佛五十五年了。讲经教学四十八年。天天干。才能维持着不退转；如果不是天天干。早就退了。我是个过来人。我比别人清楚、明了。所以我对于护法非常感恩。你要没有好人来护持你。没有这个缘。你就不可能不退转。我念念不忘韩馆长。她护持三十年。三十年让我安心。没有任何顾虑。安心的读经。三十年不离开讲台。她成就我的。这个恩德。说实在的话就像开经偈上讲的。「百千万劫难遭遇」。不容易的事情！什么人能够帮助你三十年。让你无有后顾之忧。物质上的生活。佛家讲的四事供养。饮食、衣服、卧具、生病的时候医药。都给你照顾得很周到。你的心就安了。一心向道！三十年锲而不舍。成就初步的戒定慧三学。到我达到这个目标。她走了。

　　我经过这三十年的训练。无论是顺境、是逆境。我不会被境界所转。我能够坚定继续的勇猛精进；没有那三十年的基础。办不到！所以我很清楚。一个人的成就最重要的是护法。对护法决定要知道感恩戴德。知恩报恩。不能有丝毫的疑惑。不能有忧虑。我们彼此建立了信心。她这一生做了一桩好事。成就我；我对她的回报。一生把自己境界不断向上提升。将佛法弘扬光大。这个功德全是她的。这诸位要晓得。没有护法就不可能有弘法的人。有善护才有好的法师、大德出现。所以护持的功德是第一。

　　今天在香港讲经。谁的功德？何彩娟居士、何丽湘居士、张美凤居士。他们三个人的功德。他们三个要不把我再请回香港来。我不可能来。今天道场的成就是她们的功德。我们今天讲经。都是她们的功德。一般人不知道。深入经藏明白人清楚。护持的人纵然修行不好。他有福报。即使将来他不幸堕恶道。他还是有福报。他堕到饿鬼道一定当大鬼王。到畜生道那就像安世高的同学一样。做龙王。不是普通人！所以护法的功德第一。没有善护怎么能有成就的人？纵然有成就。到这个地方来弘法利生。没有人护持。你就没有法缘。

　　所以世尊当年在世。把这些护法的工作委托给国王大臣、长者居士。他们明理。他们懂得。知道请转法轮。请佛住世。请转法轮就是请法师来讲经。世出世间善事。这是第一大善事。请法师在这个地方讲一天经。讲一个小时经。功德都不可思议。请法师常住在这个地方讲经。就是请佛住世。讲一座功德就不可思议了。何况住在这个地方长期讲经。理不能不明了。明了之后自己做出好的样子给人看。真心护持。护持不容易。也要受很多的磨难。也要付出很大的代价。

　　成就一个人。同样一个道理。你在家里面你培养你的子女。全心全力。你做老师培养一个学生。亦复如是。护持道场。护持一个善知识。无论是在家出家。真正修行人。真正有能力从事于弘法利生的人。跟培养子女那种辛劳没有两样。这里建个道场。道场需要管理。道场为谁？道场为一切众生。道场为正法久住。决定没有个人的利害在里面。如理如法。那个功德多大！如理如法的道场。诸佛护念。龙天善神拥护。你要真正讲功德。那只有佛经上这句话。唯佛与佛才能知道。除如来以下。不可思议。

　　这种缘不容易遇到。真的是百千万劫难遭遇。可是遇到之后。头一个你要认识。机会到了。修积功德。修福德的机会到了。遇到之后你能够认识。把它抓住。一生好好的干。有无量的福报。世间的人王、诸天的梵王。都是这些人干的。他们往后的果报。如果瞋恚心没有断。脾气很大。将来是阿修罗王、罗剎王。大福报！都是这么来的。所以你对于十法界业因果报清清楚楚、明明白白。

　　底下一句说「自了」。自己明了。「身心本无依住。本无所得。一切语言分别。如空中响。应无作缘。任物成声。本无依住。了如斯法而生信解。即无退转」。后面这个结语讲得更清楚、更明白。给你说明为什么会不退。为什么我们看《华严》圆教初信位菩萨就不退了。虽然他的断烦恼跟小乘须陀洹相等。须陀洹也是位不退。但是行、念会退的；而圆教《华严》里面初信位的菩萨。三种都不退。这个真的不可思议。长者给我们这么一分析、一开示。我们明了了。一丝毫疑惑都没有了。这是一乘圆教无比殊胜之处。现在时间到了。这一句我们明天接着讲。

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