净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1590

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1590

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:55:00Z 2011-10-06T10:55:00Z 1 2025 11548 96 27 13546 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一五九０卷）　　2006/7/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1590

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。我们接着看李长者的《论》。从「自了身心本无依住」这一段看起。我们先把文念一遍。「自了身心本无依住。本无所得。一切语言分别。如空中响。应无作缘。任物成声。本无依住。了如斯法而生信解。即无退转」。这是讲的大乘圆顿菩萨。圆顿菩萨不能说他有阶级。也不能说他无阶级。克实而论。没有阶级的存在。为什么？他们从一入门就明了诸法实相。虽然没能够证得。可是他明了。所以悟有两种。一种叫解悟。一种叫证悟。譬如现在科学上。我们常常听到量子力学里头所讲的夸克。有没有人见过？没人见过。只是从理论上推演出来的。可能它存在。我们现在的科学仪器还不够精密。无法观察得到。这桩事情。大乘教里面佛常讲的微观世界。佛讲得好。我们在前面经文里面都读到过。

　　科学里面讲这些最小的物质。讲分子、原子、电子、粒子。现在讲到夸克。佛完全用一个「尘」。用这个名词。尘有大小。大的。佛讲牛毛尘。牛的毛很粗。有一粒微尘在牛毛尖端上。好比这是牛毛。我们把牛毛尖端放大。尖端上。放在这上面它不会掉。它非常稳当。可见这一粒微尘很细很小。还有比这个更小的。羊毛尘。羊毛比牛毛细得多。再细的。兔毛尘。兔毛比羊毛又细了。再小的。水尘。水有密度。但是它的密度里面还是有空隙。在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去。没有障碍。这小。比水尘小的是金尘。就是金属。金属的密度比水的密度大。可是在高倍显微镜里面能看到。它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍。这叫金尘。比金尘更小的。才叫微尘。

　　佛经里常讲微尘。诸位要知道。微尘是我们肉眼看不见的。佛说阿罗汉的天眼能看到微尘；换句话说。诸天的天眼看不到。即使是非想非非想处天。这是二十八层天里面最高的。他都看不到。证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的。有色聚极微。再细的就是极微之微。佛就讲到此地。再没有了。再细的就没有了。就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘。跟虚空做了邻居。不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西？我们就不得而知了。极微之微。在大乘教里面。法身菩萨才能见到。阿罗汉见不到。可是更妙的。妙在哪里？极微之微。那么小的一个物质（它是物质。物质最小的单位）。那里面有世界。那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二。就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭。这是讲到事实真相。

　　微尘里面的世界谁能进去？佛在《华严》上告诉我们。普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘。那个微尘里头依旧有法界。重重无尽！现在科学没说到。跟《华严经》一比。现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛。《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情？是法性。法性本来就是这样的。法尔如是。本来就是这样的。佛法所求的没有别的。回归法性。一切法从法性生。一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性。见性成佛」。确实是一门大学问。

　　所以大乘圆教。当然我们现在在修证功夫上来说。我们连初信位都没达到。但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界。但是我们相信那不是神话。诸佛如来他们亲证。佛告诉我们。我们有没有分？佛说「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。这个话说得很明白。佛跟法身菩萨何以能证得？就是他们把妄想分别执着放下了。所以证得。诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告。心跟法性融成一体。物质的身体（肉身）跟法界融为一体。跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了。所以在将证未证之前。现在这个经是在这个境界里头。将要证还没有证。在这个边缘的状况之下。自了身心本无依住。这是我们能够肯定的。

　　我们今天能够明了是属于解悟。为什么？分别、执着没放下。换句话说。我们今天是有依有住。有依靠、有住。我们今天是有所得。这是什么境界？梦幻泡影。《金刚经》上讲得好。「一切有为法。如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」；换句话说。六道是梦。十法界也是梦。梦里面。梦就是迷。迷了自性才有十法界、才有六道轮回；觉悟之后没有了。觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住？这一切法不是真的。

　　法相宗《百法明门》给我们很好的启示。你看它前面。这一百法。天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法。让初学方便。前面九十四法叫有为法。有为法就不是真的。「一切有为法。如梦幻泡影」。有为法里面包括什么？包括我们现在科学里面讲的时间、空间。空间的维次都是属于有为法。有为法里面有依有住。有得有失。但是这些有为法不是真的。梦里面有得有失。醒过来知道哪有得失？如果了解事实真相。头一个好处。你的得失心没有了；得失心没有了。你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的？患得患失。就从这儿来的。你知道一切法不可得。包括这个身体。这是我们讲了多少遍。你连身体都得不到。这个幻相剎那生灭。念念不住。身体都得不到。何况身外之物？这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执着。你就证阿罗汉果。你就证得正觉；再放下分别。你就证得正等正觉。那是菩萨；最后再能把妄想放下。你就成佛了。

　　世间人在六道里头、在十法界里面。生生世世。外国人讲学习。你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了。身体衰老了。不好使用了。换个身体再来六道里面轮回。为什么？学习。学习有学对了、有学错了。学对了往上提升。就跟念书一样。我念三年级。功课很好。明年升四年级；三年级念得不好。考试都不及格。明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了。你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么？统统在学习。明白这个道理。要好好的学习。一定要在这一生当中把自己功课做好。把自己功课做完。能做得完吗？能。净宗法门可以做完。除这个法门之外。其它的功课多。你一生肯定做不完。做不完来生再来。

　　你看看佛在大经里面告诉我们。小乘须陀洹不错了。八十八品见惑断尽。证须陀洹果。须陀洹就是圣人。但是他功夫不够。就是说见思烦恼没有断尽。见思烦恼变现出六道轮回。这个没有断尽。你出不了六道。那得要学。学什么？学把它断掉。我们从总的纲领上来讲。须陀洹已经学会放下身见。不再执着这个身是我。放下边见。边见就是对立。我们常讲的。修行从哪里修起？从我们自心深处。将对于一切人事物对立的念头要放下。要把它化解掉。永远不会再跟任何人、任何事、任何物对立。对立放下。边见就没有了。边是二边。现在科学讲的相对论。相对没有了。这个话说起来容易。做起来不容易。这个条件才能证须陀洹果。在我们这个经里面就是初信位的菩萨。初信位的菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等。智慧不一样。智慧比小乘高得太多。小乘人望尘莫及。这我们在《华严》上读到的。

　　看破是破所知障。放下是破烦恼障。我初学佛的时候老师教我看破、放下。看破帮助放下。放下帮助看破。从初发心到如来地。秘诀就是这个。看破之后。最重要的赶紧放下。把对于宇宙人生的一些错误观念放下。然后再学着把错误的思想放下。错误思想是什么？自性里面没有贪欲。我们今天贪欲要放下。这就是我们的功课。贪欲的对象无量无边。样样都要放下。为什么？「凡所有相。皆是虚妄」。名是假的。利也是假的。财也是假的。色也是假的。没有一样不是假的。自性清净心里面没有这些东西。

　　自性清净心是平等的。自性是和睦的。具足无量的德行。所以德行是自己自性本来具足的。现在我们迷失了自性。起心动念、所作所为都是自性的反面。今天我们要学习的就是要把它回归。还原回归到正面。这就对了。你修学就没有错误。你的境界逐渐要向上提升。你不会向下坠落；所以学错了就往下堕落。学对了就往上提升。课程太多了。无量无边。外国有些科学家知道这个事情。生生世世学习没有止境的。可是佛法里面有止境。不是没有止境。到什么时候是止境？究竟圆满的佛果。佛经上称为无上正等正觉。那就毕业了。

　　不过毕业之后的工作。你要做的事确实是没有止境的。那是什么事？帮助十法界无量无边的众生。帮助他们觉悟。帮助他们放下。在佛法称之为乘愿再来。度化众生。度化就是教化众生。这个工作没有止境的。众生有感。菩萨就有应。感应道交。决定没有一次错误的。这是所谓「佛氏门中。不舍一人」。所以首先要自己明了。身心本无依住。这桩事情前面讲得很多。后面经文里面还会有细讲。确实无依无住。剎那生灭。真相要晓得。本无所得。这两句话比什么都重要。你要认为你有得。包括这个身。这都是错误的观念；错误的观念就是无明。就是迷惑。无明在哪里？这就是！你怎么还执着这个身有所得、有依住？这就错了。

　　了解之后。随缘。佛菩萨随缘。诸佛菩萨在十法界示现随缘。就像楞严会上所讲的。「随众生心。应所知量」。「当处出生。随处灭尽」。这就是无依住。就是不可得。我们凡夫虽然迷。虽迷了。可是事实是一样的。我们也是当处出生。随处灭尽。这个圣凡没有差别的。一个是知道。一个是不知道。知道是觉悟。不知道是迷惑。知道。在一切境界里面不生烦恼。只生智慧。就像惠能大师给五祖所说的。弟子心中常生智慧。为什么？他不迷。念念觉而不迷。我们的麻烦是念念迷而不觉。错在这个地方。迷而不觉。起心动念、言语造作。叫造业。业有善恶。善业是六道轮回的三善道。恶业是恶道里面的三恶道。总出不了六道轮回。所以一定要觉悟！诸佛菩萨应化到世间来干什么？来教导我们。帮助我们破迷开悟。然后他真正才能够离苦得乐。苦是什么？六道苦。十法界苦。听佛的教诲。依照佛教给我们这些功课好好去做。确实你就能超越六道。超越六道在佛法里面讲。小学毕业。超越十法界这是大学毕业。

　　所以一定要把佛教的本质认识清楚。它是教育。不是宗教。我们称佛为老师。我们称本师释迦牟尼佛。自称为弟子。宗教里头没有师生关系的。师生关系是教育。教育里面是平等的。你看大乘经上常讲。一切众生皆有佛性。既有佛性。皆当作佛。宗教里面不可以这样说。宗教里上帝只有一个。不能说一切众生各个都要作上帝。那还得了吗？佛教里面是容许一切众生个个成佛。菩萨是佛的学生。阿罗汉也是佛的学生。我们也是佛的学生。菩萨、罗汉是我们的学长。是佛陀前期的学生。他们的班级比我们高。我们这是刚刚入学。一入学就把这个道理传授给我们。这是我们一生。或者是生生世世学习的总方向、总目标。

　　古时候。不要认为小朋友年纪小不懂事。只要他入学。头一天就会把教学的宗旨、方向、目标教给他。在中国。你看儒家教学。《三字经》。初学的课本。头一句话。「人之初。性本善；性相近。习相远；苟不教。性乃迁；教之道。贵以专」。这是儒家教学终极的目标、方向。都传授了。佛法亦复如是。你看一进门来。把三皈依传给你。三皈依就是《三字经》上前面这一句。三皈是觉正净。这就是性本善。善是什么？性本觉；性本正。正知正见。没有偏邪；性本净。清净没有染污。佛讲得更清楚。儒只讲一个字。性本善。佛讲性本觉、本正、本净。觉正净就是善。讲得详细。让我们起心动念、言语造作总是想到尽量接近觉正净。尽量不要去违反觉正净。这叫真正的皈依。现在许多人都受了皈依。懂不懂？不懂。既不懂。当然你就做不到。所以你在生活当中起心动念还是迷邪染。你不是觉正净。什么原因？就是你还没有真正了解「身心本无依住。本无所得」。这跟《金刚经》里面讲的。「应无所住。而生其心」是一个意思。

　　这两句是总说。下面是别说。「一切语言分别。如空中响」。觉悟的人是如此。也就是说你的身、你的心。我们今天讲的心是妄心。就是你起心动念、言语造作。这个说法诸位就容易懂了。此地

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讲一切语言分别。就是我们讲的起心动念、言语造作。觉悟如空中响。响是什么？回音。我们在山谷大叫一声。听到回音就回来了。回音不是真的。几个人晓得？所以《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。这个地方的如空中响。跟《金刚经》上句子是一样的意思。

　　「应无作缘。任物成声」。这是说响（回音）。回音不需要任何造作、助缘。不需要。任物。任是任凭；用佛学的名词讲。「法尔如是」。在现前科学物理里面来讲叫反应。我们的音声这个地方发出去。那个地方山谷这音不能再往前面去。它有回音过来。反射过来。这叫任物成声。本无依住。它无依无住。这是个浅显的比喻。比喻什么？比喻感应。自己的感应。善因感善果。恶因感恶报。染因感秽土。净因感净土。就好比任物成声。本无依住。

　　「了如斯法而生信解」。了是明了。通达明了。大乘教里面讲的诸法实相。讲一切法的真相。你从这个地方生起信心。生起智慧。解就是智慧。你理解了。你明白了。你在这个地方建立信心。当然就不会退转了。为什么？这是从诸法实相里面生信心的。不是像前面讲三乘。三乘你是有依有住生信心。那个会退。这样生信心不退。可是这样的经比三乘经深。三乘经容易懂。这个很不好懂。我们如何也能够理解？那是我们从三乘熏习上来的。就好比这个教科书是大学的课本。大学教材。我们一般人很不容易理解。可是我们如果从小学、从中学、高中一直念上来。就不难了。这就是说明佛法讲求自利。而且佛是不同意学生躐等。你一定要按照次第来学习。就是《佛藏经》里面所说的。「不先学小乘。后学大乘。非佛弟子」。你不按照顺序来学习。释迦牟尼佛不承认你是他的学生；你要做他的学生。你要听话。要依次第来学习。很重要！我们学到这部经。诸位要晓得。前面我们已经学了四十八年。不是一开头就能够契入的。这是说大乘菩萨为什么他不退转。道理在此地。

　　我们今天要学的。学了之后一定要得受用。不得受用你学这个干什么！所学非所用。浪费时间。浪费精力。这是错误的。一定要依照我们自己现前的程度。现前生活所需要的学习。学以致用。真得受用。然后不断向上提升。这就对了。今天诸位都知道。在家出家学佛。纵然是教理上通达。讲经说法。著作等身。可是怎么样？烦恼习气没断。还有贪瞋痴慢。还有是非人我。不得受用。这就是从前李老师教导我们。这在佛法里头是什么？这在佛法叫佛学。他所搞的是佛学。把佛教当作一门学问来研究。老师教导我们的是学佛。诸位要知道。学佛跟佛学是两桩事。不是一桩事。学佛要成佛。我要跟释迦牟尼佛一样。这叫学佛。学佛是成就自己的。必然的过程。先成阿罗汉。再成菩萨。最后再成佛。就像读书一样。先小学。小学毕业是阿罗汉。中学毕业是辟支佛。大学毕业是菩萨。博士班毕业就成佛了。你得慢慢向上提升。决定不可能小学、中学、大学不念。你就念博士班去了。没这个道理。所以佛不承认。要按部就班。循序渐进。这就对了。

　　今天学习不得受用的原因。我们多次报告。为什么不怕重复？因为诸位没做到。你做到了。他还没做到。不能不重复。从哪里做起？从根本戒做起。诸位要记住。佛法的教学。因戒得定。因定开慧。戒定慧叫三无漏学。佛教人什么？佛就教这三样东西。戒定慧。在中国翻译的佛教经典。我们称为《大藏经》。《大藏经》里面就是这三个部分。经藏、律藏、论藏；律藏是戒律。经藏是讲定。论藏是讲智慧。戒律里面是伦理、是道德。偏重在伦理；经藏里面也是伦理、道德、智慧。偏重在道德；论藏里面还是有伦理、道德。我还加了一个东西在里面。佛说得简单。我们现在要多加一点。诸位才搞得清楚。是什么？因果、智慧。所以我现在讲这个东西。介绍的时候我加了两个进去。后面加个科学。佛经里头有高深的科学。

　　所以佛教给我们是什么？伦理、道德、因果、智慧、科学。每部经论、每堂课都不离开这五样东西。但是有偏重。所以经律论。经里面有律、有论。论里头有经、有律。戒律里面也有经、也有论。严格的讲。分不开。再跟诸位讲。任何一部经里面都有伦理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科学。古人把它分做三分。是这部经里面哪一类的东西讲的多。定讲的多。把它归纳为经藏。智慧讲的多。归纳为论藏。伦理道德讲的多。归纳为律藏。我们不能不知道。

　　从什么地方学起？从基本的学起。基本诸位都知道。佛家的基础。入佛门一定要修的。是什么？十善业道。一定要学。现在我们出家在家。十善业道做不到。为什么？没有学小乘。中国佛教唐朝中叶以后不学小乘了。用儒跟道代替。我们今天儒也不学。道也不学。小乘也不学。一入佛门就要学大乘。所以纵然很精进、很勤奋。学到老都学不成。像盖房子一样。怎么盖都盖不起来。原因在哪里？没有打地基。儒释道的根基你一定要清楚。这三个根基我们统统都要具足。那你叫根深蒂固。无论学哪个法门。你肯定有成就。

　　儒家的根是《弟子规》。道家的根是《太上感应篇》。佛法的根是《十善业道》。古人的修学。首先扎这三个根。现在我们要想在佛法里面真正得力。你们要不能在这三个根上下功夫。就难了。这三个根要多长的时间完成？一年。不能超过一年。准能成就。你不从这上做。要想成就非常困难。几乎是不可能。我劝同学们首先学《弟子规》。三个月落实。然后再学《太上感应篇》。也是三个月。再用三个月学《了凡四训》、学《俞净意公遇灶神记》。这是属于因果教

佛教大师讲经文视频

育。最后的三个月学《十善业道经》。一年完成。

　　你要是真正肯干。认真努力。勇猛精进。一年当中把这个根基扎下去。你要是修净土法门。念佛决定往生；你要研经。研经最好是一部。不要搞太多。用十年的工夫专攻一部。你就是这一部经的专家。现在讲专家。我们佛法讲通家。怎么叫通？一部经通了一切经就通了。你要学多。学多就杂了、乱了。精神意志不能集中。不能得定。你怎么学也不会通。通只能专一。专一就通。不专就不通。一定的道理！这样修学决定不退转。你会得到法喜充满。现在时间到了。我们休息几分钟。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请接着看下面的论文。「有所依法而发心者。放却所得所依着处。即有退转」。这一句是讲有退转的。实在说佛门里面发心的人多。成就的人少。什么原因？退的多！退心的人太多。不退的人太少了。我们从长者这篇开示就能体会得到为什么会退心。我们就明白了。知道这个事实真相。也就不会见怪了。凡是有所依法而发心者。退的人就很多。譬如我们举个普通的例子。许多人到佛门里面来学佛。为的是什么？十之八九为升官、为发财、为保平安。为这个来的。求佛。佛不灵。自然就退心。这是什么？有所依法而来的。

　　「佛氏门中。有求必应」。那得有个理在。你不懂这个理。盲目把佛菩萨当作神明来看待。以为你求他。他就会保佑你。错了。这是迷信！泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像怎么能保佑人？谚语常讲「泥菩萨过河。自身难保」。怎么能保佑你？在理上讲不通。你求他。你想求发财。果然今年你发财了。那是你命里有的。刚刚好碰上。如果你再去做个统计。如果说一百个求发财的。只有一个发了财。其余九十九个都不灵。那你就应当要觉悟。他发财绝对不是佛菩萨有偏心。保佑他。不保佑你。哪有这种道理？

　　为什么又说「佛氏门中。有求必应」？真的。不是假的。这句话我初学佛的时候。没出家。老师告诉我的。那时候我的生活非常困苦。章嘉大师教我。佛氏门中。有求必应。求财富得财富。求智慧得智慧。求儿女得儿女。然后告诉我。这里头有道理、有方法。如理如法的求。自然就有感应。如果你不懂道理。不知道方法。盲目的求。没有感应！道理是什么？道理是因果。你想求财富、聪明、健康长寿。这是果报。果必有因。佛教你去修因。你真的修因。你将来一定有收获。好比农夫种植一样。种瓜一定得瓜。种豆一定得豆。它有收成；你不去种。求佛菩萨赐给你。没这个道理。你这个念头全错了。佛法里面教给我们。财富从哪里来？从财布施来。所以佛法讲舍得。这是佛学的名词。舍财得财。舍法得聪明智慧。舍无畏得健康长寿。佛教你认真去干。第一个你要相信。你真能舍。后头就有得。舍得。舍是因。得是果报。

　　我们看佛门的大德。在近代。给我们做最好的示范。印光大师。印光大师接受别人的供养。自己没有用一分钱是来自利。没有。这些供养没有改善他的生活。吃的跟常住大众一样。穿的这一身衣服。几十年没有添一件新衣服。那些供养哪里去了？他老人家办了个弘化社。在苏州报国寺。就是佛经流通处。用这个来做资金。印经书、善书。到处布施。这里头就有财布施。又有法布施。又有无畏布施。三种布施具足。所以他得到的福报。财富愈施愈多。聪明智慧年年增长。烦恼轻。智慧长。健康长寿。如理如法！这是佛教的。佛决定没有教导你在佛门里面供养多少金银财宝。将来你会发财。没有。你查遍《大藏经》。佛没有这个讲法。这个道理要懂！

　　所以舍得。这两个字里头有两重意思。第一个是你布施。你后面一定有果报。果报得到之后不必享受。再拿去施。舍得。得了以后再施。愈施愈多。利益无量无边的众生。你说这个事情多好。这是人生第一个乐事。所以。他有所依法的。到佛门里面来拜佛。无非是求升官发财。求健康长寿。那是有命。你没有那个命得不到。得不到怎么样？退心。退心的多！有少数不退心的。那是什么原因？并不是他觉悟了。是他学佛没有中断。读经、研究经教。或者是听经。跟一些同学们经常切磋琢磨。研究讨论。这个不容易退心。这要有缘分。我们今天讲机会。不是人人都有的。

　　我自己这一生。这个缘遇到了。年轻的时候遇到李老师。正好李老师那时候开班教学。教学生讲经。教学生讲演。我去参加这个班。这个班只办了两年。可是我们同学们在一起学习十年。十年如一日。每个星期听老师讲经一次。听老师讲传统的国学一次。我们同学们听完之后复讲。在一起研究讨论。推选一个人来复讲。一个星期一次。十年没有间断。诸位同学们有很多认识台中徐醒民居士、周家麟居士。这都是我们的同参道友。我们人并不多。总共只有七个人。七个人维持十年不中断。所以老师是指路。同学是结伴旅游。彼此互相照顾。非常重要。没有同学就孤陋寡闻。那怎么能成就？所以师、友都不能缺少。

　　道友是要去交结。你不跟人家往来。你不接触。怎么能称为同参道友？常常往来。常常接触。每个星期定一天。我们在台中是星期四。每个星期四我们七个人在台中莲社聚会。这个缘不容易！这个缘是自己创造出来的。老师没有指定。老师只是开班教学。你们自己复习是你个人的事情。我们个人复习。还邀几个志同道合的。我们每星期在一起做个总复习。凡事持之有恒才能成就。学了之后。最重要的要解。真正明白了；解了以后要行。落实在生活。落实在工作。落实在处事待人接物。所学有所用。就用上了。这时候你才真正体会到「学而时习之。不亦悦乎」。佛家讲的「法喜充满」。否则的话没有法喜。这个不能够不知道。这一段就是讲出你所依处的。你着了相。你依靠的不能兑现。你自然会退心。怎么？佛不灵。真的。他把佛当作宗教。他不知道佛是教育。

　　下面引《起信论》里一段话说。「是故起信论云」。这是马鸣菩萨的著作。「证发心者。多住退位」。为什么？「为有所得可证故」。这就是心里有所希求。有得有失。得到很欢喜。得不到他就退心。这一类的就是属于证发心。在佛门里面非常普遍。确实十之八九。现在可以说一百个人里面。九十九个属于这种。难得有一个真心学佛。他不是希求名闻利养。不是求升官发财。求什么？求觉悟。释迦牟尼佛为我们所示现的是求觉悟。是求对宇宙人生真相有所明了。所以他不退心。人家是做学问。对自己提升道德。不断的降低欲望。欲望不是增长。是在降低。释迦牟尼佛给我们示现。降低到最低的水平。就是人生活在世间最低的物质生活所需要。三衣一钵。你才得身心自在！放下之后心定了。你为什么心不定？你放不下的东西太多了。自私自利没放下。名闻利养没放下。五欲六尘没放下。贪瞋痴慢没放下；换句话说。你在菩提道上寸步难行。这是说什么？这是进步。没有办法进步。不进则退。这你不能不知道！

　　下面说「是故乘此不思议乘。一切智无依住乘发菩提心。一往不退」。上面这个「乘」应该念去声。当作动词来讲。下面这是车。车乘。当名词来讲。这个不思议是大乘。是一乘。《华严经》是一乘。比大乘还殊胜！这个法门叫「一切智无依住乘」。你今天从这个地方学习入门。一下手你就懂得一切法不可思议。思是思惟、是研究。议是议论、是讨论。诸法的真相如果一落到研究讨论。它就变质。事实真相你完全无法领会。为什么？你思就是分别。议论就是执着。一切诸法从哪里来的？佛在大经上讲得很多。「唯心所现。唯识所变」。心就是法性。识是心性在迷的状况。不觉。

　　大乘教里面常讲「一念不觉。而有无明」。不觉是什么？不觉就是思议。思议就不觉。不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想象。你想象不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错。动念即乖」。这是宗门里头。禅宗里头常用的。决定不许你起心动念。为什么？你心是定的。心是定就照见；我们起心动念是分别见、执着见。分别见、执着见就见不到真相。就好像心像一盆水一样。这个水你在里面搅动。它就起了波浪。波浪照外面的现象。也能照。照得支离破碎。怎样才能起作用？要让它定下来。定下来的时候你就不要动它。慢慢让它定。定下来之后它就起作用。叫照见。所以不可以讲思见。不可以；照见里面就是它没有分别、没有执着。这叫照见。

　　功夫有三层。上中下。下等的功夫。执着断了。对于世出世间一切法。我们通常讲一切人、一切事、一切物。决定没有执着。这个时候你这个心起了作用。起照见作用。见的范围不大。在我们凡夫境界里面讲也不小。它的范围是什么？六道轮回。六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了。因为他的定功不深。只是把执着破掉。所以空间维次破掉一部分。六道里面破掉了；六道之外的。他见不到。六道之内的他见到。阿罗汉。菩萨把分别也断掉了。比阿罗汉高。不但不执着。分别也没有了。他的范围。这大乘教里面讲的。也有功夫浅深不等。功夫最浅的。能见三千大千世界；换句话说。他能见到十法界。这是菩萨。如果是佛。再往上。妄想断掉了。妄想是起心动念。起心动念没有了。他能够见到遍法界虚空界。

　　所以不能思、不能议。一思一议就落在意识里头去了。意识是妄心。妄心里头有思有议。真心里头没有。你要想见宇宙的真相。要用真心。不能用妄心。妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相。六道是虚妄相。十法界是虚妄相。这个道理要懂。不思议就是定。不起心、不动念、不分别、不执着。这是自性本定。也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了。你所用的是妄心。妄心是生灭心。生灭心就是有妄念。前念灭后念生。念头不住。连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心。人是睡觉休息了。意识没有中止。它还在起作用。可是有定功的人。不但在睡眠的时候没有梦境。就是清醒的时候。我们讲六根对外面六尘境界。他也没有执着。他也没有分别。定中。大乘经里面所讲的「那伽

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常在定。无有不定时」。行住坐卧都是定的。

　　所以禅定。诸位不要误会一定是盘腿面壁。那叫做入定。那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定。定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思。佛教须菩提的。什么是禅定？「不取于相。如如不动」。这叫禅定。我们换句话来说。大家好懂。「不取于相」就是外面不着相；眼见色不着色相。耳闻声不着声相。清清楚楚。绝不执着。古人讲用心像一面镜子一样。你看镜子照外面清不清楚？一个都不漏。照得清清楚楚。镜子有没有执着？没有；镜子有没有分别？没有；镜子有没有妄想？没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。

　　我们凡夫不行。凡夫用心的时候着相。着相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样。照一个。落个相进去。照一个。又落进去。里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜。你从这个里面去体会。照得清楚。听得清楚。接触得清楚。绝不落印象。这个功夫难。这个功夫成就了。那叫

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大定成就。那你就无有不定时。行住坐卧统统在定中；换句话说。你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋。逆境决不会生瞋恚。你在境界当中时时刻刻都保持着清净心、平等心。清净平等生智慧。不生烦恼。这叫不思议乘。这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心。所以一往不退。跟一般人发心不一样。

　　再看底下文。「若有退者。只为信心不成故。于佛教法。及如来所乘。有所得故。有取舍故。未成信故。不入信流」。这几句话说。学教的。在家出家学佛的。不是为名闻利养。真正想在佛法里面断烦恼、长智慧。开悟证果。这些话佛教初学常说。但是要知道。这是教初学的方便说。三乘法。你看佛在《法华经》上就讲。「唯有一乘法。无二亦无三」。二是二乘。大乘、小乘。三是三乘。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。无二亦无三。「除佛方便说」。由此可知。二乘跟三乘是佛的方便说。不是真实说。真实说是一乘法。一乘法是不思议乘。一乘法是一切智无依住乘。

　　三乘教里面。有进有退。为什么会有退？信心不成。信心不成就他会动摇。为什么会动摇？他烦恼很重。他有怀疑。这就是根本烦恼里面。根本烦恼六个：贪、瞋、痴、慢、

佛教讲经主题

疑、恶见。不是讲别的。是对于如来所说一乘法怀疑。障碍信心。所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」。如来所乘这是一乘法。「有所得故。有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍。世尊当年在世。用的时间最多是《般若经》。《般若》讲了二十二年。诸位想想。他老人家在世。一生讲经教学四十九年。《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话。释迦牟尼佛教人。主要的功课就是般若。占的时间几乎是一半。

　　二十二年说什么？总结起来。不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得。你一定要有个得。这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面。二十四个不相应。第一个就是得。不相应就是全是假的。用现在的话来说。是抽象的概念。决定不是事实。空间、时间也是抽象概念。也不是事实。二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念？你能把这个错误观念舍掉。你就明了了。那你真的就得到了。所以有得的心。障碍你得到。必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍。我们取善舍恶。取净舍染。这是什么？三乘里头有。一乘里头没有。一乘要有取舍就落到三乘。永远也提升不上去。

　　所以六祖惠能大师。很年轻。二十四岁。卖柴。听人家念《金刚经》。听到「应无所住。而生其心」。他就好像觉悟了。这是什么原因？肯定是他对于名利看得淡。是非人我看得淡。五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄。一听就有感动。就有领悟。到黄梅住了八个月。五祖派他到碓房去做工。舂米破柴。干活。八个月他没有进过禅堂。也没有进过讲堂。只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。他一听。没有见道。为什么没有见道？有所得故。有取舍故。

　　神秀跟五祖多年。是五祖手下的大弟子。妄想、分别、执着没有放下。他把那个偈子改了一改。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。你们想想。他那个偈子跟这个。无所得。无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理。没传给神秀。神秀也很难得。始终锲而不舍。五祖把衣钵传给惠能。神秀心里很服。人家真舍干净了。自己虽然舍。没舍干净。差别就在此地。我们可以说。长者在此地讲。「未成信故。不入信流」。这是圆教。

　　下面这段开示也非常重要。「又此经云」。这是《华严经》。《华严经》说「设有菩萨。经无量百千那由他劫。行六波罗蜜。具六神通。由未闻此大方广佛华严经。犹名假名菩萨。不真菩萨。设复闻时。不信不入。具如经说」。可见得这个法门真难！这个话是佛说的。假设有个菩萨。实在讲这真有。而且很多。这个菩萨是哪里的？十法界里面的菩萨法界、佛法界。十法界这两道的。菩萨。真的是经无量百千那由他劫。这是讲时间之长。不是假的。他们在修六度、修四摄。显六神通。六神通里面有漏尽通。这个漏尽通等于阿罗汉跟辟支佛。比阿罗汉、辟支佛功夫还要高。可是怎样？没有听过《华严经》。没有学过《华严经》。《华严》是一门功课。他没修学这门功课。诸佛如来怎么看他们？假名菩萨。不是真菩萨。为什么是假名菩萨。不是真菩萨？假设有这个机会。他听到《华严经》。听了怎么样？不相信。不能契入。这经里面说得很多。为什么不相信？为什么不能契入？妄想、分别没放下！

　　十法界里面的菩萨修什么？就是在修放下分别。还有妄想。妄想是起心动念。十法界里面的佛、菩萨都学习这门功课。没有缘听到《华严》。不知道诸法真相。像马鸣菩萨《起信论》里面所说。「离言说相」。这个离是什么？不是说不听。不听那就不行。你开不了悟。要听。虽听不要执着言语。不要去分别言语。那就对了。「离名字相」。名词术语要不要？不能不要。怎样不着？就是不去执着它。不去分别它。这就对了。后面还有一句。「离心缘相」。心缘是妄想。你听了之后。不要去想它是什么意思。为什么？愈想愈错。佛所讲的话是从心性里头流出来的。我们今天接受。我们是从意识心里面接受。哪里能懂得他的真实义？我们一分别就错了。一执着就错了。一打妄想就错了。怎样才不错？那就是我们要用无分别心、无执着心、无妄想心来接受。

　　接受当然最初不懂。没有关系。永远保持这个心。一遍一遍熏修。会有一天豁然大悟。开悟了！这些菩萨为什么他不能开悟？他那妄想、分别用成习惯。听了之后就研究。就要琢磨这个话什么意思。全部都落到意识里头去；换句话说。自己用妄心。用妄心接受如来的大法。如来所说的法也变成方便说。不是真实说。如果你要是离妄想分别执着。如来的方便说。你接触到。全是真实；法没有方便、真实。人有方便、真实。如来、法身菩萨是真实。我们凡夫不是真实。这个不能不懂得。你稍稍有一点契入。你才晓得大乘教的法味。其味无穷。常常读诵。常常学习。尽可能的把你所学的落实在生活。落实在工作。落实在处事待人接物。常生智慧。不生烦恼。其乐无穷。常生欢喜心。好。现在时间到了。我们今天就讲到此地。

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