净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1517

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1517

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:49:00Z 2011-10-06T10:49:00Z 1 1936 11041 92 25 12952 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一五一七卷）　　2006/2/4　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1517

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「净行品第十一」。第三段。偈颂最后一首看起。第三段是「就坐禅观」。最后一首：

　　【舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。】

　　在这七首偈颂里面。我们看到前面四首讲修行方便。都是属于戒律。五、六两首这是正修。第五首行门。是禅定。第六首解门。是智慧。诸位从这个地方你就能体会到。这七首颂里头。把整个佛法的修学全都说出来了。戒定慧三学。方便是戒。「修行于定」是禅定。「若修于观」是智慧。戒定慧三学。这是总的原则、纲领。不但释迦牟尼佛如是。过去未来一切诸佛修行证果。教化众生。总不离这个原则。

　　你要问为什么？佛法告诉我们。这是性德。法尔如是；法尔就是自然而然。它就是这样子的。它本来就是这样的。没有任何理由可以说的。你要给它想出个理由。你就落在妄想分别执着里面。只要一落在妄想分别执着。真相就隐蔽了；换句话说。你见不到事实真相。这也就是说明。释迦牟尼佛为什么要出现在世间？有理由吗？给诸位说。没有理由。法性法尔如是。这才讲得圆满。讲得究竟。你要说理由。你说个理由。他说个理由。理由可多了。反而把问题搞复杂。本来非常简单。为什么搞得那么复杂？聪明人太多了。每个人都想出一个方式来解说。

　　今天到末后这首偈。我们要是真正能体会到。就恍然大悟！舍坐。这堂课上完了。腿子放下来。离开讲堂。这堂课上完了。『当愿众生。观诸行法。悉归散灭』。这不就是《般若经》里面所说的吗？「一切法无所有。毕竟空。不可得」。所以。你怎么样去想它。怎么样去研究它。都叫做妄想分别执着。不是事实。《金刚经》上讲得很好。「凡所有相。皆是虚妄」。彻底放下。戒定慧三学圆满具足。你要问为什么？戒定慧三学是自性里头本有的。只要放下万缘。性德自然就现前。所以性德不是修的。这个诸位一定要懂得。佛教我们修。这是不得已。我们

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没有见性。没有见性。你就要修善。断恶修善。积功累德。希望在六道里面日子过得好一点。是这么回事！

　　戒定慧成就了。尤其是慧。达到一定的程度。明心见性。见性成佛。这个时候性德里面本有的般若智慧、万德万能、无尽的相好。统统现前了。我们在《华严经》上。看到世尊为我们说明的。华藏世界依正庄严；在「往生经」里面。「往生经」就是净土宗的经论。五经一论里面。你看描绘到西方极乐世界的依正庄严。那是自性法尔圆满的显现。不是人为的。起心动念错了。起心动念就把性德扭曲了。产生变化。性德纯净纯善。没有妄想分别执着。

　　科学家。日本江本博士的实验。究不究竟？不究竟。为什么不究竟？他所实验的没有超越十法界。一真法界里面无比殊胜的现相。永远见不到。为什么见不到？我们实验的人都有妄想分别执着。法性、法相。法性是你见不到的。你所见到的是法相。法相之体就是法性。你看我们一个善的念头。水的结晶就非常善。好看；恶的念头。它现的相就很丑陋。它随着你的妄想分别执着在变。这就是唯识所变。当我们没有善恶的时候。它是什么现相？好像它这现相也现。没有什么特别好。特别坏。这是什么境界？无明！出不了十法界。不是真正智慧。真正智慧是离妄想分别执着；不离妄想分别执着。这个境界在法相里面现不出来。如果实验的人真正能离妄想分别执着。破一品无明、见一分法身。那么极乐世界、华藏世界的相就在那一滴水里面看到了。诸位老同修。你们想想是不是这个道理？这个叫诸法实相。事实真相。知道事实真相。你就不会起心动念。分别执着那更就不必说。起心动念都没有。哪来的分别执着！这是华严境界。用在十法界有没有障碍？没有障碍。理事无碍。事事无碍。

　　诸佛如来、法身菩萨跟我们在一起。我们三个人也好。四个人也好。各人是各人的境界。你说有两个人境界是相同的吗？没有。决定找不到。到什么时候两个人境界相同？到「以定伏心。究竟无余」那个时候相同。只有究竟果地相同。等觉菩萨接近相同。还是不同。为什么？最后那一品无明没有破。这个无明是无始无明的习气。前面讲得很多。习气没有断。这个境界六道凡夫没有办法理解的。所以佛讲不可思议。佛这句话很慈悲。你想不想知道佛的境界？你要想知道佛的境界。佛就告诉你。怎么样才能见到？你不要用思想。你不要用言语。你就知道了；你还用思想。还用言语。做不到。你决定达不到。佛这句话明明白白的说出来了。听的人呢？听的人会错会了意思。「不可思议是没办法想。没办法说」。我们把意思错会到这边。这是错会了意思。佛讲「如实」。就是诸法实相。怎样见到？不可思。不可以起心动念；不可议。不能分别执着。真相大白！原来就在此地。所谓是头头是道。左右逢源。随拈一法。无不皆是。

　　这是说「观诸行法」。行法就是十法界；「悉皆散灭」。这什么境界？又回归到一真法界。你要对十法界一切行法有分别、有执着。不肯放下。十法界依正庄严不散不灭。虽无散灭。但是怎么样？无常。你看有情众生。我们现在讲动物。有生老病死；无情的众生。现在讲的植物、矿物。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。这叫什么？这叫无常。这里头的意思很深。要细心去体会。体会得一分有一分的受用。真实的受用。体会二分有二分的受用。这个受用是真的。这个受用不是假的。

　　佛法里头所谓法喜充满。孔夫子讲的「学而时习之。不亦说乎」！中国从前念书人常常说的孔颜之乐。孔子、颜回他们人生的乐趣。大家很赞叹。很羡慕；而那种境界。你不是颜回。你不是孔子。你体会不到。学颜回、学孔子。在中国古代。孟子学得最像。所以儒家也就用孔孟之道代替它。说孔孟就是说儒家。孟子入孔颜的境界。在佛门里面。一些祖师大德真正做到了戒定慧。也能够达到破一品无明、证一分法身。禅宗里面讲的明心见性。教下讲的大开圆解。净土里面讲的理一心不乱。名词虽然不一样。境界相同。都是离妄想分别执着；妄想就是起心动念。六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执着。真的入这个境界。诸佛如来之乐他得到了。这个乐超过孔颜太多了。

　　我们可以说。孔颜之乐是天道。世间的圣人。诸佛如来之乐。那才达到究竟。你要问为什么我们这样肯定的说？没有别的。你从理论上去想。必然如是。无始无明的习气断尽了。宇宙万物、人生的真相彻底明白。众生有感。自然有应。就像一杯水一样。我动个念头。你动个念头。他动个念头。一杯水在这里。水对我的反应。跟对你的反应。跟对他的反应。不一样！同一个处所。一杯水在这个地方。同一个地方。同一个时间。三个人感的心不一样。它应的境界不一样。这什么回事情？

　　我还说一桩事情给诸位听听。好像是在一九八二年。圣一老法师。那个时候还年轻。他大概才四十多岁。这三十多年前。他告诉我。中国那时候还没有完全开放。他跟几位同参道友到普陀山潮音洞去拜观音菩萨。听说那个地方感应很显著。到那里去拜。能看到观音菩萨现身。三个出家人。当地还有位官员陪同他们。在洞口拜了半个小时。观音菩萨出现了。三个人都很欢喜。同时间、同地点。拜了半个小时之后。那个官员催促他们。时间太久了。应该要离开了。离开之后彼此询问。你看到观音菩萨是什么样子的？圣一法师看到的观音菩萨是戴毘盧帽。身是金色的。毘盧帽就像地藏菩萨戴的帽子一样。金色的。另外一个法师他见到的是白衣观音。就像我们通常塑造的白衣观音像。是彩画的。这个大家很熟悉；还有一位法师看到的是比丘相。就是出家人。出家比丘相。

　　三个人同时、同处都看到了。不一样。什么原因？都是有感有应。众生有感。菩萨有应。你感的心态不相同。应的相不一样。就跟我讲水实验那个结晶的状况完全相同。同时同处。一万个人起心动念对着这杯水。就有一万种不同的结晶。决不会有两个相同的。这是江本博士告诉我的。他做了十年的实验。几十万次的实验。他说从来没有发现两个结晶完全相同。同一个人。不同的时间。结晶也不相同。为什么？同一个人的念头起心动念不一样！虽是善念。善的程度不相同。所以那个好的结晶。你仔细去观察。大同小异。不完全一样。这就是妄心念念不相同。相似。不相同。到什么时候才相同？如来果地。无始无明习气断尽。这个时候相同。呈现的（所以叫一真）没有变化了。无论在什么时候。无论在什么处所。所见的完全一样。叫一真。

　　这是一真法界跟十法界大致的状况。我也是尽我的能力把它说出来。由此我们就可以知道。自古以来。潮音洞门口拜观音菩萨的人多少？太多太多了。观音菩萨所示现的相。绝对不会说两个人看到是相同的。就是一个人。像圣一法师。过了一天或是过两天。再到潮音洞里去拜半个钟点。看观世音菩萨的相会不会一样？不一样；处所一样。时间不一样。这说明什么？说明十法界（十法界都叫做世法）无常。你要问为什么无常？你的念头无常。念头之微细。我们凡夫觉察不到。虽然是自己的念头。自己念头都觉察不到。你怎么能够觉察到别人？前念、后念。念念不相同。念念不一样。无论是善念、是恶念都不一样。无记也不一样。

　　你要明白这个事实真相。你才知道人的一生。最可贵的、最殊胜的、最重要的是什么？是求定慧！这就是自性。就是儒家讲的本善。禅宗里面所说的父母未生前本来面目。你能把这个找到。你这一生没有白活。生生世世都迷失了自己。现在把自己找回来了。自己跟诸佛如来没有两样。是一不是二。入不二法门。我跟佛不二。我跟众生不二。我跟宇宙不二。入不二法门。这就叫做明心见性。这就叫做华藏世界、极乐世界。

　　所以末后这首偈。下座了。这首偈的意思是彻底放下。身心世界了不可得。你不放下。错了。放下不是不要。放下。我们在讲席里常常说。对一切人、一切事、一切物。放下执着。不执着。放下分别。放下起心动念。在佛法里面。佛说得非常明显。放下执着你就是阿罗汉。六道没有了。人还在六道。六道里面苦乐忧喜舍没有了。六道里面自私自利、名闻利养、吉凶祸福、贪瞋痴慢没有了。放下了。六道是什么？原来六道就是声闻法界！你看境界随心转。随着念头转。你住声闻法界。跟大众在一起。他们住人法界。你住声闻法界。声闻法界跟人法界不二。如果你更进一步。分别也放下。你住菩萨法界。菩萨法界跟我们人道法界也是不二。天台大师讲百界千如。就是这个道理。

　　如果你连起心动念都断掉。你住一真法界。你住华藏世界。念佛的人住极乐世界。华藏、极乐跟我们这个世间不二。不二而二。二而不二。为什么有二？用心不一样。文殊菩萨在这品经里面。一开端教导我们。「善用其心。则获一切胜妙功德」。像这七首偈颂。前面六首胜。无比的殊胜；最后这首妙。妙是不着相。妙是放下。不是事上放下。事跟众生没有差别。比众生做得更圆满。做得更杰出、更殊胜。不着相。众生做得再殊胜。不妙。为什么？着相。就像《金刚经》上所说的。我相、人相、众生相、寿者相没有舍掉。不知道这个东西是虚妄的。

　　道家老子的思想与佛接近。《老子》一开端跟我们说的。「道可道。非常道；名可名。非常名」。把这个意思显示出来了。道。能够思惟、能够想象、能够言谈。不是道！道是什么？道是自性。道是清净心。真心里面本来无一物。本来没有起心、没有动念。你怎么能去想它？你一想。就落在分别里头。你一说。落在执着里头。所以那不是常道。常是永恒不变。这是常。每个人看法不一样。每个人说法不一样。所以这个世间许多学者专家发表许多的言论。各人有各人的看法。各人有各人的想法。都有一篇大道理。老子来做个总的评审。「非常道」。总评的评语就是非常道。大家都能够不起心、不动念、不分别、不执着。常道就现前。

　　这个事情难。难在哪里？你想都不能想。想就是思。不可思议！不能想。不能说。妙。真的就是妙在此处。不能想。不能说。释迦牟尼佛跟我们说了四十九年。这个也妙。为什么妙？说了四十九年。真的他没有起心动念。妙在这里！释迦牟尼佛没有起心动念。分别执着？随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。这叫做理事不二。自他不二。从相上看是二。从性上看不二；从事上看是二。从理上看不二。这种观慧才能解决今天社会无有穷尽的复杂问题。

　　这个社会在在处处充满了对立、疑虑、矛盾、冲突。已经严重到了恐怖的程度。没有人不担心。甚至于还有些专家学者提出一个疑问。人类在地球上生活。能不能平平安安度过这个世纪。就是二十一世纪。也就是说公元二千一百年。能不能还能度过这一百年？怕的是毁灭。这些话不是普通人说出来的。我们听了之后感触很多。这个世界能不能救？如果诸位契入大乘。深入《华严》。我相信你是非常乐观的。有没有救？有。大乘教的理论与方法无比的圆满。有能力应变。有能力帮助这些苦难众生。回头是岸。可是就是这么好的东西。没有人认识；确实有效。没有人愿意用它。那就没有法子。但是哪个人觉悟、明白了。这个人就得救了。宗教里头讲的话得救了。佛门里面说得度了。

　　这个世界有成住坏空。得度的人可以移民到另外一个世界去。世界无量无边。你到哪个世界去？这是佛家常讲的缘分。缘分相同。感应道交。有爱心的人。有慈悲心的人。总会跟一群都是有爱心、有慈悲心的人。他们会聚在一起。所谓是物以类聚、人以群分。志同道合。他就会自然聚集在一块。感应！现在我们晓得。释迦牟尼佛给我们介绍的决定是善的。佛菩萨。用现在人的说法是已经回归自性。自性是纯净纯善。他介绍我们的道路、方向决定正确。我们要有信心。依循他的教诲认真努力修学。必定能达到目的地。你想作佛。你就入佛境界。跟诸佛在一起；你想作菩萨。你就入菩萨境界。跟众菩萨在一起。确确实实佛法所讲的。心想事成。

　　我们对宇宙人生想法不一样。看法不一样。给诸位说。将来能在一起吗？不可能！夫妻再好。过去生中的缘分。缘分有时节因缘。你们在一起。或者是十年、二十年、三十年、四十年。终归要分手。分手之后。来生能不能再聚在一起？靠不住。为什么？两个人的想法、看法不

佛教网净空法师讲经mp3

尽相同。他怎么会到一个法界？尤其在现代的社会。更难。从前社会还比较容易一点。我们还会相信。为什么？从小都接受过伦理道德的教育。丈夫懂得一生忠于妻子。妻子懂得一生忠于丈夫。来生来世还会有缘分。这个我们相信。现在没有了。古时候离婚的事件太少了。很少听说。很少有记载；现在离婚是家常便饭。太平常了。

　　这就是家庭结构有了问题。家庭是社会基层的组织。像一个人身体上的细胞一样。基本组织。这个基本组织破坏了。一个人身体的细胞要是坏的很多。他怎么不生病？由此可知。要真正讲到和谐社会、和谐世界。除了用儒、佛（就是中国传统的伦理道德教育。还要加上因果教育）。很难落实。人人懂得大乘。知道万法皆空。无所有。不可得。人生在世应当做出舍己为人。起心动念、言语造作不违背性德。这是正确的。这才真正有意义、有价值。不断使自己的灵性向上提升。决定不能做损人利己的事情。损人利己这个念头是叫自己堕落。堕落的结果在三恶道。这都是事实。你要怎么样去认知。你要怎么样去证实。你的信心就坚定了。现在时间到了。这一段我们就讲到此地。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着看第四段。「将行披挂时六愿」。这个标题我们看起来不太习惯。如果换句话来说。大家就很清楚。就是我们中国人讲的穿著衣裳。穿衣的时候。为什么这个地方讲披挂？诸位要知道。经典是从印度梵文翻译过来的。一直到今天。诸位到印度去你都能看到。印度人的衣跟我们的衣不一様。他就是一块布裹在身上。下面叫裳。衣裳。裳就是我们今天讲的裙子。围裙。围裙要用腰带束在身上。叫挂；衣是披在身上。所以叫披挂。跟中国完全不相同。中国的衣服比他们复杂。制作的时候有领子、有襟、有袖。所以穿着。中国人说穿着。他们叫披挂。

　　我们现在出家人这件袈裟。这个叫袈裟。这件你看是一块布。但是缩小了。大概只有印度披的衣三分之一这么大。印度的衣是很大。整个包在身上。围绕在身上。做事情的时候。把他右手露出来。偏袒右肩。好做事。我们现在也是偏袒右肩。所以这边是披上。右手露出来。只是我们今天用扣环。扣环是很后才有。在中国唐代的时候还没有扣环。那时候是用带子。用带子系起来。现在在日本可以看到。在韩国可以看到。只有中国用扣环。当然比带子省事多了。可是日本现在的袈裟愈来愈简单。现在的袈裟是很小一块。很小的。也是像这个。缩小了。平常他们穿西装。放在西装口袋里。如果有法会。拿出来（就像我们念珠一样）套在脖子上。是一种象征性的。愈来愈简单。这些变化我们统统都要晓得。这段一共有六首偈。就是我们穿衣。请看第一首：

　　【下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。】

　　经文要接着前面的意思来看。你看前面「舍跏趺坐」。跏趺是盘腿。舍跏趺坐就是腿放下来了。腿放下来。脚还没有着地。还没有站起来。还坐在那个地方。腿放下来。这首偈是站起来了。『下足住时』。住是站。站起来的时候。一堂功课刚刚做完。功课里面。前面跟诸位说过。有解门、有行门。行门放在前面就是重视行门。

　　我们道场供养佛菩萨的形像。这个意思要懂。为什么一定是供养一佛二菩萨？通常都是这个供养法。这什么意思？表法的。佛是代表理、性。菩萨是代表事、行。理就是不起心、不动念、不分别、不执着。所以佛没有说法的。菩萨代表从体起用。用就有表示、有说法。用！佛应化在十法界。是菩萨身。这个有说的。在用的里面又开为两门。一个行门。一个解行。所以用两位菩萨来代表。我们净土宗。观音菩萨代表行门。就是此地讲的禅定。行门；大势至菩萨代表解门。解行相应。你看观音菩萨。在我们看起来。我们面对面。在我们的右手。大势至菩萨在我们的左手。我们中国是右为大。你看写对联。这面是上联。这边是下联。要是就阿弥陀佛的方位来说。阿弥陀佛的左手是上。右手是下。观音菩萨在右手。这就是行

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门摆在第一。解门摆在第二。这个不可以搞错的；如果观音、势至位子颠倒。表法的意思就错了。说明净宗重行。决定是解行相应。

　　华严三圣表法就不一样了。华严当中是毘卢遮那如来。上首是文殊菩萨。下首是普贤菩萨。普贤菩萨是在我们。像净土宗的摆法。是大势至菩萨的位子。文殊菩萨是观世音菩萨这个位子；就是毘卢遮那佛的左手是文殊。右手是普贤。这是教下。教下是解门放在上首。行门放在下首。你看看这个经一开端都是讲解。你看十信菩萨。到这品才讲行门。前面「光明觉品」是解。你从表法来看。你就懂得了。他是哪个放在第一。教下是解放在第一。解后起修；宗门是行放在第一。悟后起解。这就是众生根性不相同。教学方法就不一致。净土宗也是行摆在第一。行解相应。

　　原本念佛堂里面不讲经的。真的是一句佛号。一门深入。长时熏修。就决定往生。为什么现在我们念佛堂要提倡听经？道理在什么地方？现在人的根性比不上古人。古人忠厚老实。一句佛号死心塌地。没有妄念。没有邪思。容易成就。现在人不行。根性不如古人。妄想多。杂念多。邪知邪见多。又何况社会上的诱惑。心是散乱的。所以要提倡经教。经教是帮助你明理。特别是《华严》。《华严》讲得详细。你真的搞清楚、搞明白了。你才会放下。你才会不接受社会这些诱惑。你了解得愈深刻。你才知道有能力辨别真妄、邪正、善恶、是非。你才有能力辨别。否则的话。听听人家说。「有道理」。随着别人知见走了。这个太可怕了。道理是有。透不透彻？圆不圆融？这个很重要！不透彻、不圆融。做起来开头好像有效。过一段时期就变质了。你没有办法长时期维持着稳定。这个重要。

　　中国自古以来。这个社会。外国有许多学者专家很佩服。说中国过去的帝制做得很成功。从公元二百多年。汉高祖统一了中国。一直到今天。两千多年来。我们国家制度改变也不过就一百年。过去全是帝制。能够维持这么久。而且外国人也看得很清楚。在一般讲中国这个社会是个和平的社会。和平安定。两千年来。靠什么？外国人不懂。以为这是帝王的权术、策略。这个看法就有偏。这是对中国了解得片面的。不够透彻。这也难怪。为什么？现在一般人讲。他头脑里头没有这个细胞。他怎么会想得到？

　　中国的长治久安。安定和平。依靠的是什么？依靠的是伦理道德的教育。伦理道德是跟自性贴近。相应。违背自性的。决定出乱子。有麻烦；与自性相应的。不会。外国人也懂得。古圣先贤的教诲跟这些宗教。核心就是爱。这他们也发现了。他们也懂得。爱心怎么样去培养？他就不知道了。没有说出爱心是天性。爱心是本性。不是习性。这是外国人很少说的。本性。马鸣菩萨讲「本觉本有」。爱心是本觉；说人性是不善的。那个不善是习性。不是本性。古代帝王统治中国。我觉得他不是权术。他是爱心。他是道德。是伦理。这都是性德。与性德相应才能长治久安；与性德相违背。纵然能够收一时之效。时间长了就会有问题产生。

　　这是放下腿站起来的时候。「下足住时」。住是站起来。『当愿众生。心得解脱。安住不动』。发这样的愿。从这个愿就能体会到。起心动念遍法界虚空界一切众生。这个心量多大！所以古人说。不仅说不读《华严》不知道佛家的富贵。不读《华严》不知道佛菩萨心量之大。用什么方法把我们的心量拓开？这个教科书真的是有史以来第一好的教科书。我的老师说。《华严经》是佛经里面的哲学概论。是世界上最好的教科书。东西方的这些学术都不能跟它相比。有圆满的理论。有周密的方法。还带表演。这种教科书到哪里去找？我跟他老人家学哲学。他把《华严》介绍给我。那时候这个书我还没看过。从他教诲当中晓得有这么一部好书。起心动念不是讲自己。不是讲一个团体。一个家庭。一个团体。一个社会。一个国家。甚至于我们今天讲全世界。世界观；它这是宇宙观。念念「当愿众生」。这个众生是遍法界虚空界。一切诸佛剎土里面的众生。一个都不漏。

　　「心得解脱。安住不动」。这两句话从哪里来的？与前面上课连着的。心得解脱是解门。安住不动是行门。就是前面第五、第六这两首偈。「若修于观」。你看「当愿众生。见如实理。永无乖诤」。这是心得解脱。「修行于定。当愿众生。以定伏心。究竟无余」。这是安住不动。课堂里所学的。落实到实际生活当中。这里面我们必须要记住。菩萨自己做到。才当愿众生；自己要没做到。我们今天讲。拿什么帮助众生？在佛法里面讲。自己没有做到。拿什么功德回向给别人？回向就是现在的话说与大家分享。这是功德。提醒大众。我已经契入了。真实不虚。你要能这样做你也能契入。自己做个好样子给别人看。诸佛菩萨在十法界现身说法。给我们表演。宇宙之间。只有这桩事情是真的。其它都不是真的。你看这个意思多好。多圆满！站起来之后当然就要离开讲堂。就是离开道场。离开道场要举步。

　　【若举于足。】

　　这就开步走了。

　　【当愿众生。出生死海。具众善法。】

　　这都是我们日常生活。就在我们现前。我们现在在一起学习「净行品」。是不是我们要把这一百四十一愿就在我们现前落实？我们现在不必敷座而坐。现在都有椅子。当我们坐下来之前。一定会先看看。这椅子干不干净？如果不干净把它擦一擦。自己坐下来。看看椅子干不干净。也等于敷座而坐。可是我们今天坐的时候没有盘腿。这个意思都要懂。我们起来的时候。起立了。这就是下足住时。住是站起来。课上完了。我们离开讲堂。『若举于足。当愿众生。出生死海』。「出生死海」是出六道轮回。出十法界。

　　六道轮回里面两种生死都有。变易生死、分段生死。两种生死都有。四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛）。分段生死没有了。有变易生死。分段生死是讲六道。大别来说。譬如人到世间来。出生。投胎、出生一直到这一生寿命到了。死了。这叫一个阶段。这一生叫一个阶段。死了之后他又去投胎。随着他的业力牵引着。他到哪一道去投胎。这个佛在经上都讲得清楚。「强者先牵」。业力。哪个业力强大。先去投胎。如果你这一生善念很强。你的善念超过你的恶念。你一定先到三善道投胎。一定是这样的；如果这一生做人。恶念多。善念少。恶的念头太强。你来生就到三恶道去投胎。强者先牵。牵引你去投胎去。这个叫一段一段的分段生死。这是广义的。

　　如果就佛真实义来说。我们这个身体确实是分段生死。我们自己能不能觉察？不能觉察。念念都是一段。念念太微细。我们不好懂。我们举个例子。一天算是一段。昨天这一天过去。是不是死掉了？还能回来吗？不能回来了。这是讲一天一天的。再跟你说细一点。一天有二十四个小时。这一个小时过去。这个小时能回来吗？一个小时有六十分钟。这一分钟过去。就死了。不能再回来了。一段一段。分到了极限之处。剎那生灭。了解这个事实真相。所以说念念不住。这是实相。诸法实相。不但是人。所有一切法没有常住的。而是剎那生灭。我们好像看到人还能够活个几十年。世间有很多东西住在这个世间有几百年的。几千年的。统统都是剎那生灭。缘比较殊胜一点的。相续相。绝对不是一个。相续相。昨天的我不是今天的我。今天的我不是明天的我。但是这种微密观照的人实在说不多。这要很细心的人才行。粗心大意他觉察不出来。

　　佛教我们这些方法非常可贵。让我们细心去观察。虽然不能够彻底了解宇宙真相。逐渐能够接近。开始虽然能够明白个一分、二分。这一分、二分就起很大作用。能够纠正我们许多的错误。念念当中出生死海。这就是了不起的一个正觉。这六道生死轮回一切无常。还想干吗？无量劫来。佛在经上讲。「生死疲劳」。次数太多了。觉悟的人希望我这一生是最后一次。来生不再干了；真正高明的人。真正觉悟的人。昨天过去了。六道轮回的事情应该要把它断掉。从今天起我就不干。不再干轮回的事情。不造轮回业。怎样才能不造轮回业？要把轮回心舍掉。就不造轮回业。轮回的心是什么心？执着心。于世出世间一切万事万物坚固执着。这是轮回心；轮回心舍掉。就不造轮回业。你不造轮回业。你来生决定不受轮回。

　　那我们要问。我们现在要怎样才不造轮回业？佛祖都教我们。「一心专念。阿弥陀佛」。你看看阿弥陀佛跟我们六道相不相应？三善道里头没有阿弥陀佛。三恶道里头也没有阿弥陀佛。再跟诸位说。四圣法界里头也没有阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？在一真法界。极乐是一真法界。这不就明白了吗？一心专念阿弥陀佛。放下一切分别妄想执着。念佛堂堂主常说的。「放下身心世界。一向专念」。这就是出生死海。这就是具众善法。所以这一句佛号叫万德洪名。就是具足一切善法。

　　这个道理我们在讲席当中也讲过几次。隋唐那个时代高僧大德。包括日本、韩国。到中国来留学的这些高僧大德们。他们曾经也打了个妄想。想到什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年。讲了这么多。哪一部经足以代表一切法。就是代表他四十九年所说的一切经。用一部经来做代表。结果这些祖师大德们几乎共同承认。《大方广佛华严经》。所以大家称《华严经》为经中之王。根本法轮。法轮用现在的话来说就是教科书。基本的教科书。《华严》一展开。无量法门；八万四千法门。无量法门。这么多法门浓缩起来。就是一部《大方广佛华严经》。这几乎大家都肯定的。

　　这是一切法门找到个代表。还有没有更简单的经典。能够代表《华严经》、包括《华严经》？一部一部追！这一追究。《华严》末后五十三参。普贤菩萨十大愿王导归极乐。极乐世界《无量寿经》。所以。《无量寿经》是中本《华严》。《华严》的纲要是《无量寿经》。《无量寿经》称为中本《华严经》。《华严经》称为大本《无量寿经》。《阿弥陀经》是小本。《阿弥陀经》是小本《华严》。小本《无量寿经》。更简单了。《无量寿经》最重要的是哪一段经文？这都是祖师大德们替我们归纳。替我们去找到的。四十八愿。《无量寿经》最重要的是四十八愿。四十八愿里头最重要的是哪一愿？四十八愿哪一愿最重要？祖师大德给我们提出第十八愿。十八愿讲什么？「临命终时。十念必生」。

　　然后你才晓得。这一句「南无阿弥陀佛」展开来是四十八愿。四十八愿展开来是《无量寿经》。《无量寿经》展开来是《华严经》。《华严经》再展开来。就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教。找到最后找出了。原来「阿弥陀佛」是整个佛法的核心。这样子你念这句阿弥陀佛。是不是具众善法？一点都没错。可是我们今天念佛。不会念。怎么不会念？念这一句阿弥陀佛里面还夹杂着妄想。不会念！古大德教导我们的没错。一心称念。《无量寿经》上说「一向专念」。向是方向。不能够夹杂。古来大德教导我们。念佛法门的秘诀有三。第一个是不怀疑。第二个是不夹杂。第三个是不间断；你能做到这三句。确实具足无量无边的善法。

　　这个三句都不容易。你对念佛法门有没有疑惑？有疑。你的信心就不是真的。怎么知道你有疑？你放不下世缘。这就是疑惑；如果真的相信。不怀疑。叫你放下身心世界。真的放下。那就是没有疑惑。一心专念。在我们近代。距离我们现在这个时代不远。不到半个世纪。倓虚法师给我们讲的。他的老师谛闲老和尚。谛闲老和尚有个徒弟做锅

佛教讲经五步

漏匠的。提起来香港很熟悉。我听到这个故事是从录音带上听到的。香港有个同学（那时候我在美国）他们寄两个录音带给我。倓虚法师在香港佛七当中的开示。两个带子。其中有一个带子讲到这个故事。

　　锅漏匠。什么叫锅漏匠？现在没有人懂了。就是补锅、补碗。像这种磁器打破了。还能把它补起来。再使用。这现在没有了。现在科技发达。产品不但比从前多。而且比从前进步很多。数量也大量的增加。打坏了都丢掉。不要了。在从前不是。物资非常缺乏。锅碗打破了。把它补起来。这个我小时候都见过。很苦的一种工作。他做这个工作太辛苦。所以以后找到谛闲法师。他跟谛闲法师从小一起在乡村里面长大。所谓童年的玩伴。日子过得很辛苦。看到他出家不错。不愁吃。不愁穿。所以就

佛教讲经交流发言

想跟他出家。

　　谛闲法师说不行。你出家。年岁太大了。四十多岁了。不认识字。他说你现在学经教。你不认识字。你在寺院里头学这个五堂功课。唱念你也不会。太笨了。你怎么能出家？结果这个人心很坚定。赖着不走。非答应不行。到最后。谛闲法师被他搞得没有法子。就跟他谈条件。他说「行。你要出家。你一切都要听我的」。他说「没有问题。我什么都听你的」。这才给他剃度。剃度之后。寺庙里不能住。寺庙大众也瞧不起他。你这五堂功课不会做的话。你寺庙怎么能住？

　　所以到温州乡下。那时候有很多小庙没住人的。找了个小庙。让他去住。附近找几个护法。照顾他的生活。他的生活很简单。很难得。还有个老太婆发心给他烧饭。谛闲法师就教他一句「南无阿弥陀佛」。教他「你就念这一句。念累了你就休息。休息好了接着再念。什么都不要想。专念这一句」。他是真听话。就在这个小庙。三年没出门。就念这句阿弥陀佛。念到三年多。他真的成就了。这一天给烧饭的老太太说。「明天我要进城。明天你不要替我烧饭」。他进城去看看朋友。还有些亲戚朋友。去看看。实际上去辞行的。他也不讲。看看朋友。回来之后。跟老太婆讲。明天不要替我烧饭了。老太婆心里想。昨天他出去看朋友。可能明天是朋友请他吃饭。

　　所以到第二天中午。她还是到庙里来看看。看看法师有没有吃饭？结果到庙里来一看。叫他没有人答应。最后在房间里面看到。站在那里。叫不答应。走到面前仔细一看。死了。她吓呆了。从来没有看到人站着死的。他站着走的。这才赶紧告诉几个护法。护法大家来一看到。也很希有。很惊讶。赶紧派人到观宗寺给谛闲老和尚送信。谛老那时候在观宗寺做知客师。还不是住持。观宗寺的知客师。听到这个讯息赶紧下乡来。一去一往三天。你看他这个徒弟死了以后站三天。看到之后。谛闲法师很高兴。「你总是没有白出家。你的成就。那是中国丛林方丈住持没有人能够比得上你」！这是真的。一点不假。你看一句佛号念三年。预知时至。站着往生。没有生病。走得那么自在。那么潇洒。谛闲法师替他办后事。

　　一句阿弥陀佛。「具众善法」。像他那样才行。他真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。所以谛老这个方式太好了！你念累了就休息。休息好了接着再念。不分昼夜；什么时候累了什么时候就休息。休息好了赶紧接着再念。三年时间。以后我读《净土圣贤录》、《往生传》。里面看到很多都是三年到五年成就的。曾经有同修问过我。是不是他们寿命到了？我想不是的。哪有那么巧？寿命到了。几个人可以。不能有那么多人。不是寿命到。他是功夫成就了。功夫成就不要这个身体。可以提早去。生死自在！他在这个世间没有留恋。希望早一天往生。这是真的。一点都不假。所以「出生死海。具众善法」。一句六字洪名。现在时间到了。

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