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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1502
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:48:00Z 2011-10-06T10:48:00Z 1 2194 12506 104 29 14671 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一五0二卷) 2006/1/15 香港佛陀教育协会 档名:12-17-1502
诸位同学。请坐。请看「净行品第十一」偈颂第二首看起:
【孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。】
在家一共说了十一桩事。就是十一首的偈颂。这个地方的偈颂是四言。一句四个字。一首是四句。前面第一首是叫我们认识家的真相。菩萨在家要知道家的真相。佛常常教给我们。万法因缘生。因是过去生中所造的业。有善业、有恶业、有无记业。什么叫无记?就是说不上善恶。这叫无记。所以这个业可以总的归纳为这三大类。善的业因(过去世造的变成因。对今生来讲业因)会感善的果报。恶的业因会感不善的果报。但是业感变现出果报。当中最重要的条件是缘;如果没有缘。缘缺乏了。这一生当中果报不会现前。所以佛法不讲因生。讲缘生。换句话说。佛能够帮助一切众生。因上没有法子帮助。果上也没办法帮助。这是佛法常讲「菩萨畏因。众生畏果」。众生造业。迷惑颠倒。果报现前害怕!菩萨对这个事情很清楚、很明白。所以果报现前。他不怕。为什么?自作自受。怕也没有用处。怕还是要受。菩萨很谨慎造作。因为他知道造作是因。决定不造恶业要造善业。菩萨畏因。他明白。现在这个社会。大家不懂这个道理。真正可以说胡作妄为。果报现前。后悔莫及。
第一首偈要认识家的本质。是缘聚缘散。一家人有缘。过去生中有缘。聚在一起;缘尽了。缘有尽的时候。缘尽的时候就散伙了。大家就散了。过去无量劫。不是一世、二世。无数世!生生世世我们跟多少人、多少众生结了缘。诸位要记住。这个结缘就是有善、有恶、有无记。这些东西在阿赖耶识里头统统变成种子。佛经的术语称为种子。这个种子就是业因。佛给我们讲得好。任何一个人、任何一个众生。十法界的种子统统具足。换句话说。我们有作佛的那个因。如果这一生我们用佛的缘。因跟缘接上了决定成佛。你有佛的种子。这个种子是佛在经上常讲的「一切众生皆有佛性」。佛性就是成佛的因。就是作佛的种子。那你要懂得。你就培养它。怎么个培养法?念。天天念佛。天天想佛。你就成佛了。这个道理你现在懂得吗?你相信吗?
江本博士的实验给我们非常好的科学证明。他用水做实验。水是矿物。我们天天用爱。用爱心、用善意对这个水。水呈现的结晶最美。我们这个念头没有了。它又变了。它那个结晶就没有了;我们念头起来。它又变成好结晶。念什么变什么。这是佛在大乘经上常讲的「一切法从心想生」。你要记住这句话。一切法从心想生!所以你天天念佛。你就成佛;天天念菩萨。你就成菩萨。就这么个道理!念十二因缘就变成辟支佛。念四谛、念苦集灭道。他就成阿罗汉。念慈悲喜舍、念十善业就生天。所以十法界的因。没有一个人缺乏的。好像仓库里头什么种子都有。你想要什么东西能够生长。你把种子拿出来好好培养它。譬如我们的仓库。五谷杂粮什么种子统统都有。我想稻米。我把稻米的种子拿出来。我好好的去耕种它。它就会长成稻米。我这个心里头。阿赖耶仓库里头有佛的种子。我好好的培养它。我这一生怎么会不作佛?哪有这种道理!
佛法给你讲理论讲得清清楚楚、明明白白。可是现在人他都不懂得。他有最好的种子。他不拿出来种。他要拿出最不好的、最烂的种子来种。那就糟糕了!最烂的是贪瞋痴。贪。什么都贪。没有一样不贪。贪的种子是饿鬼。你心里头有贪的种子。现在又有贪心。什么样都贪。那是缘。好!你这个贪的种子加上现在你贪的意念、贪的行为。这个缘结上了。那么来生的果报是什么?饿鬼道去了。瞋恨的种子。有!现在常常发脾气。有嫉妒心、有傲慢心。看什么都不顺眼。这是缘。瞋恚的种子接上这个缘。来生到地狱。瞋恚是地狱的因。愚痴是畜生的因。愚痴是是非不辨、邪正不分。我们从前讲胡涂。胡涂人就变畜生。
你看看。无量劫来你曾经念过佛。你曾经念过菩萨。所谓「一历耳根。永为道种」。所以佛讲的话一点都不错。一切众生在八识心田、阿赖耶识里头。十法界的种子统统具足。那么看你这一生你要种哪个种子?要种这个种子。你要给它缘。譬如植物。你有了种子。那它需要土壤、需要肥料、需要水分、需要阳光、需要空气。一切条件都很好。它长得很快。长得非常好。一定开花结果。这个道理并不难懂。我们为什么不好好的培养我们心地里头佛菩萨的种子。天天还要造作罪业?
到道场来干什么?不学佛。不学菩萨。也不学人天。到道场里面来还造业。这个话是真的不是假的。到道场里面还带着贪瞋痴慢的习气。不但有习气。还常常在这里发作。那你造的是什么果报?三途果报。道场是清净庄严的福地。你在这里造作三恶业。就造贪瞋痴。你破坏道场的形象。你不是来修福。你是希望赶快到阿鼻地狱去。错了!我们这个地方希望成就你的福报。至少来生不失人天的果报。你要做人。《弟子规》要落实。《弟子规》是人道。《弟子规》百分之百的落实。你决不堕三途。你来生可以得人道。再更进一步。你要好好的修十善业、修慈悲喜舍。你来生生天。你到这个道场来。你要知道你的方向是什么?目标是什么?希望你来生不失人身。不堕三恶道。希望你来生生天。
当然我们最圆满的希望是希望你来生成佛。来生成佛。那你就要修「净行品」。这一百四十一愿你都能做到。你来生决定作佛去了。到哪里去作佛?到极乐世界去作佛。人能够把这一百四十一条统统落实。往生西方极乐世界。给诸位说。不是生凡圣同居土。也不是生方便有余土。他生到哪里?他生实报庄严土。实报庄严土的人。在我们《无量寿经》里面。上辈往生。上辈!中辈是生方便有余土。下辈是生凡圣同居土。上辈到极乐世界。花开见佛悟无生。快得很。生到西方极乐世界就成佛了。这是我们真正对大家的期望。对一切众生的期望。
这个偈颂。每一首第二句「当愿众生」。我们愿望在此地。愿愿都希望你觉悟。觉而不迷。没有一愿这里面叫你造罪业的。没有!所以你要了解一切法的真相。首先叫你了解家的真相。你的家庭就和睦了。什么叫「逼迫」?逼迫就是我们今天讲的冲突。夫妻冲突。父子冲突。兄弟冲突。就是此地讲的逼迫。如果知道家的体性是空寂的。你们一家人一定和睦相处。为什么?知道我们过去生中有善缘。这一生中才能够聚集在一起。纵然过去生中有不愉快的。现在觉悟了。算了!不要算旧帐。不要想过去了。过去的事情一笔勾消。这就是佛在经教里教我们。「不念旧恶。不憎恶人」。过去我们所有一切过节。不愉快的事情。前生的、前世的。这一次遇到会要报复的。冤冤相报;觉悟了。觉悟大家就算了。不报了。这不报就和睦相处。好好的在一起修行。家庭就是道场!
家庭里面修六和敬。家庭里面修《弟子规》、修十善业。功德不可思议。你修得好。你影响你的亲戚朋友。亲戚朋友看到你们一家人这么样的幸福。这样的美满。没有人不赞叹。没有人不羡慕。大家就向你学习。你这是菩萨家庭。你的邻居、你的乡党见到之后。慢慢统统都被感化了。这个感化叫普度众生。所以度众生最重要的是要身教。我做出来给你看。个人是人中的榜样、模范。我的家庭是家庭里面的榜样。家庭当中的模范。道场。这我讲了几十年。道场要做天下所有道场的模范。是个如法的道场。你说这功德多大!
一个道场不要多。这个世界上只要有一个道场。这个道场所有的大众。我们四众同学出家在家都能够百分之百落实《弟子规》。百分之百落实十善业。百分之百落实六和敬。这个道场诸佛赞叹。龙天善神保护。这个地区都不遭难。你说你功德多大。真正修福报!你要不求往生。求人天福报。你来生是天王。生到人间。你是人间最有权威的国王。你享受人天富贵!可是你不懂。你在这个道场里破坏六和敬。你把这个道场毁掉了。你将来的果报是阿鼻地狱。地狱里头最苦最苦的地狱。你何必到这个地方来造这种业?何必来干这个事情?现在甚至于还说。一切不好的事情不要让老法师知道。你不让我知道。我也知道。我不是不知道。我不说而已。你让我知道。我就说话;不让我知道。我不说话。但是什么?我眼睁睁看着你往阿鼻地狱堕落。可怜!佛讲可怜悯者。为什么?劝不听。
其它道场不讲经。我们这个道场天天讲经。这样的道场。你在全世界找。你找不到第二家。讲经道场或许有。天天讲。一年三百六十天不停。没有。然后你才晓得这个道场殊胜。殊胜在哪里?讲经是明理。了解事实真相。你居然用这种恶心、恶念来破坏道场。你造的罪多重!你在全世界干什么样的坏事。那个罪都不重。破坏这个道场。你的罪可重!你有没有多想想?
这个道场最殊胜的就是我们大家在一起学佛法。尤其是学佛教里第一殊胜的经典。《大方广佛华严经》。你到这个地方来。不跟着大家一起来学。你在那里破坏。这个人在这里听经。你拉他出去干别的事。你不让他听这座经。这个举动业就很重。你要晓得重到什么程度。我们过去讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》。有讲记。你回去好好念念。你就晓得你犯的什么罪。你将来得什么果报。破坏别人闻法的机缘。你自己将来果报。生生世世愚痴。为什么干这个事情?你能成就一个人。带一个朋友、带一个人到那边听经。那个功德就很大很大。生生世世得聪明智慧。你帮助人开悟。你帮助人跟佛结缘。
所以我一再劝勉。我们讲经的时候。这个道场所有一切人统统听经。任何事情暂时都放下。这两个小时不办事;有来找事情。等我们讲经完了之后。你再去处理。这种因缘。百千万劫难遭遇。还有什么事情比这更大的?要你操心的?听经听这么多年。连这点意思都没有听懂。这就说明什么?你们根本没有听经。根本不懂得什么叫佛法。很难得我们今天讲到这个经文。
第二首这就讲到家里面人事问题。你看头一句。『孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切』。我们看清凉大师的批注。把批注念一遍。「次一」。就是第二首。「在家行孝愿。以是至德行本。故首而明之」。我们先说这句。佛法是师道。这一定要知道。佛法是教育、是师道。师道一定建立在孝道的基础上。没有孝道。哪来的师道?所以佛教是老师教学生。中国自古以来老师教学生教什么?教学生孝顺父母。不是教别的。五千年的教化都是教的伦理道德。这是我们讲席里头也讲得很多。中国教育不离开五伦八德。五伦。伦理的教育。伦理教什么?人与人的关系。人与人应该如何相处。你说这个问题多大!
现在社会这么乱。原因在哪里?没有人知道人与人的关系。儿女杀父亲、杀父母。若无其事。不懂关系!我听蔡礼旭居士讲《弟子规》。引用一个故事。在中国四川。也就是前一、二年。有个儿子十几岁。在饮食里头下毒把父母都杀了。目的是什么?目的是领父母的保险金去买一个手机。一个手机就可以把父母杀掉。实际上。父母两个人的保险金。人民币才一万多块钱。以后这个案子破了。法官审问的时候。他若无其事。根本就不懂得、不晓得父母的关系。根本不知道杀父母是有罪的。人怎么会变成这样?这是我们中国古时候有一句谚语讲「失教」。教是教育。他没有受过教育。失教。人要不受教育。这是古圣先贤讲的。跟畜生没有两样。甚至于连畜生还不如。虎狼是猛兽。不吃自己的儿女。所以说是连禽兽都不如。
我们要研究这什么原因?为什么会造成这样?我们细细想想。这就是伦理道德教育没有了。没有伦理的教育。不晓得人跟人的关系;没有道德教育。就不懂得人跟人应该怎么相处;没有因果教育。就不知道干这些事情是错误的。年岁小。才十几岁。你要向父母要钱买一个手机。父母一定不答应。不答应。怎么办?把他害死。现在这种情形在社会上我看到很忧虑。怕它形成一种风气。那还得了!
去年我在巴黎、在伦敦。那边的同学告诉我说:两个星期之前。巴黎。法国发生的。弟弟把哥哥杀掉了。弟弟才十四岁。也是若无其事。好像什么?好像玩游戏一样。把杀人不当作一回事情看。当时我听到这桩事情。我告诉那边同学。我说这是世界末日现象的征兆、预兆。这不是小事。不能够掉以轻心。为什么?现在一个星期听到这种事情。父子、父母、夫妻相杀。一个星期会听到几次。在全世界的新闻报导会听到几次。十年之后。每天会听到几十次;二十年之后。一天至少可以听到一、二百次。我讲这就叫做世界末日。多可怕!多恐怖!
恐怖分子是教出来的。我说得很多。佛菩萨是教出来的。圣贤是教出来的。好人是教出来的。坏人也是教出来的。恐怖分子还是教出来的。你怎样教他?现在这个教学。大家把这个责任忘掉了。中国古时候任何一个人都有君亲师的使命。君是领导。带头。你要带人家好。往好的地方带。不能做坏的榜样;亲是亲爱。你要爱护他;师是老师。你要好好教导他。教的是伦理道德。教的是因果报应。让他这一生当中真正好好的去长成。在世间做一个好人。过一个真正幸福美满的生活。
现在教育是什么?现在教育。人都不教了。国家不教了。从前国家是负教育责任的。做帝王的人是「建国君民。教学为先」。国家选拔人才。现在讲的是选拔干部。从前读书。优秀的都挑出来做官。「学而优则仕」。这个制度是汉武帝建立的。汉朝建立的。选举。选拔优秀人才为国家干部。什么人选举?不是民选。地方官员选。什么条件?两个条件:一个孝。一个廉。他能孝顺父母。他就会为国家、为社会尽忠;他要是廉洁。他就不贪污。所以从前地方官员到处去访问。看看这些小孩。孝顺父母又不爱钱的。把他挑选出来。国家来栽培、国家来培养。将来之后这就成为国家的官员、国家的干部。
这种选拔条件好。既简单又明了。暗中去调查去访问。他在家里孝不孝顺父母?合这两个条件的挑出来。古时候学校少。一个县只有一个学校。学生就是这样挑选出来的。进了学之后。完全是公费。这一切生活给养都是国家发给。所以他自己家里不必担忧。穷苦人家也一样。只要儿子进了学。他就拿国家一份薪养。国家来培养。这个制度好。一直到清朝都是这样的。世世代代举孝廉没有废弃。到民国才废掉的。真正是可惜。
所以「孝」在此地。他说是至德。是行本。至德行本。《钞》里头还有批注。我们把《钞》的批注也念一念。很好!「以是至德等者」。这《钞》上讲。就是讲这一句至德行本。故首而明之。这是讲这一句。「即外典意」。这个外典就不是佛教的经典。儒家的典籍。儒家经典的意思。下面举出来。「故孝经夫子语曾子曰」。孔夫子对他的学生曾子讲。「先王有至德要道。民用和睦。上下无怨。汝知之乎」。你看看这几句。我们现代社会多么迫切需要。现在社会不和。现在社会人充满了怨恨。谁不希望人民和睦相处。上下没有怨恨?现在上面怨下民不听话。不遵守法纪;下面人民对上面不满意。今天讲的民怨。民怨里头。最容易产生的是贫富不均。贫富本来就是不均。为什么?每个人业报不相同。过去生中造的业不一样!可是如果真正明理的人。富人会帮助穷人。怨就没有了。富人只是享福。不肯帮助穷人。那就是谚语讲的「一家饱暖千家怨」。你一家过富贵的日子。千家都怨恨你。你的日子好过吗?不好过!
前年我在印度尼西亚访问。印度尼西亚有好几次的排华动乱。华人损害也相当之重。我跟我们华侨朋友们讲。我说:他们对你们的怨恨。你应当可以谅解。你在这里赚很多钱。你没有回馈他们。如果你们把你们的收入拿出十分之一来布施。帮助穷人。绝对不会有这种动乱。人民一定会喜欢你、爱戴你。不但不会伤害你。他还会协助你。你没有回馈。当然会有这种怨恨。会有这些事件发生。我说:我不是印度尼西亚人。可是我非常关心教育。为什么?把他教好!我在印度尼西亚大学里面送奖学金。印度尼西亚六个大城市。每个大城市我选择一个学校。我每年送给他奖学金。我一无所求。我也不想移民到印度尼西亚去定居。这是我们应该要做的。他们国家现在社会之动乱。原因在哪里?要培养人才。所以教育比什么都重要。我这六个学校都设立奖学金。印度尼西亚人对我怎么看法?这是他们告诉我的。他说:法师。印度尼西亚人说。净土法门法师比印度尼西亚人还爱印度尼西亚。我才用多少钱?太少了。真诚心去关怀他。去帮助他。这个重要。我们希望社会安定。希望人民都能够平等对待。和睦相处。
印度尼西亚国家承认的五个宗教。五个宗教非常和睦。我跟他们处得都很好。他们送我一个荣誉博士学位。我很欢喜接受。这是世界上第一个回教大国。全国二亿三千万人。信奉回教的(伊斯兰教)占百分之八十六。差不多将近两亿人。所以回教大学能这样做。我也很感动。这个地方安定了。整个亚洲就安定。我们看问题看全世界。不要看一个国家、一个地区。看全世界。帮助全世界化解冲突。恢复安定和平。这是一桩好事。民用和睦。上下无怨。原因是什么?前面讲了。至德要道。德达到最高峰。那叫至德。
你看这文下面。「注云」。下头有批注。「至德者。孝悌也」。什么是至德?孝悌。要教!孝是儿女事奉父母。就是知道跟父母的关系。知道怎样对待父母。孝!悌是对待尊长。比自己年龄大的。应该用什么样的心态来对待。都知道孝。都知道敬。天下就太平!所以中国伦理的教育是孝悌。道德的教育。那就是底下讲
你看过去戏剧。现在人已经不喜欢看了。平剧、昆曲。地方的戏剧很多。它的内容是什么?都不外乎忠孝节义。它是教你这个。它是教育。在这里面特别强调的是「善有善报」。善人一定有好结果。「恶有恶报」。恶人到最后一定受到惩罚。表演这些东西。古时候学校没那么多。教育没那么发达。人民受教育就是用礼乐。礼在哪里表演?在祭祀。家庭里面祭祖先都有礼节。祭孔子。这些大的祭典。婚丧嫁娶。统统都有一定的礼节。在这里学礼。在文艺节目里面。礼乐都学到了。可以说孝悌礼乐统统都表演出来。人民从这个地方接受教育。所以年节连农村里面都有这些戏剧表演。用这种方式来普及教学。「教学为先」。学习的人。「修身为本」。至德要道。我们不能不知道。现在呢?现在知道人真是很少。
现代的娱乐节目。你们看电视、看电影、看网络。我是四十年没接触。跟这
诸位同学。请坐。我们接着看下面的批注。「故上至天子。下至庶人。皆当行孝。无始终也」。这几句话非常重要。无论是在上贵为天子。在下这是普通的百姓。每个人都应当尽孝。「孝」是做人的根本。所以中国历代帝王无不是以孝治天下。帝王自己本身做出榜样给人民看。人民必然是所谓「上行下效」。看到上面的榜样。他自然就学习。这就是教学。所以帝王真正把「君亲师」这三个字做到了。这就是他的使命。他的职责。「君」。领导。把这个国家带上富强康乐。带向伦理道德。这是领导。「亲」。亲是要养老百姓。要以很好的政治措施。让人民的生活都能过得很好。没有缺乏。这是亲的责任。亲要养。如果只有养。生活过得很富裕。衣食能吃得饱、穿得暖。住得也很舒服。如果没有教。人跟禽兽相去就不远了。人之所以异于禽兽者。就是教育。所以国家建立教育要能收到好的效果。国君一定是率先学习。给人民做个好榜样。
中国历史上有记载的。最早的尧舜。尧舜那个时候才设立机构专门来推行教育。这书里头记载。「使契」。契是人的名字。「为司徒」。司徒就是个官职。官员的职称。主管教育。所以等于说是政府有了专门教学的机构。以后就演变为礼部。宰相底下六部。第一个部就是教育。教学为先。六个部里面。部长排名。教育排在第一。礼部尚书就是现在的教育部长。宰相要不能视事。礼部就代替。可见得大家对这个教学是多么的尊重。帝王跟着大臣一起学习。
无始终。这句话说得好。我们学伦理道德有没有毕业的时候?没有。有没有说什么年龄才开始?没有。从小学起。这前面跟诸位做过多次的报告。中国教育从小孩生下来三、四天就开始了。决不是现在讲学龄。到了三、四岁上幼儿园。六、七岁可以上小学。学龄。没有。中国没有。中国这个「学」没有始终。活到老。学到老。还学不了。这是中国对于教学的观念。没有一个人不学。上自天子。下至庶人。天天都在学。不能说老了!我今年都八十岁了。还学。天天读书。没有一天不读书;要不读书。这一天就很难受。全身都不舒服。读书就很快乐。这是真实话。有一些人年岁大了。六、七十:六、七十还念什么书?这个观念错了。所以现在错误观念的人太多。真
行孝道很不容易。但是一定要学。要落实《弟子规》。孝要在日常生活当中表现。父母教。赶快要应。这是礼节。这是应当的。父母叫你做事。你要赶快勤奋的去做。可是问题在哪里?你看《弟子规》里面讲「亲所好。力为具」。现在做父母的都贪财。你尽量去给我找钱。这事情就难了。你怎么办?所以平常在家你自己不能不读圣贤书。家庭就是个论坛。常常跟家人。父母、妻子儿女来讨论伦理道德的意义。因果报应的事实。常讨论这些。让家人观念改变。不能够随顺世俗。世俗误导了我们。
为什么人心现在反常?社会的误导。严重的误导。我们从小。十岁以前接受过这一点伦理道德教育。城隍庙的因果教育。现在大家不相信。我相信!我一生都不会改变。善有善报。恶有恶报;看相算命的。我也相信。从小。很小我不知道。我还不记事。我到台湾二十二岁。这个时候懂事了。接触到这些算命看相的。替我看。也很难得。他也不隐瞒我。说我的命很苦。这命相里面讲财库空空。这一生没有钱。无论做什么事情都不能赚钱;命里头没有官印。你也做不了官。这也就是主管官没有你的分;以后我出家了。出家你也没有命做住持。住持当家。这都是有权力的。你都没有分。你一生只能做个清众。命里没有。没有。求不到!
我在过去曾经看到一位将军。少将。升官了。升中将。命令还没发布。但是这个消息透出来。他知道了很欢喜。摆一桌酒席请一些好朋友来庆祝。命令还没发布。喝酒的时候。不知道是怎么样。喝多了还是怎么样?死了。就在桌子上死了。朋友就说他:他没有这个命。他只有一颗星的命。两颗星就把他压死了。我们听听有道理。人不可以跟命争。命里有的一定有。命里没有的不要争。因果教育让我们一生心平气和。虽然生活环境非常苦。我们也不怨天不尤人。
朱镜宙老居士把《了凡四训》送给我。那个时候我才好像二十五岁。在学佛之前。我是一口气把这本书看了三十遍。大概是一个多月看了三十遍。非常感动!了凡先生年轻那种恶习气。我统统都有。他还有一点福报。我比不上他。他还能当个秀才。我连秀才的命也没有;他还能做个县长。我做县长的命没有。不如他。念了很感动。云谷禅师的开示让我们明白。算命看相。他所算的是定数。定数是前定的。你前生没有修。前生没有修财布施。你哪有财富?前生一定是很吝啬。一毛不拔。所以这一生穷困。前生没有修无畏布施。这一生短命。人家给我算命。不只一个。很多。都说我过不了四十五岁。我很相信。好在前生可能有一点法布施。就是说还有一点聪明智慧;从小受伦理道德因果的熏陶。还有一点良心。不敢做伤天害理的事情。不敢做损人利己的事情。这是因果教育。
云谷禅师开导之后。我们才晓得定数里头有变量。变量就是天天有加减乘除。你做好事就加分。你做坏事就减分;你做大好事你就乘。做大坏事就除。天天有加减乘除。年年有加减乘除。我们就明了了。把自己这些毛病习气统统要改。认真的改。断恶修善。积功累德。这把命运改过来了。了凡先生是大概是四、五年改过来。我差不多也是这样的。改过来。以后跟命运就不相应。可是四十五岁我还是生一场病。我以为要走了。我并没有求长寿。我也没有求富贵。我什么都不求;学佛之后。只求念佛求生净土。生病期间。念阿弥陀佛。求佛来接引。念了一个月。好了!我这一生很少生病。
有一年。我遇到甘珠活佛。这是老朋友。他大我十几岁。也是章嘉大师的学生。所以我们有同一个老师之谊。他是我的学长。看到我之后很欢喜。告诉我:净土法门法师。我们平常在背后都在议论你。我说:议论我什么?他说:人很聪明。不错。可惜没有福报又短命。我说:这些话不必背后。当我面说。我能接受。我不忌讳。他说:现在这几年。你天天讲经说法。变了。我说:怎么变了?不但你将来有大福报。寿命很长!很可惜。到第二年。甘珠就往生了。这是密宗一个好上师。很难得的!
这些年来。我们断恶修善更认真、更努力。遭遇的挫折虽然是很多。人家误会的、毁谤的、侮辱的、障碍的。甚至于陷害的。我们一丝毫怨恨心都没有。不但没有怨恨报复。我都给他供长生禄位。每天我自己诵经念佛都给他回向。他们都是我的善知识。提醒我。帮我消业障。这一生纵然没有造恶业。我知道生生世世之前。那造的恶业太多了。所以我认为他们这些行为对我都是替我消业障。所以我感恩。这是一般人看到都觉得很奇怪。他不懂「冤家宜解不宜结」。他障碍我、毁谤我。那我就想。可能在前生我障碍他。我毁谤他。一报还一报。今天他这样对我。我接受了。我不再毁谤。我不再怨恨。我们的帐就了了!往后就是好朋友。所以我常常为他们祝福。希望他们健康长寿。福慧增长。这就是学佛跟没有学佛不一样的心态。不一样的行为。一生当中贪瞋痴慢。这些嫉妒、怨恨统统化解了。身心安稳。法喜充满。诸佛菩萨圣贤的教诲。我们都能落实在生活、落实在工作。
我的工作就是讲经教学。除这个之外。我没有别的工作。所以命里没有钱。我不要紧;命里没有官印。我不建寺庙。我不领众。诸位晓得的。以前这些道场韩馆长建的。大概她命里头有官印。她有福报。她能领众。这人都听她的话。她走了之后。我在图文巴建一个道场。这是她所收的那些出家同学们。我为了安顿他们建个道场。这道场给他们的。我跟澳洲当地政府、学校、当地的居民。我跟他们的关系处得非常好。所以同学要我挂个名。办事方便。我说行。挂名已经挂了三年。今年我就不挂了。三月。我们那边有个会。就是韩馆长往生九周年纪念。我趁这个会。我就把这个名也不要了。我也不挂名。统统交给他们。我说你们给我留一间房就可以。我要度假到这边来。我有地方住。我就非常满足。我出家。师父给我取的这个名字。净空。我一生要做到名副其实。有清净。什么都没有。名实相符!这个好。没有牵挂。没有忧虑。没有累赘。没有烦恼。
所以在现在这个时代。如果《弟子规》里面所说的「亲所好。力为具;亲所恶。谨为去」。这个事情难办。为什么?我们做父母的这一代。甚至于做祖父母这一代。都疏忽了伦理道德教育。因为都是战乱的时期。天天逃难。真叫自顾不暇。所以对于儿女的管教疏忽了。乱世!大家把物质生活看得很重。如果要叫你不合理的要求。我们又不能违背。但是也不能照作。这就要把因果伦理道德平常要多讲。多讲故事。老人都喜欢听故事。讲这些因果报应让他晓得。命里有的才有。命里没有的不能强求。不强求。我们安贫乐道。一家生活会过得很圆满、很幸福。孔老夫子也生活得很贫穷。不富裕。颜回的贫困。人所共知。但是生活得很快乐。乐道。「于人无争。于世无求」。这个重要。
要想使自己物质生活能改善过得好一些。那佛教导我们的。你就得要相信。财从哪里来?布施。这是章嘉大师教我的。财布施。我没有财。在那个时代。我一个月赚的钱才五、六十块新台币。自己养自己都很勉强。哪来的财?章嘉大师给我说。一块、二块总可以省得出来?这个可以。一个月省个五块、十块还行。还不难。那就可以了。财布施!那时候也常常跑寺庙。寺庙里面有人放生。大家来捐款。我也捐个二块、三块;有人印经。也在那里募款。我也可以捐个三块、五块。欢喜做!常常遇到有这些事情。常常做。愈做愈多。所以做到现在自己想一想不可思议。我们送《大藏经》。这个数字就很可观。昨天我算了一算。这二十年来我们在全世界赠送《大藏经》。以前我以为是一藏之数。五千五百套。这当中是漏掉一千套。这想起来了。超过六千五百套。不可思议。想不到!所以财施愈施愈多。法布施愈施愈有智慧。无畏布施。愈施愈健康、愈长寿。
这个无畏布施。最初学的是素食。素食是无畏布施。不食众生肉。爱护众生。再不伤害众生。放生。这是积极的救护众生;关心老人。关心残疾。我都乐意帮助他们。现在这个世界。人人忧虑的就是社会的不安。恐怖分子。所以我参与学校。参与联合国的许多和平会议。尽心尽力的来帮助他们。怎么样化解冲突。促进安定和平。这是属于无畏布施。
你要问我平常干的事情。我就干这三样事情。财布施。法布施。无畏布施。永远没有止境。我不求果报。虽不求果报。这个日常生活日用没有缺乏。都有许许多多同修送来。穿的、吃的都用不完。衣服穿不完。吃的也吃不完。到处再送给别人。送给需要的。虽然没有房屋。住的环境还都不错。我觉得这一种生活方式。就是老师早年给我讲的。人生最高的享受。所以要教父母。要教家人。知道业因果报丝毫不爽。不可以昧着良心去伤害别人。那就错了。谚语常讲的「损人利己」。这事情不能做。损人决定是害自己。不是利自己。利人才是真正利自己。这个话我在讲席里头讲了很多遍。一定要懂得。
求财。想尽方法去赚钱。你卖一些假东西。这就欺骗人。像我们前天看那个报纸。我跟诸位提过。报纸上头一条标题瓜子。过年了。瓜子是应景的。居然有百分之五十五有毒。这还能吃吗?卖瓜子。你说赚多少钱?那是有毒的东西。不怕别人害病。不怕别人死活。这个心不好。你做生意赚来的钱。如果你命里头这一年可以赚一百万。你居心不仁。你没有仁慈。你没有道德。你不顾别人死活。你卖这些有毒素、不健康的东西。大概你今年能赚的钱只能赚五十万;那一半呢?一半亏折了。你还以为很能干。我今年赚了不少。不知道你命里头的财富。今年应该得的财富比这个要多一倍。亏折了。如果你凭着良心来做事。货真价实。不抬高价钱。处处能替别人着想。处处能方便别人。你命里今年赚一百万。可能今年赚两百万。加!加分!世间人不懂得这个道理。所作所为都把自己的福报亏掉。你说多可惜!
这些全都是教育。不读书之过。不好学之过。起心动念、言语造作都不善。他想得善报。哪有这个道理?所以命里面过去所修的这个善福。这一生当中都不能够享圆满。都打很大的折扣。多可惜!多冤枉!所以在家父母虽然有一些不合理的要求。希望你怎么样去赚钱。用什么样的手段。这不能接受。这要讲清楚。如果这样去做。决定把自己命里福报亏折。如理如法。决定得大利益。这不能不知。
我们再看底下的批注。「言行本者」。行是行为。本是根本。行为的根本。「俗典以孝为百行之本」。所谓是「百善孝为先。万恶淫为首」。今天这个世间人不孝。淫为首。的确是排在第一。他不知道那是恶的根本。万恶淫为首!所以造作一切不善。还做大官。还享很大的福报。我们就知道他过去生中累积的那个福德是多么深厚!他如果能够善用其心。像文殊菩萨在此地告诉我们的。成就一切胜妙功德。他的那个福报至少可以绵延十几代、二十几代。福报太大!生生世世享不尽。但是他疏忽了伦理道德教育。处处以不善的心行来对人处世。那他十世、二十世的福报。这一生就享完了。如果福报不够厚的。大概就是五、六十岁就享完。晚年就很凄惨。公司倒闭了。事业做失败了。那是亏折了。你这一生连晚年都保不住。修积得厚的。可以有十代、有二十代的承传。因为心行不善。亏折了。你能够得一世。底下一代就完了。就没有。古人常讲「富不过三代」。那都是自己过去生中生生世世累积得很厚很厚。这些道理、这些事实不能不知道。
孝悌是根本。是不失人身先决的条件。礼乐是修身的根本。所以我们这几年来特别重视《弟子规》的学习、《十善业道》的学习、《了凡四训》的学习。如果我们有这些基础。我们可以学习「净行品」;没有这个基础。「净行品」进不去。我们念念在一块研究讨论。阿赖耶识里面种个种子。「净行品」的种子。金刚不坏的种子。什么时候它才会发芽?才会茁壮开花结果?你什么时候把《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》百分之百落实。这个种子就会抽芽。太重要!所以佛法是建立在孝道的基础上。佛道是以孝道为根基。我们在净业三福第一句念到的「孝养父母。奉事师长」:
【孝事父母。】
下面:
【当愿众生。】
这个境界一定要知道。这个『众生』是遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的一切众生。真的是无量无边。无数无尽。你看心量这么大!
【善事于佛。护养一切。】
为什么要『善事于佛』?就是把孝父母的心。对佛一样的孝顺。这个地方要懂。佛的恩德跟父母的恩德一样大。佛是老师!中国古圣先贤里面把老师跟父母平列。古礼里面。你看称名。古时候男子二十岁成年行冠礼。就是戴帽子。没有成年不戴帽子是童子。戴上帽子。这就是大人。童子。每个人都可以叫你名字。你是小孩;戴上帽子是大人了。对你要尊重。不可以称你名。称你名。那是对你很没有礼貌。所以行冠礼之后。同辈的、兄弟朋友会送一个字给你。所以有名有字。从这天起。大家称字不称名。这对你尊敬。连皇上对你也称你的字不称你的名。恭敬!
只有两个人可以称你名。一生称你名。哪两个人?第一个是父母。父母一生称你名;第二是老师。老师跟父母一样大。老师一生称你
底下「引佛教证。菩萨戒亦云。孝养师僧父母。孝名为戒。亦名制止」。这就是引用这几句。这都不能不知道。我们回过头来再看《疏》里面讲的。「大集经云。世若无佛。善事父母。事父母者。即是事佛」。这话讲得好。现在世间佛不住世。只要我们能孝顺父母就等于孝顺佛一样。佛跟父母是平等的。「父母于我为先觉故」。我们觉悟在父母之后。父母在先。「今翻令事佛者。生长法身故」。刚才讲的。佛教导我们。我们的法身慧命从佛那里得来的。我们的身命是从父母得来的。法身慧命是从佛那里得来的。这说明为什么要孝顺佛菩萨。道理在此地。
下面则讲「护养一切者」。这在佛经里面讲的「一切众生皆我子。故护之」。这是你真正发菩提心。你晓得一切众生跟我们是什么关系。一切众生生生世世跟我们互为父子、互为兄弟。关系非常密切。所以讲爱护。人没有不爱护儿女的。你把一切众生看作自己儿女一样的爱护。这是故护之。「一切男女皆我父母。故养之」。这也是《菩萨戒经》里头说的「一切男子皆我父。一切女人皆我母」。父母要不要养?要养。所以对于一切众生有养之之心。有养之之行。对一切众生务必要爱护。「生生无不从之受身。故平等敬之。法身佛故」。这是说明一切众生皆是法身佛。所以佛法里面讲「十方三世佛。共同一法身」。我们跟遍法界虚空界一切众生什么关系?这我常讲的。一个生命共同体。这个关系多密切!怎么能不敬?怎么能不孝?怎么能不爱护?怎么能不养活?不了解。那没有法子;明了之后不一样。心态完全改变。你对人有一个诚敬的心、孝顺心、恭敬心。全心全力能够帮助别人。解决别人一些苦难。哪一个不欢喜接受?没有这个道理!
所以这些年来。我跟不同的国家人民接触。不同族群的群众往来。跟不同宗教的接触。都受到欢迎。你问原因。很多人问我。你用的是什么方法?我告诉他们的。非常简单。就是真诚清净平等、慈悲关怀照顾。自自然然得到非常好的响应。我们相处得融洽。真正能够互相敬爱。互助合作。今天时间到了。我们就讲到此地。
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