净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1449

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1449

许华 许华 2 1 2011-10-06T10:44:00Z 2011-10-06T10:45:00Z 1 2344 13361 111 31 15674 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi

佛教讲经仪式

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大方广佛华严经　　（第一四四九卷）　　2005/10/29　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1449

　　诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首。我们先把经文念一遍：

　　【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】

　　清凉大师在批注里面告诉我们。这首偈是「答法问」。如何是如来境界法。答这个问。清凉说：「法界是理。生界是事。揽理成事。理彻事表。故云无别」。这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真。理则不待隐而恒俗。非直广大无限。亦乃甚深无际。究尽了知。故称佛境」。清凉大师的文字不多。说得很透彻。我们应该怎样学习？果然能够懂得了、契入了。那就入佛境界。

　　首先。我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好。一个是理。一个是事。理跟事是一不是二。过去。古来的祖师大德用比喻来跟我们讲。让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲。法界是性。生界是相。讲性相。学佛的同学听到能体会到一些；可是讲理跟事。就更容易明白。性是理。相是现相。现相是属于事。范围都非常广大。清凉所讲的广大无限。其深无际。我们通常讲深广没有边际。就是说的这个。这是什么？这就叫一心。

　　在「出现品」里面。这经文上讲得很好。这整个宇宙从哪来的？现在的科学家。过去的宗教家。都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情？怎么会发生的？这些生命从哪里来的？现在有很多人讲进化。进化。实际上讲不通。不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相。我们不清楚、不明了。这叫迷惑。在佛法里面这叫无明。无明是什么？不明白！不明白。我们就会把它看错、把它想错。那也就做错了、说错了。这一错到底。错了怎么样？错了就有不如意的果报。为什么？错了之后就没有办法随顺自然。

　　自然就是真相。佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了。一切随顺。这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨。完全随顺自性。跟自性融成一片。自性有无量智慧。无量德能。无量相好。在经典里面。世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界。那就是自己的心行跟性德融成一片。起心动念、言语造作。无一不跟性德相应；跟性德相应。跟智慧相应。跟德行相应。跟相好相应（相好现在人称福报）。所以福报不是修来的。你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容。说我们的身相。你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」。我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事。不完全相应。完全相应。佛在经里面给我们讲的「身有无量相。相有无量好」。这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法？很难体会。你不契入这个境界。永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。

　　你看在经典上佛常讲「唯心所现。唯识所变」。心。就是心性、法性。是理。识。识不能说它是性。也不能说它是事。但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西？它是自性起了迷惑。就是起了无明；真性起了无明。我们一般讲妄心。真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明。我在讲席里头常讲。起心动念。这非常非常微细。我们眼看外面的色相。眼看色相。耳听声音。鼻闻气味。舌尝味道。身体接触冷暖。念头里面的起伏。还没有分别、还没有执着。这个时候起心动念了。它太微细。起心动念。无明生了。从这个地方我们就能够体会到。凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果。他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念。这个难。不起心、不动念。真正叫圣人。佛门里面凡圣是用这个标准来分的。

　　十法界里面。六道凡夫起心动念、分别执着统统具足。哪个人没有！非想非非想处天也没有办法避免。他还是起心动念、分别执着。虽然他有很深的定功伏住了。不起现行。可是见思尘沙的习气。也就是说分别执着的习气没断！所以非想非非想天人寿命八万大劫。八万大劫时间。这不得了！一个大劫是这个世界一次成住坏空。八万大劫就是这个世界成住坏空八万次。你就想到这个时间多长。他寿命那么长。能够看到这个世界成住坏空八万次。他还是脱离不了六道。寿命到了的时候。他不能再往上去。那只有往下堕落。所以这不究竟。这些都是六道里面的事实真相。你不了解。你不知道这个问题的严重。了解之后才知道这个问题很严重。那怎么办？有办法。求生净土就超越了。这个问题永远解决了。修别的法门。那是往生华藏世界。很难。为什么？要想求生华藏世界。见思尘沙要断。也就是分别执着要断掉。不但从事上断掉。习气也要断掉。

　　往生到华藏世界。说老实话。还是带业往生。不过他不带见思、不带尘沙。他带无明。无始无明的习气难断。从破一品无明、证一分法身那一天开始。这个无始无明习气断尽需要多少时间？佛给我们讲。三大阿僧祇劫。什么叫无明习气？无明习气。断无明习气是要时间。没有方法的。我用个什么方法叫它快一点断。没有办法。古大德举的比喻很有趣味。也能容易让人体会。譬如酒瓶。盛酒的；尤其是陈年的酒瓶。我们看到的。很多人看到的。五十年的、一百年的。那个时间愈久价钱愈高；这个酒统统倒尽了。确确实实没有酒了。擦得干干净净。闻闻那个瓶子有酒味。那个酒味就是习气。有没有办法把它去掉？没有办法。只有靠时间；放在那个地方。时间长了。慢慢就没有了。

　　我用这个来做比喻。比喻什么？华藏世界四十一位法身大士。我们用酒瓶来比喻。这个酒瓶倒光了。没有了。那个瓶口打开让它透气。要四十一天以后闻闻。没有了。这个四十一天就好比菩萨四十一个阶级。四十一天没有了。当然它不是一下没有的。一天比一天淡。到四十一天才没有。这个比喻大家好懂。有没有方法？没有方法。完全时间。所以古人讲。此处用不得力！你在六道十法界可以勇猛精进。到那就没有办法精进。一精进就坏了。一用力马上堕落了。所以法身菩萨修行叫「无功用道」。跟我们完全不一样。我们有种种方法来修行。他什么都没有。那样习气才能够断掉。那就是完全随顺性德。这就是我们讲四十一天大家好懂。实际上佛在经典上讲三大阿僧祇劫。

　　我们生到西方极乐世界。亦复如是。极乐世界缘好。你不会退转。你不会堕落。你只有往前进。不会往后退。要多久成就？没有例外的。破无明。证法身。不过在那个世界里面。说实在话。时空没有了。都突破了。所以时间就像《华严经》上讲的「念劫圆融」。无量劫可以把它浓缩成一念。一念延长就是无量劫。这个境界叫不思议解脱境界。这《华严经》经题。没有法子想象。唯证乃知。你不入这个境界你不晓得。入这个境界你也说不出。叫「佛境界甚深」。所以我们把这个理跟事搞清楚。法界、生界。生界就是众生界。法界是理。佛经讲什么？能现能变。能现能变是理。所现所变是事。这整个宇宙是所变的。能变的是理。能变的是性。法性才是我们真正自己。所以宗门教学终极的目标是什么？明心见性。

　　我们念佛人要不要明心见性？还是要。我在初学佛的时候。以为往生西方极乐世界就圆满成就了。李老师告诉我：不是的。往生极乐世界还是明心见性。我这才恍然大悟。我们在这世间明心见性见不了。明不了。到极乐世界跟阿弥陀佛学。希望我们早一天能够明心。早一天能够见性。可是明心见性就是《华严》圆初住的菩萨。到究竟果地这个三大阿僧祇劫那是没法子。在净土经典里面讲快速。讲的是几天、几个小劫。《华严》讲三大阿僧祇劫。一样不一样？一样。时间长短不二。决不是说极乐世界时间短、快速。华藏世界时间那么长。那你就落在分别、落在执着。你只要有分别、有执着。你出不了六道轮回。这是要知道的。

　　阿罗汉超越六道轮回了。他们住在四圣法界。四圣法界里面的人。对于宇宙之间一切理事性相因果不执着了。就是见思烦恼断尽。不执着了。出轮回。有丝毫的执着。轮回出不去。我们真正了解这些道理、事实真相。我们修什么？就是在日常生活当中。工作处事待人接物。修不执着。不执着怎么做事？随缘。真的。什么都好。没有一样不好。随缘你就自在了。不能有执着。有执着就有六道。执着没有了。但是还有分别。分别比执着微细。所以还有四圣法界；声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛）。他有分别。愈往上去分别愈淡薄。分别真正没有了。那好。那你就是在十法界跟一真法界的边缘。破一品无明。你就脱离十法界。你就进入一真法界。一真法界肯定没有分别、没有执着。这是我们在十法界里面的众生、在六道里面的众生。我们用什么功？就用这个功。在哪里用？理事是一不是二。所以你不需要选择。我要选择有什么好的道场、深山这里面去修行。那你分别执着没有去掉。随缘。哪里都好。没有一样不好。就是在这里头把分别心、执着心磨掉。

　　而分别执着的习气非常非常之重。我们在经上读到的。这是三大阿僧祇劫断无始无明习气。回头再想一想。见思的习气、尘沙的习气。换句话说。执着的习气、分别的习气跟无始无明差不多。你要不处处警觉、时时警觉。一定要这样。一定要那样。怎么样修都脱离不了六道轮回。可是这里头。真的有一个特别法门。这种分别执着对西方极乐世界行。就是你其它的分别执着统统放下。都不要了。我只执着阿弥陀佛。只执着西方极乐世界。能往生去。能到极乐世界。到极乐世界生哪里？凡圣同居土。凡圣同居土就是跟我们这边是一样。凡圣同居土有分别执着。叫带业往生。可是极乐世界的凡圣同居土。跟十方一切诸佛的凡圣同居土不一样。怎么不一样？阿弥陀佛在那里教。我们可以亲自接受阿弥陀佛教诲。而且得阿弥陀佛本愿威神加持。我们可以天天到十方世界去参学。去供养诸佛。听诸佛讲经说法。这个好处太大！这是他方世界凡圣同居土没有的。西方极乐世界的殊胜不在上二土。就是在凡圣同居土。太殊胜了。

　　这个法门。祖师大德说得好。「万修万人去」。万修万人去的条件。你要能把拉拉杂杂的放下。你才能去得了。放下什么？不是事放下。事没有碍。「事无碍。理无碍。理事无碍。事事无碍」。不是放下事。事照干。放下什么？放下执着。放下分别。那个妄想是很难放下的。妄想。我们自己也不懂得什么叫妄想。我们现在起心动念那是分别执着。妄想太微细了。只要把分别执着天天淡薄。年年淡薄。我们往生西方极乐世界就有把握。这个要懂。活在这个世间什么都随缘。无论是在家学佛、出家学佛都要懂得随缘。不要去执着。不要去分别。什么都好。今天没饭吃、没衣服穿、没房子住。也好。一心念佛。没有忧虑、没有犯愁的。早一点往生怎么不好？你还有什么牵挂？还有什么留恋？还有什么放不下的？没有一样不好。人家害我。把我害死了。我谢谢他。他送我到极乐世界去。让我早一点去。你说是不是好事？如果你还有怨恨心。好了。那你堕落在三途。那就是冤冤相报没完没了。错了。这都是你没有看破。你没有放下。看破放下才管用。

　　所以对于「法界众生界」的理跟事一定要认识清楚。认识清楚之后才晓得「究竟无差别」。是一不是二。学佛。就要学佛的想法。学佛的看法。学佛的说法。学佛的做法。真学佛！佛看一切众生都是佛。《华严经》上讲「情与无情。同圆种智」。是不是我们境界？不是。佛境界。但是佛在大经上常说「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？佛眼睛里面看众生是佛。为什么我们自己不是佛？我们不承认自己是佛。这就应了佛经里面一句话。「一切法从心想生」。心想是识。就是识变的。我们心想我不是佛。那就不是佛。一切法从心想生。看你怎么想。这外面境界怎么变。这桩事情现在被科学家证明了。所以我看江本博士他的水实验。我很欢喜。把佛的话证明了。水是矿物。它没有思想。它没有分别。它也没有执着。它能随着人的念头起变化。人的念头是感。它有应。有心感。无心应。感应道交。丝毫不爽。所以从这个实验当中。证明佛所讲的「一切法从心想生」。那我们为什么不想善？为什么想恶？

　　什么是善？佛是善。佛是纯善。根据这个道理。我们天天想佛。不要去想人。不要去想事。这个人对我很好。那个人对我不好。这个人帮助我。那个人陷害我。你想这个。你想这个东西。这个东西是六道轮回。这个东西是冤冤相报。错了。自性里头没这些东西。所以我们想佛教我。《十善业道》里头教我要想善。「常念善法。思惟善法。观察善法。不容毫分不善夹杂」。这是学佛基本的条件。这是世尊根本的教诲。我们要连这个道理都不懂。都不能去做。不是学佛。真学佛是从这做里起的。可是佛这些教训。我们初学的人学一个简简单单概略的观念。慢慢再充实。慢慢再提升。「问明品」后面的一品「净行品」。那就很具体的给我们落实了。

　　「净行品」里面。总共是一百四十一首偈。现在诸位对于《弟子规》很熟悉。我说这品经一百四十一首偈是菩萨的《弟子规》。这个菩萨不是普通菩萨。大乘菩萨、一乘菩萨他们必须要遵守的。今天我们学为什么学不像？我们没有弟子规。所以怎么学都学不像；不要学那些精细的。粗枝大叶也学不像。十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。谁能做到？我们要懂得。别人能不能做到与我不相干。我自己为什么做不到？为什么古时候人能做到？能做到的人都证菩萨果位了。能做到的人遇到净土都往生了。这才是我们真正的大问题。

　　说实实在在的话。六道不值得留恋。六道里面福报大的。欲界天、色界天；欲界的化乐天、他化自在天。色界四禅。大梵天、摩酰首罗天是六道里面福报最殊胜的。人间怎么能跟他比？这些我们看到羡不羡慕？想不想得到？你要是有这个念头。你就出不了六道轮回。那要修多生多劫的福报才能得到这个果报。果报现前。一生享受完了。如果不能够继续修行。福享完了一定堕落。这是什么？这也是一个很深的道理。这个道理叫物极必反。像我们这个一年；大年初一到腊月三十。到底了。到第二天又大年初一了。物极必反。这个道理要懂。你明白这个道理。逆顺是一不是二。这很深很深。明白这个事实真相。了解这个道理。你心是平静的。顺境里面平静的。逆境里头还是平静的。外头境界你就不受影响了。不受它干扰了。这叫超越。这就是佛法的殊胜。这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。最高的享受是决定不受外头境界的干扰。这叫最高的享受。

　　有人问我。世间人喜欢赌博。赌博不是好事情。家产都输尽了。什么时候回头？物极必反。你不要着急。让他去赌。输到他家产尽光的时候。他就回头。开赌场的。用这种方式来赚人家钱的。他能不能发财？不能。这里头因果的道理要懂。设很多圈套。把人家钱夺来。他能发得了财吗？哪有这种道理！如果这种道理可以发财。释迦牟尼佛早就开赌场了

佛教藏传高僧讲经视频

。没有这个道理。你骗来的也好。抢来的也好。用什么方法夺取的都好。都是你命里所有的。你命里没有。你不相信。你去开赌场。他开赌场赚钱。你开赌场一定蚀本。为什么？没有命！用这种不好的方法叫别人破产。你自己发财。这个发财的人他的财库很丰足。譬如。他的财富有一万个亿那么大的财富。他开设赌场赚钱。他的一生所赚大概只有五千个亿。打对折了。为什么？损害。

　　佛告诉我们。这我们在讲席里头常讲。还得常常提醒。为什么？你健忘。你迷惑。财富从哪里来的？佛给我们讲。布施来的。财布施。这命里头有大财（大财库）。过去多生多劫财布施。现在说有亿万财富的人。我们很清楚。学佛这么多年很清楚。至少他过去生中十世以上好人。欢喜用财布施帮助一些贫穷苦难的人。累积到十几世。那个财库就不得了。命里头有。至于他用什么方法赚钱。那是缘。他有因。无论干什么事情。他的财源滚滚而来。缘。因缘具足果报现前。是这么来的。世间人不晓得这个道理。不知道这个事实真相。以为用那种不正当的手段。他就发了大财。不是的。你要这样想法。你完全错了。用不正当的方式赚来的这些钱。在他财库里头已经大大的打折扣了。亏折了。一百亿的财富就变成了五十亿。打对折了。如果说心狠手辣。害多少多少人破产。甚至于自杀。家破人亡。恐怕他那个一百亿的命只变成了十亿。他还自己以为很了不起。我有这么多钱了。其实。他命里原来的财富比他现在有的多十倍都不止。很可惜他用错了心。

　　怎么样去增长？有钱肯布施。所以我们中国的财神。诸位晓得中国财神范蠡。真正是一个富有人的好榜样。范蠡帮助越王句践。真正是复国了。这在历史上很少见的。国家被灭亡。又从自己手上再恢复。很不容易。你就晓得这个人聪明智慧。但是他懂得句践的性格。这个大王可以共患难不能共富贵。所以打败吴国之后。他就偷偷的逃了。带着西施走了。改名换姓叫陶朱公。做生意。做小买卖。没有几年发大财。命里头有。这个人有智慧。发了财怎么？散财。把他所有的统统帮助这些穷苦的人。散掉之后。从小生意再做起。过几年又发了。三聚三散。那个财是永远用不尽的。我们中国人认他作财神有道理。他真正是我们求财人最好的榜样。

　　求财一定要懂得散财。不可以囤积。囤积是罪恶。这世间上多少苦难的人缺少钱财。你把你的钱财放在你的仓库里、放在银行里。造罪业。所以财布施得财富。你命有财库更好。更要施。没有财库也要施。你才会有财富。命里财库是这样修来的。这个道理要懂。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。佛大小乘经论上常常讲。我们要真干。我们想求财、求聪明智慧、求健康长寿。有求必应。不是佛菩萨保佑你。这是理。心性之理。你懂得理。事跟理相应。事跟理不二。是这个道理。现在人讲真理。所以。求财要用正当的方法。正当的方法是什么？利益众生的方法。不能够残害众生。残害众生。后头没有好报。你命里头有大财库、无量财宝。到最后你还是要堕落到三途地狱。那就大错特错！

　　理跟事的真相。现在知道的人愈来愈少。迷失自性是愈来愈严重。我们看到这个现象不好。见解错误。思想错误。行为错误。起心动念损人利己。这些话。我连答记者问都讲得很清楚。损人决定不利己。这是因果里头的定律。利人才真正是利己。你把你所有的全部都布施掉。你自己决定不会缺少吃的、缺少穿的、缺少用的。不会。没这个道理。中国习惯上一个名词叫「舍得」。诸位要晓得。舍得这个名词是佛教的。舍就是要施。因。种因！后头一定有得。舍财得财。舍法得法。舍无畏得健康长寿。这是真的不是假的。所以理跟事是一不是二。性相也是一不是二。因果也是一不是二。佛法用这六个字把整个宇宙讲清楚、讲明白。性相、理事、因果。今天我们学佛的同学。最重要的就是把这些事实真相搞清楚。自己搞不清楚。你怎么能讲得清楚？自己搞不清楚。你怎么能做出好样子给人看？

　　现在这个时代。讲。效果不大。一定要做出样子给人看。他才会相信。讲得再好听。说得很有道理。他听了也点头。点头完了过去他就摇头。做不到！信心不能建立。信心是世出世间法成就的基础。你有多大的信心。你就有多大的成就。信心跟你的成就决定是成正比的。《华严经》上佛也说「信为道元功德母。长养一切诸善根」。你说这多重要。这是我们不能够不知道的。怎样建立信心？读经。所以世尊当年在世四十九年。天天讲经说法。为什么？帮助众生建立信心而已。现在人为什么丧失信心？不读经。不学教。信心迷失了。这我们不能不知道。

　　偈子后面这句说得好。『一切悉了知』。这句话如果用宗教的话来讲。宗教信徒赞美上帝全知全能。无所不知。无所不能。就是这个意思。要知道。全知全能是一切众生本来如是。个个都是这样的。所以佛家讲「一切众生本来成佛」。哪个是全知全能？就是你。不是别人！为什么现在变成无知无能？迷失了自性。迷失了信心。所以才变成这个样子。这是我们不能不知道的。怎样恢复自己的信心？这要靠教学。所以佛教教学是究竟圆满。佛教在哪里？佛教在经典之中。我们今天赠送《大藏经》。赠送佛法。从经典里面你才真正学到。不仅是释迦牟尼佛的教诲。十方

中国佛教讲经交流会征稿

三世一切诸佛教诲都在《大藏经》里头。什么时候你展开《大藏经》。像孔子所说的「学而时习之。不亦说乎」。这就好了。你就能契入。不亦悦乎。在佛法讲法喜充满。现在时间到了。我们休息十分钟。这首偈意思还没有讲完。

　　

　　诸位同学。请坐。我们接着再看第六首偈。还是把经文先念一遍：

　　【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】

　　这首偈里面。最重要的一句话就是第三句。『一切悉了知』。这句话重要。当然。我们每个人都希望一切悉了知。可是事实做不到。我在早年跟李老师学经教。老师就告诉我。讲经说法、弘法利生不是一个容易事情。在佛法讲。要通达经教。诸位都知道。佛法经教这最具代表的是《大藏经》。三藏十二分教。你一生能学得了吗？除这个之外。你通达佛法。不通达世间法。你不能度众生。还得要通达世间法。世间法在中国。举一个代表。《四库全书》。一个人一生能通达吗？我们听老师这么一说。才知道真难、真不容易。《四库全书》的分量（这很难得我还买到一套）。商务印书馆总经理告诉我。他举了个例子。说有一个人从一生下来就会念书。一天念八个小时。看《四库全书》。就是看一遍。看到一百岁这部书还没看完。每天看八个小时。看一百岁。这书还没看完。《四库》之外的。分量比《四库》多得太多了。尤其是现代所谓是科技爆炸的时代。这才晓得世出世间法一切悉了知谈何容易。

　　再说。我们局限在这个地球。地球之外。无量的星球。现在科学家也承认。绝对不是说宇宙之间只有地球有人类。肯定有适合于人类居住的星球。在太空当中一定很多。可是佛告诉我们。不适合人类居住的星球。也有众生在那里居住。他们跟我们不一样。这我们能理解。就是在这个地球上。北方住习惯的人到南方他受不了。南方生长的人到北方他住不惯。这个气候、自然生态要是转变。改变他的习惯就很困难。地球上这些条件适合我们人类。换个星球。他们那边一些生物在那边居住适合于他们的生活条件。他到我们这里来不能生存。我们到他那里去也不能生存。这在理上讲得通。所以。佛跟我们讲。居住环境是依报。依报随着正报转。依正不二。哪有说有居住环境。没有众生在这里住的。没这个道理。我们听听佛的说法也有道理。

　　所以。这就是现代科学家也承认不同维次空间。在佛法里面。它不叫不同维次空间。它叫法界。你看佛为说法方便起见给我们讲十法界。而实际法界是无量无边。把它归纳一类一类的。十大类。现在科学家也说。不同维次空间也是没有边际。在理论上讲无穷大。而事实上来说。科学家肯定至少有十一种不同维次空间。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的。他是个学科学的人。科学家证实肯定至少有十一种不同维次空间。十一也正好跟佛法相应。佛法讲十法界。十种不同。还有一个一真法界。也是讲十一。这是一种巧合。佛法说得透彻。现在科学家不知道用什么方法把空间维次突破。如果突破了。我们的科学技术又要重新改观了。我们可以回到过去。也可以进入到未来。时间突破了；空间要突破了。境界完全变了。科学家还在努力。现在才发现。可是这桩事情在高等宗教里面早就突破了。

　　六道轮回不是释迦牟尼佛说的。谁说的？最早是婆罗门教。婆罗门教是现在兴都教的前身。过去称婆罗门。现在称兴都教。他们的历史。这世界上研究宗教的肯定他们的历史是八千五百年。比佛教长多了。中国历史号称五千年。八千五百年。根据他们的信徒。他们的传教师告诉我。他说至少有一万多年。婆罗门教不重视历史。没有精确历史记载。他用什么方法突破？禅定。所以印度高级宗教统统是修禅定。禅定功夫深。这是佛法里面所讲的四禅八定。他们真的到了这个境界。所以六道里面的情形他的确是一切悉了知。这个一切是六道里面的状况。禅定功夫把它突破。所以六道他们讲得很清楚。这是中国人所谓「知其当然。而不知其所以然」。为什么会有六道？六道从哪来的？六道能不能超越？

　　六道轮回很麻烦。这些事情他们搞得很清楚、很明白。这桩事情就等到释迦牟尼佛出世。根据中国历史记载。释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十三年。很好记。三零三三。可是外国人他们的说法。今年是二千四百九十九年。明年是二千五百年。跟中国记载差不多相差五百多年。将近六百年。每种说法都有根据。究竟佛出生是多少年。这个确切没有人能够说得出来。但是至少总是二千五百年以前的事情。佛出世之后。才把六道所以然的道理说出来了。把不同维次空间这个秘密揭穿。

　　不同维次空间怎么来的？从妄想分别执着里头变现出来的。本来没有。原本佛只给我们讲法界叫一真。一真法界。一真法界为什么会变成无量法界？这不同维次空间就是无量法界。为什么变成这样？这就是说「一切法从心想生」。这个世间众生太多。每个人有每个人的想法。每个人有每个人的看法。所以法界就变得很复杂。不但各个人想法、看法不一样。就是你一个人。你一个人也是无量无边法界。为什么？前念跟后念不一样。昨天看法跟今天看法不一样。念念都有差别。这个事实真相。我们也可以从江本博士水实验里面得到证明。他告诉我。他做这个实验有十年。今年十年了。每一年不晓得做多少万次的实验。从来没有一个结晶的图案是完全相同的。没有过。这是什么原因？就说明我们人的念头。没有相同的念头。你这一生当中。一天到晚起心动念。决定没有一个念头完全相同；有相似。不是完全相同。

　　因此。法界就跟这个情形一样。法界是从心想生。哪里会有相同！《楞严经》上讲的「同分妄见」。同分妄见就是相似。是同分。绝对没有完全相同。这是事实真相。到什么时候完全相同？妄想分别执着连习气都断了。完全相同。所以佛经上讲「佛佛道同」。破一品无明。证一分法身。相似的。那个同是相似的同。无明习气完全断掉了。那就真的相同。可是一真法界里面四十一位法身大士。我们如果见了的时候。决定看不出他有差异；这是真的。决定看不出。他们连相貌都相同。相随心变。体质也是从心想生。六道凡夫里头没有相同的。一真法界里头非常相似。相似的是让我们不能够辨别。可是他们那些人有神通道力。决定不会把人认错。这是讲一切悉了知。

　　佛法这个「一切悉了知」。不是指这个六道。不是指这个娑婆世界。世界无量无边。《华严经》前面我们读过「世界成就品」、「华藏世界品」。你才晓得宇宙不可思议。读了「华藏世界品」。这些我们今天讲的太阳系、银河系太渺小了。再想想这个人身。那就小得很可怜了。还有什么好争的？应该认真努力好学不倦。我们要想象佛菩萨、像法身大士一样明了宇宙人生的真相。学佛不是学别的。就这么一桩事情。能不能悉了知？答案是肯定的。能。为什么能？你本来一切悉了知。现在一切不了知。是无明、尘沙、见思烦恼障碍住了。也就是妄想分别执着。你起了这个东西。把你的智慧德能连福报都障碍住。都不能现前了。

　　以佛法来说。一切众生完全是平等的。跟佛一样。没有丝毫差别。你知道这个事实真相。人哪有傲慢心？哪会有贪瞋痴？不可能。一真法界里头没有贪瞋痴。没有是非人我。没有贡高我慢。人与人之间。人与整个宇宙之间。一片和睦的气象。中国人称为「太和」。你到故宫去看那个大殿。最主要的一个大殿

佛教 讲经说法 作用

。太和殿。宇宙是太和。本性是太和。迷了之后。这些圣贤人、明白人。他用「和」来教导我们。宇宙的核心是爱。这被江本博士实验出来了。他非常肯定。他说宇宙的核心是爱。所有实验里面这个水结晶。只有爱最美。另外就是感谢。爱跟感谢是最美的。就连科学家也证实了。我们这一生当中学什么？就学这个。你看《弟子规》里头「凡是人。皆须爱。天同覆。地同载」。爱的教育。佛法扩大了。佛法不是凡是人。是众生皆须爱。众生包括范围就大！包括植物。包括矿物。包括自然现象。无所不包。众是什么？众是众多。众缘和合而生起的

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现象叫众生。包括自然现象都是众缘和合而生。皆须爱。为什么？同一个自性。同心现。同识变。这就是佛法。没有一丝毫差别。

　　既然如此。我们如何能通达？李老师就告诉我。他说靠我们去学。学不了的。不通又不行。用什么方法？他教我。诚。感通。感应。我们有感。它就会通达。用什么来感？用诚。《中庸》里面最重要的一个字就是讲诚。诚到极处。叫至诚。所以他老人家给我四个字。「至诚感通」。他说求这个就行了。你真正去读、去学没有办法。真诚到极处。自然就通了。什么叫诚？曾国藩先生说得好。「一念不生是谓诚」。心里头没有妄念就是诚。说来说去。还是回归到世尊的教诲。放下一切执着。放下一切分别。放下一切妄想。那叫诚。所以诚是什么？诚是真心。真心之体。

　　真心的作用叫智慧。般若智慧是真心的起用。真心的本体叫诚。所以菩提心是真心。经论上都讲了三种。菩提心第一个「至诚心」。是《观无量寿佛经》里面所说的。至诚。诚到极处了。这是体。有体它就起作用。作用。对自己、对别人；对自己。「深心」。对别人。经上讲的「回向发愿心」。对人。论上讲的。马鸣菩萨的《起信论》。论上讲的心之体「直心」。对自己也是「深心」。对别人叫「大悲心」。我们把经论合起来看。意思就清楚了。心体叫直心。直心就是至诚心。对自己统统都是用的深心。深心。古大德讲好善好德。对别人来讲。回向发愿、大慈大悲。我们用慈悲就可以了。

　　所以我用另外一种讲法大家好懂。经论的说法、古人的批注都不好懂。我把它说成十个字。「真诚」。这是真心之体；对自己自受用。「清净、平等、正觉」。自受用。这就是深心；对别人。「慈悲」。真诚心对别人就是慈悲。慈悲就是爱心。我们中国五伦里面头一个。「父子有亲」。那个亲爱就是佛法讲的慈悲。不附带任何条件。真诚的爱心。这十个字就容易体会多了。对自己心要清净。心要平等。心要觉悟。可不能迷惑。我这个深心从哪儿来的？从《无量寿经》经题上来的。你看《无量寿经》的经题里头有清净平等觉。深心。你用这个心。它就有感应。真诚清净平等觉就有感应。这个感应就是佛家常讲的悟处。六根接触外面六尘境界常常有悟处。所谓是「小疑有小悟。大疑有大悟」。这个疑不是怀疑。疑情。

　　释迦牟尼佛为我们说法。我们在经典里面看到。绝大多数不是释迦牟尼佛自己主动说的。别人来问的。来问。就是触动。佛立刻就回答。佛的回答没有思考。没有去我想想这个事情该怎么答复你。没有。想一想。就落到意识里去了。没有思惟。没有想象。就像水实验一样。这边有感来。立刻就有应。感有心。应无心。真实智慧。所以佛经是真实智慧。众生有感。佛所应现的。我们怎样接受佛经？这里头有一个秘诀不能不知道。佛经是自己自性智慧。不是外来的。因为我们的自性跟释迦牟尼佛的性是一个性。「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力无畏亦然」。我们前面念过。「一道甚深」里头念过。所以佛经一展开。不是别人的；这释迦牟尼佛的东西。你错了。你还有分别。你还有执着。你怎么能悟入？展开来。释迦牟尼佛引导我悟入自性。是我自性里头本有的智慧德能。你用这种心态去学。你才能悟入。

　　中峰禅师在《三时系念》里面讲得很好。有几句话说得很好。「我心即是弥陀。弥陀即是我心」。「此方就是极乐。极乐就是此方」。真正入不二法门。中峰禅师这几句话。就是《问明品》里面「佛境界甚深」。这样一切才了知。哪有不了知的道理？宇宙之间哪一法离开心现识变？所以离开性识无有一法可得。既然一切法都不离心性。这个人要是明心见性。他就一切悉了知！道理在此地。真的可以通达明了。还有例子。我们在经上看到龙树菩萨给我们做了证明。龙树菩萨开悟了。也就是我们一般讲的明心见性。他没有一样不知道。释迦牟尼佛讲经说法四十九年。留下来那么多经典。他只用三个月工夫全部都学习完毕。我们一般人没有法子。

　　在中国也有一个例子。禅宗六祖惠能大师。不认识字。没有念过书。也没有学过经教。到黄梅去参学。这《坛经》上记得很清楚。在黄梅八个月学什么？厨房里头舂米破柴。干这种苦活。五祖上堂说法。他一次也没有听过。天天做苦工供养大众。修福。这个人根性很利。宿世的。不是这一生的。缘成熟的时候。五祖秘密召见他。不让别人看到。怕嫉妒障碍。怕有人害他。半夜跟他讲《金刚经》。讲不到三分之一。讲到「应无所住。而生其心」。他就明白了。为什么别人听不明白。他能听明白？你仔细去观察。他对人、对事、对物。他没有分别。他没有执着。他没有妄想。这就是大彻大悟必须具备的条件；不接触不知道。一接触就明了。五祖把衣钵传给他。这是至诚感通。李老师教我学教。教我用这个方法。不用这个方法。这一生不能成就。你能读多少书？可是这个方法先决条件你要放得下。这是先决条件。你放不下。这个路你走不通。我这个看破放下。章嘉大师教的。这不是方先生教的。方先生引我入门。章嘉大师把方法教导给我。

　　我今天到此地来。看到这边的佛教联合会印的一本画册《释迦牟尼佛传》。我翻开一看。里面有好几张图画我很熟悉。早年我看过。但是。虽然画的释迦牟尼佛一生的事迹。八相成道。一定要读《释迦谱》、要读《释迦方志》。你对于释迦佛才真正认识清楚。才了解他是一个什么样的人。真正搞清楚、搞明白了。他不是神仙。他是人。他给我们做示范。他是一个明白人。实在讲。就跟惠能大师一样。心地清净慈悲。没有妄想分别执着。所以。六根跟六尘一接触他不生烦恼。什么叫烦恼？妄想分别执着叫烦恼。他不生这个。他生智慧。什么叫智慧？一切悉了知。

　　我们在印度看到释迦牟尼佛。在中国看到六祖惠能大师。给我们做了如实的实验。我们从这两个人身上得到讯息。得到消息了。一切众生跟诸佛如来无二无别。所不同的。佛没有妄想分别执着。众生有妄想分别执着。十法界依正庄严。妄想分别执着程度不同变现出来的境界。所变现的境界。你要知道。相有性无。事有理无。总不离因果。因果。善因一定感善果。恶因一定感恶报。善因得恶报。恶因得善报。佛说无有是处。没有这个道理。在这个地方建立佛法。在这里建立佛陀教育。所以。接受佛陀教育。认真学习这门功课的。天上人间第一等的好人。没有人不赞叹你。没有人不欢喜你。实在讲。我们目的不是希望人赞叹。也不是让人喜欢。我们只想做一个明白人。这一切悉了知就是明白人。明白人。中国人称为圣人。印度人称为佛菩萨。所以佛菩萨跟圣人。那个定义就是明白人。一切悉了知的人。这我们要知道。

　　真正明白了。一定好学。人生在世。最难能可贵的就是学习。孔夫子说得好。这《论语》上有记载。他说「吾尝终日不食。终夜不寝」。这就是说我一天不吃饭。一夜不睡觉。「以思」。我在想。那当然想得很多了。想了一天一夜。想这世间形形色色。最后得到一个结论。「无益」。没有真正的利益。「不如学也」。想这世间是什么？还不都是名闻利养、功名富贵。无益。夫子也晓得这个东西生不带来。死不带去。佛法讲「万般将不去。唯有业随身」。没有一样东西你能带走。所以没有意义。不如学也。夫子一生好学。释迦牟尼佛一生好学。你看看这些诸佛菩萨、祖师大德。哪个不好学？你再仔细观察他们怎么学法？没有一天不读书。经典、书籍。古圣先贤留下来的。天天读。不但天天读它。天天照做。「学而时习之。不亦说乎」。悦是喜悦。不是外面的刺激。内心里面这个欢喜心往外流。像泉水一样；不是外面的刺激。内心里往外流。我们佛门叫法喜充满。常生欢喜心。你要不学。这种法喜就没有。法喜是自性里头的。你没有这个外缘。学习是缘。虽有法喜。流不出来。你所流出来的是苦恼、是烦恼。唯有真正学习。学是照古人的教诲去学。习是落实。我把我学的东西落实在生活。落实在工作。落实在处事待人接物。无比的快乐！

　　听说现在有工商界的老板招雇工要考《弟子规》。为什么要考《弟子规》？学而时习之。不亦悦乎。员工都能够学而时习。这老板多自在！不用去管员工。员工个个都是有德行、有能力。而且热心服务。道理就在此地。圣人跟普通人。没有别的。好学。夫子也常常讲。人家赞叹他。他说我没有什么能力。我跟大家比的时候很多不如人。但是我有一个长处。好学。「学无常师」、「三人行必有我师」。好学。这是我们要向夫子学的。要向释迦牟尼佛学习的。都是好学。学到之后。一定会落实。绝对不是所学非所用。所学非所用就没有意思了。学以致用。快乐无比。「有朋自远方来」。朋是志同道合。从远方来干什么？来切磋学问。来研究。来探讨。来互相学习。这是人生第一等的乐事。快乐。在学习。或者没有人知道的时候。有没有人知道的时候。「人不知而不愠。不亦君子乎」。这是圣人君子。为什么别人不知道？真正做学问的人、有道德的人绝对不会自我宣传。没这个道理的。都是非常谦虚。非常含蓄。

　　你认识的人多。这是缘。我们佛法讲法缘。我们跟李老师学教。李老师对于这点非常重视。常常告诉我要结法缘。如果不结法缘。你将来成就了。讲经说得很好。说得天花乱坠。没人听。没有缘。有些人讲得不好。听众很多。他有缘。缘要去结。我们就说。怎么结法？我们那时候生活很穷苦。怎么结缘法？老师笑笑。结缘有时候不需要花钱。李老师是一个星期讲经一次。每个星期三。他说。你到门口去接待这些来听经的大众。欢欢喜喜的接待、招待他们。引他们到讲堂。带他们到座位。他们心里欢喜。这都是结法缘。这不要钱的。笑面迎人。为人服务。介绍别人来听经都是结法缘。他说。如果你有能力。能力不大没有关系。你买一包花生米。一块钱、几毛钱。来的人进来的时候。一个人拿一粒。都结了缘。这是很小的钱。你就结了很多缘。这都是李老师教给我们的。我们也就学会了。他老人家讲经。我们都在外面当招待。所以法缘殊胜。

　　我在全世界各地方讲经。听众很多。什么原因？缘结出来的。别人对我的布施供养。我没有去盖庙。盖庙是什么？盖庙跟土地结了缘。跟人没有结缘。这就错了。我们把盖庙的钱在整个世界广结法缘。这多殊胜。我一生不盖庙。一生不希望好像自己有个什么地方居住的。没有。释迦牟尼佛一生没有。日中一食。树下一宿。我还没有做到树下一宿。但是自己没有道场。我们离开台湾；在台湾是韩馆长收了一批出家人。用了我的名义。是她收的。她走了之后。这没有法子。这个包袱就交给我了。我在澳洲、在美国给他们建道场。我自己一生当中没有一个家的这个观念。出了家。没有家！这诸位同学要晓得。

　　我一生非常仰慕印光大师。这也是李老师教给我的。近代的人学印光法师。你就没错。印祖一生不收出家徒弟。一生不建道场。不做住持。不传戒。为我们做出最好的榜样。他是因为乡音太重。他山西人。在南方居住的时间久。跟人家讲开示、讲什么听不懂。这是言语上一个障碍。所以他老人家是用文章、用文字来弘法。这就是诸位今天看到的《印光大师全集》。当年老人家在世的时候。《印光法师文钞》。用文字来弘法。收到很大的效果。所有一切供养他都没有用。衣服。一生就是穿几件旧衣服。所有一切的供养全都拿来做印经、印善书。流通经论善书。一生做这个事情。法布施。我学他老人家这一点。连那个慈善事业都很少做。哪个地方有灾难了。有灾害了。印光法师听到了。也会捐一点钱去赈灾。钱从哪里来？从印经款项里面拨出来。我们这才晓得印经是他的第一个重点。全心全力都在布施佛法。我学了他这一点。跟着他走。决定不会错。这是我们要学习的。懂得怎么个学法。向古人学。决定不错。古人真的有道德、有智慧。懂得怎么做法会产生很好的效果。跟着古人走不会错。自己想开辟一条道路。那很危险。又何况佛法。佛佛道同。释迦牟尼佛所学、所教的。承传古佛。世尊也是述而不作；孔老夫子也是继承古圣先贤。自己没有创造、没有发明。这都是值得我们思考。值得我们学习的。现在时间到了。这首偈我们就讲到此地。

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