净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1453

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1453

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:45:00Z 2011-10-06T10:45:00Z 1 2134 12169 101 28 14275 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一四五三卷）　　2005/10/31　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1453

　　诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。最后一段佛境界甚深。文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　这首偈虽然只有二十个字。义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在批注里面告诉我们。这首偈是「答知」。就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们。这一段讲的是「心体」。所以难懂。《华严经》上告诉我们。虚空、法界、这一切众生从哪里来的？生命从哪里来的？为什么会有这些现象？这是大问题。自古以来。中国外国多少学者专家。一直到现代这些许多的科学家、宗教家。都在探讨这个问题。一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前。佛就把这桩事情说明白。说清楚了。

　　佛说这一切法。包括时间跟空间。从哪里来的？唯心所现。唯识所变。这首偈是讲到心体。就是能现能变的本体。这当然难懂。所现所变的。像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」。那是讲所现所变的。依正庄严。深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内。两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界。我们在前面都读过。微尘没有放大。世界没有缩小。微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘。那微尘里面依然有世界。重重无尽。现在科学家、哲学家还没有说这种话。我们只在佛经上看到过。

　　科学家现在也算是很了不起。讲到世界的缘起。他们发现到原点。是这个原点爆炸的。所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻。比喻用头发。头发很细。譬如这是一根头发。把头发从这里切断。这头发的平面。这个平面的直径。你就晓得头发切断那个直径有多小！这个直径里面。可以排宇宙的原点。排多少个？一百万后头三个亿。一百万亿亿亿；我们肉眼看不见。不但肉眼看不见。恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙。这个跟《华严经》说的有点相似。大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点。原点展开是个大宇宙。现在科学家是这么个想法。但是在佛法里。不是这个说法。佛法里讲大小不二。这个不可思议。佛境界就是不可思议。

　　十甚深。十种不可思议。没有法子想象。但是它是事实真相。我们对于佛、对于法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们。这种智慧。这种认知。不是他们专利。他告诉我们。所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执着。而不能证得；换句话说。佛陀的教育。圣人的教育。没有别的。千经万论。千言万语。都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了。看破是智慧。放下是功夫。从初发心到如来地。就是这两个方法交叉相辅相成。看破帮助放下。放下帮助看破。

　　到底从哪个地方下手？每个人根性不相同。但是总不外乎这两边。一个看破。一个放下。在我们娑婆世界。大多数的人烦恼习气重。烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分。看破一分。就能帮助你再放下一分；再放下一分。又帮助你再看破一分。看破帮助放下。放下帮助看破。在佛教里的名词是定慧等学。定慧互用。所以在大乘教里面。定可以为体。慧为用；慧也可以为体。定为用。定慧可以互为体用。就是这么个道理。无量无边的诸佛如来。他们的成就就用这个方法。

　　儒家教我们也从这个方式开始。确实所谓是「英雄所见。大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候。从哪个地方开始？《大学》里头所说的「格物」。格物而后致知。致知就是看破。格物就是放下。物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫。把它放下。不再被物欲所累。不再被物欲所影响。你才有智慧。贪恋物欲。执着物欲。智慧就没有了。所以格物。你看印光法师跟我们讲的。「革除物欲」。这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子。我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在。这真能讲得通。讲得顺畅。

　　智慧开了。我们今天。佛在大乘教里常常教给我们。妄想分别执着你真放下。智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的。就是心体。心体里面有智慧、有德能、有相好。样样具足。没有一样欠缺的。而且人人都有这个性体。所以成佛之后。佛就说了。一切众生皆有佛性。一切众生本来成佛。只是你现在迷了。迷什么？迷失了你的性体。迷失了你的性德。所以你把一真法界变现成六道轮回。在这里头受苦受难。就好像做恶梦一样。永嘉大师讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。在作梦。佛菩萨慈悲。跑到梦里面来。来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来。佛的教学就是这个意思。帮助众生破迷开悟。迷破了。觉悟了。就离苦得乐。苦是什么？六道轮回之苦。永远摆脱了；乐就是极乐世界。就是华藏世界。你就回归到自性。就这个意思。这就叫佛陀的教育。我们首先要把它认识清楚。

　　我们学佛学什么？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情。这桩事情深广无际。所以首先讲『非识所能识』。「识」是什么？我们用最浅显的话。也是《华严经》的说法。妄想、分别、执着。这就是。要从法相上来讲。执着是第七末那识。分别是第六意识。妄想是阿赖耶识。起心动念。阿赖耶识。大乘教里面常讲。「一切法从心想生」。所以讲心想就是妄想分别执着。这就想出十法界。想出六道。想出三途。看你怎么个想法！什么都不想了。那就好了。就恢复原状。原状是一真法界。什么都不想了。三途、六道、十法界都没有。梦中境界。这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来。帮助我们这些没有学佛的人。

　　所以宗门常讲。这些诸佛菩萨示现在九法界。叫「大作梦中佛事。建立水月道场」。道场是水月道场。事业是梦中佛事。做得很起劲。但是心里头是痕迹都不沾。这叫圣人。我们做得很起劲。但是心里头落印象。这叫凡夫。圣人天天干。干得很起劲。不落印象。没有妄想分别执着。这是圣人。本来就是这个样子的。我们处处落印象。这错误。这是迷惑颠倒。所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过。染污是什么？染污是个比喻。迷了。迷叫染污。是个比喻。不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相。你可不能当真。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教我们。那个原则我们可要记住。我们怎么样来学佛？你看看他教我们「离言说相」。我们听讲。你不要分别言说。你不要执着言说。这是第一。第二。「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思。不要执着名字相。名词、术语不执着。不要去分别。都是诱导我们悟入真实；你一计较。一执着。你就迷了。所谓是读书。死在字里行间。执着言说就死在句下。执著名相就死在名相。你哪一年开悟？第三个教给我们。「离心缘相」。心缘相是什么？我们听了。我们看了。我们起了想法、看法。不可以。你的想法、看法全是错误的。怎么错误？性体、性德里头都没有想法、都没有看法。你怎么会有想法？你怎么会有看法？统统没有。真相就在眼前。一真法界在哪里？就在面前。明心见性。性在什么地方？就在面前。就是！

　　你看看前面世尊答复胜天王。这些话你要是真正稍微体会。你就晓得里头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若。通达法界」。佛告诉天王说「如实」。你看告诉天王「即是如实」。什么叫如实？佛说「不变异」。什么叫不变异？佛说「如如」。什么是如如？他为什么不懂？执着名字相。从名字相里头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲。佛讲的一点都没错。每一句都是圆圆满满的给他解答。听不懂。就是智慧不开。佛到最后这才讲。「此可智知。非言能说。离相无相。远离思量。过觉观境」。这就是平常讲的。「言语道断。心行处灭」；相宗里面讲的「离心意识」。就是佛知佛见。

　　心意识是什么？心是阿赖耶。就是起心动念；意是分别。意根是末那。是执着。意识是分别。离心意识就是我们讲席里常说。不起心、不动念、不分别、不执着。眼前就是佛知佛见。哪一法不是佛法？哪一样不是佛性？这个境界里面。正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处。得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟。你到哪里去找？悟了之后就在现前。穿衣吃饭、工作、待人接物。哪一样不是？头头是道。左右逢源。佛跟我们不一样的。就是我们在生活、工作、待人接物里头都是起心动念。分别执着。所以迷了。真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪里？他跟我们一样。没有两样。他就是不起心、不动念、不分别、不执着。于是他的应用是自性里面的智能德能。《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性。自性本具的智慧德相统统落实。统统用上了。所以得大自在。大神通。不思议境

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界！

　　我们再想想《心经》里面所说的。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜。就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。这个地方讲「了达甚深法界」。是一个意思。甚深法界是毕竟空。这《般若经》上讲的。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。为什么？相有性无。事有理无。十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪里来的？从我们起心动念来的。一个善念就感善果。一个恶念就感恶报。这个在六道里头特别明显。善因善果。在上三道；恶因恶报。下三道。饿鬼、地狱、畜生。

　　天台大师在《法华经》里头发挥得淋漓尽致。给我们讲的「百界千如」。这是个很好的启示。很大的启示。从这个启示里面我们引申。法界无穷无尽。佛只讲一个纲领。十法界。十法界里每一个法界里头又有十法界。譬如我们讲人法界。这都是人。虽都是人。人人不一样！有人中之佛。释迦牟尼佛是人。示现在

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人道里面。人中之佛。有人中之菩萨。有人中的缘觉。有人中的罗汉。有人中的天人。有人中的修罗。有人中的畜生。有人中的饿鬼。有人中的地狱。这一个法界里面。十法界具足。其余的九个法界。每一个法界亦复如是。就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大。佛讲十法界。天台大师讲一百法界。一百法界里头。每个法界里头又有十法界。重重无尽。这一引申。法界无量无边。这是真的。一点都不假。

　　就我们一个人身上。就具足十法界。就具足百界千如。你看我们一念心里头想阿弥陀佛。念阿弥陀佛。很想往生阿弥陀佛极乐世界。佛法界。我们一念念观世音菩萨。想到观音菩萨大慈大悲。我们非常羡慕。很想效法观世音菩萨。菩萨法界。一念十二因缘。缘觉法界；一念四谛。声闻法界；一念慈悲喜舍。上品十善。天法界；一念悭贪。饿鬼法界；一念愚痴。畜生法界；一念嫉妒、瞋恨

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。地狱法界。就在一个人身上。甚至于一天。这些念头统统都有；你看念头剎那剎那都在变。法界也在变。

　　法界在变。日本江本博士水实验里头。给我们做出证明。证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的。真的。不会变才是真的。会变就不是真的。你看我们人的念头剎那剎那在变。不是真的。叫妄想；分别也是妄想。执着也是妄想。总而言之离不开妄想。外面的环境。环境是妄境、幻境。不是真的。境界随着我们念头剎那剎那都在变化。没有一样是真的。《金刚经》里头佛讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。一点都不错。你怎么可以当真？虚妄境界里面。这里头有真的东西。真妄绝对不能离开。真妄是什么？能现能变是真的。所现所变是假的。真假不二。你在假的里头认识真的。你就成佛了。

　　统而言之。这些相都叫做法相。法相的体是什么？体是法性。法性就是此地讲的心体。心体是法性。你在法相里面见到法性。法性永恒不变。法性不是精神也不是物质。决定离不开它。古人的比喻。「以金作器。器器皆金」。你在器里头见到金。就是佛菩萨；执着器不是金。就是凡夫。性是什么样子？佛法里头讲得很清楚。性空相有。阿罗汉明白了。阿罗汉真正明了万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了。万法有。为什么说皆空？万法是相。相没有自性。自性是空寂的；也就是说事上它有。理上它无。万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性。都没有自体。你还会去执着它吗？你还会去分别它吗？不会！你要执着分别。那错了。那全是打妄想。只是你不知道它是假的。你把假的当成真的。你才会起分别执着这种念头；如果你晓得它是空的。分别执着的念头就不会生起来。

　　现代人。电视几乎是生活当中不能缺少的。哪个人不看电视？问题是你会不会？宗门的话。「会么！」如果你会看。会看会开悟。怎么叫会看？荧光幕上。事有理无。相有性无。就在荧光幕上看到。荧光幕就是理、就是性。能现能变；荧光幕显现出来的色相、音声是假的。不是真的。剎那不住。这个道理我们要懂。这个相是幻相。这个有。佛法叫妙有。荧光幕是真空。真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有。妙有也不妨碍真空。真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视。天天看。看上二、三年。你会大彻大悟。千经万论就讲这个道理。所以东西（法性）在哪里？不就在面前！不是高深而不可测。平平实实就呈现在我们日常生活当中。

　　你能从这个地方豁然觉悟。然后回过头来看看自己身体。看看我们生活这个世间。跟荧光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界里面不会起心动念。起心动念就是妄想分别执着。没有了。就跟诸佛菩萨示现没有两样。完全是智慧、德能、相好。可以自受用。可以为他受用。自他不二。自受用的是清净寂灭。他受用的是应化无方。普度众生。虽然普度众生。就像《金刚经》上所说的。「而实无众生得度者」。普度。为什么又说没有度？度而无度。无度而度。希望同学们细细去体会这个道理。

　　我们现在接着再看批注里面的第二句。第二句没讲完。「瞥起亦非真知。故非心境界」。这是解释第二句。「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间。忽然生起。也不是真知。真知怎么样？真知决定没有这个现象。真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》里面教须菩提。达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提？「不取于相。如如不动」。这是教须菩提。示现在六道、在九法界教化一切众生。必须是这样的。「不取于相」。不着相。并不是离开相。没离开。眼见色。耳闻声。鼻臭香。六根接触外面六尘境界。凡夫取相、着相。这就错了。佛教他不取相、不着相。换句话说。六根接触六尘境界里面。决定没有起心动念、分别执着。没有。如如不动！这样教化众生。同时提升自己境界。你接触众生的面多。遇到的问题多。圆满你的后得智。后得智是无所不知；不取于相。如如不动。是根本智。甚深般若。《心经》上讲的。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时」。就是外不着相。内不动心。我们修行人天天在这儿练！

　　这样的花花世界。会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚。听得清清楚楚。六根接触六尘境界没有一样不清楚。这是智慧。这就是无所不知。清清楚楚怎么样？如如不动。定慧等学。你没有起心动念。起心动念。后面一定就带来烦恼。烦恼是什么？七情五欲。就生了。七情五欲马上起来。你就堕到烦恼里面去。能够如如不动就不生烦恼。不生烦恼生什么？生智慧。惠能大师给五祖所说的。「弟子心中常生智慧」。我们读这么一句惠能大师的话。你就晓得他是什么境界。他六根接触外面六尘境界时。他不起心、不动念、不分别、不执着。所以他不生烦恼。他生智慧。他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖。一定是向五祖说。「弟子心中常生烦恼」。他常生智慧。就这么回事情。我们要知道、要明了。然后才晓得怎样修。怎样学。

　　一生想的都是利益众生的事情。做的是利益众生的事情。虽然想。虽然做。不着相。再说得粗浅一点。大家容易懂。容易好学。好下手。没有一丝毫自私自利在里头。换句话说。没有得失。事情做好了。众生有福；事情没有做得成功。众生没福。与自己毫不相干。做而无做。无做而做。这是菩萨！我们不能不知道。不能不知道学习。所有一切工作都是为别人服务的。

　　有些同学常常来问我。我一生所干的。两个目标：一个是为正法久住。一个是帮助一切众生离苦得乐。我就做这两桩事情。没有国家界限。没有种族界限。没有宗教界限。没有文化界限。真的是《弟子规》里头所说的「凡是人。皆须爱」。佛告诉我们。范围更广大。不是说凡是人。一切众生都要以清净平等慈悲对待；清净不染污。平等没有高下。慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物。同样一个清净平等慈悲心对待。你说多快乐。这就是人生最高的享受。我一生感激老师。念念不忘。天天礼拜老师。不是老师教导。我怎么知道有这么一条路？作梦都想不到。老师把这条路指出来。引导我、帮助我走进这条路。成佛之道。人生最高享受之道。

　　大师在此地又引用经上一段话。他说「经云。如实即无念」。这是以经来解释经。因为佛前面曾经答复胜天王之问。如何是菩萨修学甚深般若。通达法界。佛答复的是如实。胜天王跟我们一样都不懂。如实是什么意思？这再引用经上的话。如实就是无念。这个解释决定没有错误。都是佛说的。意思就是「是用无念心。见闻觉知一切事法」。用无念心见闻觉知一切事法。就是如实的意思。「心常寂静。即如来藏」。这个解释得好。也就是离心意识就是佛知佛见。

　　这里无念。我们不能够执著名相。执著名相。曲解名相。那你就错了。「无念是什么念都没有」。好了。那就变无想定。无想定的果报在无想天。四禅天里头有无想天。就到那里去了。那是外道天！虽然他是什么念头都没有了。他什么都不知道。堕在无明里头。所以错了。无念到底怎么讲法？祖师大德给我们解释。无念是无邪念；换句话说。他有正念。正念无念。正念无念是无邪念。什么叫邪念？妄想分别执着是邪念。离妄想分别执着。不是没有念。有念。那个念叫正念。那个念叫无念；就是决定没有起心动念、分别执着。我们想想。我们眼睁开来看外面。有没有见到？见！所以宗门祖师告诉我们。我们眼睛睁开第一念是正念。就是无念。为什么？起心动念、妄想分别执着都不夹杂。第一念。第二念就落到妄想分别执着里头。就错了。就是没有办法保持。诸佛菩萨永恒的保持着第一念。永远不变。是这个意思。所以无念不是无想定。无念是真实智慧。是无所不知。无所不能。这个要知道。千万不可以误会。误会那不是佛讲错了。是你自己误会。因果要自己负责。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　

　　诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着再看清凉大师批注的第三句。「心体离念。即非有念可无。故云性本清净」。这几句话还是很难懂。清凉大师很慈悲。再给我们加以批注。这个批注就是《钞》。批注里面说。「心体离念者。双会二宗。释第三句。以北宗宗于离念。南宗破云。离念则有念可离。无念则本自无之」。我们先看这几句。

　　这一段是解释偈颂里头第三句。『其心本清净』。这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释。他说「北宗宗于离念」。北宗是神秀这一支的。他们修行着重在离念。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。所以他们是以离念为修行的宗旨。用这个方法的很多！我们修净土也是宗于离念。你看看祖师大德常常教导我们。以一句佛号。以这一念离一切妄念；你不念佛。妄念就起来。念佛功夫是什么？把妄念取而代之。叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」；以一念止一切念。功夫才能得力。一面念佛一面打妄想。那是永远不能成功。这就是古人所谓「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。那是什么？那叫不会念。

　　念佛你会念吗？会念是以一念止一切妄念。这才叫功夫。念到妄念都不生。叫功夫成片。功夫真正得力了。这样的功夫。就怕你不肯干。你要肯干。肯定能成。你要问多久的时间？那我们再看《净土圣贤录》。再看《往生传》里面。再看现在有很多念佛人真的预知时至。自在往生的。你看有站着走的。坐着走的。时间大概总是三年到五年。不要很长。问题就是会！不会不行！就是说你念佛号里头夹杂妄想。这不行。

　　念佛的秘诀。觉明妙行菩萨讲得好。他讲的是念佛的秘诀有三：第一个是不怀疑。决定、肯定相信有极乐世界。有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿。只要念他的佛号就能够往生。他就来接引。一点怀疑都没有。这第一个条件。第二个条件是不夹杂。我们念这一句阿弥陀佛。这个里头决定不能有妄想夹杂在里头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。那就是善导大师所说的。「万修万人去」。无比殊胜的法门！凡是念佛不能往生的。这三个条件都没有。那就不能往生。信心不坚固。听到别的法门还动摇。这个也想学。那个也想学。这不行。你信心在摇摆不定；念佛的时候夹杂妄想。念佛又常常间断。这怎么会成就！

　　其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件。跟「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领。说了八个字。「都摄六根。净念相继」。都摄六根。放下！跟我们前面讲的意思完全相通。眼

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不取色相。不再分别执着外面的色相。不是叫你不见。哪能不见？不放在心上。耳不把一切音声放在心上。鼻、舌、身、意亦复如是。就是做放下的功夫！都摄六根。净念相继。念要净念。怀疑就不净。夹杂就不净。不怀疑、不夹杂。这是净念；相继是不间断。你看是不是一样的？但是你要记住。你用什么方法能做到净念相继？你一定要好好收拾你的六根。你才能够得到净念相继。不能够都摄六根。净念很困难。我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢。耳闻声。六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢。都起七情五欲。那怎么办？所以那个净就净不了。

　　一定要知道世间是假的！佛菩萨、祖师大德常常给我们讲。「万般将不去。唯有业随身」。这个世间什么都带不走。连这个身体也带不走。假的。假的。你要那么认真。你就错了。它障碍正法。障碍你的悟门。障碍你的修行。你不能把身心世界一切放下。放下并不是不要。随缘。不再执着。不再在这些（就是五欲六尘）上起心动念。不搞这个了。生活环境好。很好；不好。也好。一切都随缘。一切不再执着。就对了。有能力多做好事。好事里面把握着两个方向。一个是帮助正法久住。一个是帮助众生离苦得乐。你就决定不错。这样才能够得净念相继。就是不怀疑、不夹杂、不间断。你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生净土。这个很重要。北宗容易修。南宗太高。南宗惠能大师他接引的是上上根人。神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根。但是净宗是大乘。大乘根决定得生。

　　「南宗破云」。南宗破北宗的。他是上上乘人。「离念则有念可离」。你不是常常念吗？真的。我们的妄念多。我们要离执着。要离分别。要离妄想。这是有念可离。真有念。真要离。南宗是再向上一着。向上是心体。向上是法性。心体里面没有妄想分别执着。那还要离吗？无可离。这是上上乘人。我们懂得这个事情就好。做不到。我们还是要走北宗的路子。要离妄想分别执着。我们的妄想分别执着太多太多了。不像能大师。能大师见五祖。你听听那个话。「弟子心中常生智慧」。所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」。妄念不断。所以南宗不是我们境界。但是我们要知道。我们要尊敬他。他是真高。我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以。无念这个境界。我们可以到极乐世界再去学。现在只要修成功夫成片就行。无念在净土宗里面讲是理一心不乱。生西方极乐世界是生实报庄严土。那个高！那个我们是没有法子的。做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土。我们生凡圣同居土就非常满足了。

　　蕅益大师教导我们的。他老人家自己常说。「我只要凡圣同居土下下品往生。我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的。他到底是什么身分。他一生没有暴露。决定是再来人。印光大师的身分暴露了。是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对于蕅益大师注的《弥陀经要解》赞叹到极处。印祖说。「即使是古佛再来。给《弥陀经》做一部批注。也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的。那么你想想蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来。肯定是观世音菩萨再来。否则这个批注做不出这么好。而且《要解》是九天写成的。蕅益大师前面有序文。后头有跋文。佛菩萨再来。不是普通人！是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远。老老实实修行。这一生当中决定得度。

　　西方极乐世界的殊胜。《要解》里头说得太好了。许许多多讲解都是前人没有说到的。他说尽了。生凡圣同居土等于生方便土。等于生实报土。这不可思议。因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土。但是四土确实有空间维次不同；西方极乐世界没有空间维次。所以四土在一起。一生一切生。你到极乐世界。虽然在凡圣同居土。你见到阿罗汉。阿罗汉是方便有余土。你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒。他们在实报庄严土。统统见到。在其它净土里面。诸佛净土里面。凡圣同居土是见佛的应身。方便土也是佛的应身。实报土是佛的报身；到西方极乐世界。你见阿弥陀佛全是报身。这不可思议。

　　这种殊胜的因缘。无量劫希有难逢。我们这一生居然遇到了。你说多么幸运！遇到了要是当面错过。你知道那是多可惜！不是千载难逢。无量劫希有难逢。「开经偈」里面讲的。「百千万劫难遭遇」。我们遭遇到了。怎么可以空过？要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事。其余的什么事都是鸡毛蒜皮。小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁。在讲经、学习这个时候。所有一切工作放下。我们要办第一桩大事。其它的事情。鸡毛蒜皮。课上完之后再办。要知道这个机缘希有。这个机缘难逢！所以北宗讲的没有错。南宗也不错。只是接引的对象不一样。这个我们要知道。

　　在北宗修学宗旨里面。「无念则本自无之」。离念。下面是个比喻。「离念如拂镜。无念如本净」。实在讲就是《坛经》里面讲的两首偈。你看看离念。神秀大师那首偈。「身是菩提树。心如明镜台。时时常拂拭。勿使惹尘埃」。能大师那首偈。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。这就是无念。神秀的偈子我们好懂。能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高。比神秀的高。实际上模模糊糊。什么叫无念？真的。清净心里面决定没有起心动念、分别执着。有离念。离念已经起心动念。「我要离念」。南宗修行。有没有念头？妄念有。凡夫有妄念。妄念要不要离？不需要离。为什么？妄。不是真的！你要起心去离念。又加一重妄想。这个对上上乘人有利益。对中下乘人没有利益。

　　我初学佛的时候。第一部接触的是《坛经》。我那个时候还在工作。有一年休假。有二个星期的长假。政府有这么个制度。每年每个人都有一个长假。我休假期间。我从台北（我在台北工作）到台中一个朋友家里去玩。老朋友。在他家里住了一个多星期。他家的书房就有一本线装书。我看了很欢喜。翻翻。《六祖坛经笺注》。丁福保的批注。那几天没事情干。就翻来看。愈看愈有味。就把这本书从头到尾看完了。很欢喜。这是跟佛结缘第一本书。

　　以后我认识章嘉大师跟方东美先生。方先生把佛法介绍给我。我总以为佛教是迷信。读了《坛经》。前面这个先入为主的观念还是放不下。还是以为佛教是迷信。实在讲《坛经》看的时候似懂非懂。方老师就问我。你有没有看过佛经？我说偶尔这么个机会。看了这本《坛经笺注》。方先生摇摇头：这个不能学。这个不是你读的。章嘉大师也问过我。李老师也问过我。三个人听到我看《坛经》都摇头：上上根人！你不是上上根人。这个东西学不得！他们跟我讲这些话。我听了实在讲莫名其妙。我看了很有兴趣。怎么说学不得？以后愈入。学的愈多。愈知道那不是我们的境界。你说我们如果学他那个方式。所有妄念都不要去断。妄念天天增长。正念不能现前。你怎么能入门？不但不能契入境界。真的连悟门都堵塞了。烦恼天天增长。业障天天在增加。那出不了六道！老师讲得对。

　　我那时候对于教下很有兴趣。这是受方先生的影响。跟方老师学哲学。佛经哲学。方先生至少影响我三年。但是这三年当中。幸亏有章嘉大师教导我。把佛法基本修学的原理原则我搞清楚了。章嘉大师指导我从看破、放下下手。具体的修行。看破、放下从哪里做起？老师教我从布施做起。我真干。时时刻刻还提醒我。戒律很重要。所以我在章嘉大师那里三年。学了什么东西？看破、放下。布施、持戒。明白这个道理。布施真重要。布施、持戒要用世间法来说。改变了一生的命运。以后读《了凡四训》。完全明白了。

　　了凡先生如何改变他的命运？没有别的。就是布施、持戒。持戒就是守规矩。老师所教导你的你能够依教奉行。你能够不违背。认真努力去做。命运改了。我并没有求改命运。没有求财富。也没有求升官。没有求长寿。也没有求智能。只是认真去学习。你看今天财富、智慧、健康长寿统统得到。不是自己希求的。得到之后。我自己没有享受。我一生老师教导我的。「随缘度日。莫造新殃」。这个话很重要。要消罪业。不可以造罪业。无量劫累积的罪业。没有学佛之前。造的是罪业。要知道消。不可以再造罪业。所以起心动念所作所为。我常常讲我就是为正法久住。为一切众生离苦得乐。我有福。大家享。这个生活很快乐。很幸福。很

佛教讲经业力

美满。所以我感谢方老师指引我这条道路。

　　「性本清净」跟儒家讲的本性本善一个道理。《大学》里面讲的明德。明德就是性本清净。《三字经》上第一句。「人之初。性本善」。那个「人之初」不是讲人初生下来的。不是指这个。是讲人的本性。本性本善。本性本来清净。那还离。离什么？你把惠能大师跟神秀大师两个偈颂比较上来看。你就看那完全不同的见解。一个是有身、有心。身像菩提树。心像明镜台。有身、有心。一个是无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》的境界。没有身也没有心。没有身。不着一切色相。没有身；没有心。八识五十一心所。再包括十一个色法。二十四个不相应。统统都没有。法身菩萨境界。不是十法界。十法界里面。神秀大师那个界是十法界；能大师那个界是一真法界。不是十法界的。他已经回归到本性本善。神秀大师虽然知道本性本善。没有回归。不一样。一个已经入门。一个在门外。两个不同的境界。

　　所以这个比喻说。离念就好像拂镜。无念如本净。本来清净。你还要什么无念？本净再加上一个拂拭。不就错了吗？加上个离念。也就错了。它没有念。你离什么念？实在讲无念如本净。无念有没有？无念也没有；本净有没有？本净也没有。有本净就不净。有无念。无念的对面就有念。很难懂。我们要很冷静的去体会。不能分别。你不要去想。想全是妄想。错了。决定体会不到。把一切分别执着统统放下能体会到。体会到这个意思。

　　下面是把这二宗会通。「今为会之。起信既云」。这是举《大乘起信论》里面所说的。「心体离念。亦本自离。非有念可离。亦同无念可无。即性净也」。这是举《起信论》里的一段话。《起信论》这段话说得好。「心体离念」。这个离。本来它就没有念。所以「亦本自离」。它本来没有念。现在有没有念？现在也没有念。念跟离念。妄心这边事。妄心有念。真心无念。佛与法身菩萨看一切众生本性。看一切众生心体。所以说「一切众生本来成佛」。「一切众生皆有佛性」。所以他对于一切众生恭敬。像普贤菩萨十大愿王所说的一样。「礼敬诸佛」。那个诸佛是讲十方三世一切佛。三世是过去、现在、未来。像我们芸芸众生是未来佛。哪个不是佛？《华严经》上说。「情与无情。同圆种智」。圆满种智就是佛。情与无情都包括。无情是什么？树木花草。山河大地。哪一个不是佛？

　　我们现在一听到佛。佛一定是人那个样子。不是的。佛是讲的自性。大乘教里面常讲的法性、法身。那是佛。法性能现、能变。就是此地讲的性本清净。这是法性；法性所起的作用是法相。法性叫佛。法相叫法身。法身佛。「情与无情。同圆种智」是法身佛。这一切恭敬的范围就太大了。礼敬诸佛。我们不但对一切诸佛菩萨恭敬。真诚恭敬。对一切众生也是真诚恭敬。为什么？佛菩萨对于一切众生真诚恭敬。他恭敬干什么？不是他恭敬他现在造善造恶。不是。恭敬他的本性本善。恭敬他的本性本净。性本清净。恭敬这个。见性不着相。相他清楚、他明了。他不执着、不分别。在相上决定不起心动念。对于树木花草。对于山河大地。都是存着恭敬心。

　　我离开台湾。写了六句。「生活在感恩的世界」。我这是有念。不是无念。离一切恶念。远离邪知邪见。远离恶念恶行。我们现在人可以做得到的。神秀大师比我们就高一级。能大师比我们高二级。能大师他老人家所修、所学、所教的。我们是可望而不可及。所以《起信论》这句话就说得好。「心体离念」。这个离我们要认识清楚。不是有念可离。它跟能大师讲的意思是一个。心体本来没有念。离念是本来没有念。所以说「亦本自离」。本来没有念。就不能说。所以「言语道断。心行处灭」；不可说。勉强把它说出来。所以你可不能执着「马鸣菩萨讲心体离念」。你真懂得。离念是无念；你要是不懂得。它真有念可离。这就错了。所以底下讲。「非有念可离」。它没有念。「亦同无念可无。即性净也」。这就是自性本净。自性本善。

　　下面说。「非看竟方净。若无看之看。亦犹无念念者。则念真如」。这是特别提醒我们。不是「看竟方净」。竟是究竟。什么人看竟方净？大乘教里面常讲。小乘阿罗汉他知道万法皆空。怎么知道？分析。分析就是看竟。看出它的究竟。像现在的科学家。科学家随拈一物。他知道这个是空的。不可得。为什么？他分析。譬如毛巾。这是个物体。怎么织成的？它是一根线纺织成的。把它拆开。拉成一条线。毛巾没有了。线呢？线是纤维纺织的。纤维再分析就变成分子。分子再分析就变成原子。变成电子。最后变成粒子。一看这个东西都是这些东西组合的；缘聚则有。缘散则空。聪明人。缘聚的时候也知道也是空的。看竟方净。

　　所以。阿罗汉知道万法皆空。他的智慧是从分析空。任何一切法分析到最后。分析到没有了。在佛法讲。分析到最后是邻虚尘。我们现在讲基本粒子。再不能分。再分就没有了。跟虚空做邻居。再去分就是虚空。就没有了。用这个方法明白所有一切物质是空寂的。不可得。所以说这一切物相缘生的。都是这些微尘。佛家讲微尘。现在科学家讲原子、电子、粒子。用这些名词。佛家都叫它做微尘。聚就有相。就现相。散了就没有相。聪明人不等它散。就知道它空寂。就知道相是假相。不是真相。所以对这些相他能够放得下。就是他在所有一切现相里面。不会起贪瞋痴慢。因为他知道相是假的。「凡所有相。皆是虚妄」。

　　「一切有为法」。有为法就是有生灭（有生有灭）的这些法。就是缘聚缘散这些法。「如梦幻泡影」；存在的时间是「如露亦如电」。存在不长久。你要是细心去看。像闪电一样。真的。那就看得微细了。我们凡夫。凡夫看的粗相。就像看露水。时间不长。动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物、地球有成住坏空。哪一样是永恒存在的？没有。找不到永恒的东西。永恒的东西是法性。法性是永恒的。因为它不是物质。它也不是精神；精神跟物质都是从它那里变现出来的。所以不是看竟方净。

　　「若无看之看」。那也就等于无念之念。我们讲无念而念。无念而念就是念真如。真如无念。「无念念」就是无分别、无执着、无起心、无动念。在这个状况之下。所有一切境界就是真如。入这个境界就是大彻大悟。明心见性。禅宗。特别是语录里面。像《五灯会元》一千七百多个公案。都是开悟的人悟了之后请老师给他印证。你看那个问答。你看了之后真的是左右逢源。头头是道。无有一法不是。会的人。无有一法不是；不会。无有一法是。所以关键就在会、不会！会。觉了；不会。迷了。关键在觉迷。觉了就是。觉了怎么样？觉了叫无念。迷了就有念。有念是迷。无念就觉。因为无念是真如。是心性之体。无念；有念。有念就变成阿赖耶。阿赖耶叫妄心。真如叫真心。真心跟妄心是一个心。为什么说真心跟妄心？就是一个觉。一个迷。再告诉你。觉迷不二。那是真的。不是假的。所以众生就是佛。佛就是众生。但是要觉了。你才得受用；不觉。虽然是佛。还要搞六道轮回。好。现在时间到了。

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