净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1458

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1458

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:45:00Z 2011-10-06T10:45:00Z 1 1950 11121 92 26 13045 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一四五八卷）　　2005/11/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1458

　　各位同学。请坐。我们接着看长者的《论》。从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智。为无明本空。无体可动。名不动智故」。接着说。「但有应境知法。应器知根。如响应声。无有处所形体可得。名之为智。无可取舍。故名为不动」。这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体。或者说是法身。法身无相无不相。性体、法性空寂。所以它不是精神。也不是物质。而无所不在。遍一切时。遍一切处。为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻。现相就像电视显现出来的色相、音声；法性。就好像是荧光幕。屏幕什么都没有。它也不会被染污。它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化。不妨碍。用这个来比喻。诸位比较容易体会。

　　如如不动是我们的本性。只要不动。这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了。自己一动。就像水。佛经上用水做比喻很多。水在清净不动的时候像一面镜子一样。就像荧光幕的画面；可是水一起波浪。这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻。比荧光幕还要来得妙。我们细心去体会就知道。所以定。定的功夫愈深。你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深。不思议的境界显现出来了。所以十方三世无所不见。无所不知。

　　下面他讲它起作用。「但有应境知法」。这个境界是森罗万象。宇宙之间的森罗万象。他知不知？知。知法。他有没有起心动念？没有。他怎么知？不起心、不动念、不分别、不执着。你不问他的时候他则无知。「般若无知」；你问他的时候无所不知。他会讲得头头是道。性相、理事、因果。一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间。他不讲经、不教学的时候。没有人向他请教问他的时候。他的心就像一面镜子一样。你向他请教。他并没有思考。没有想想我应该怎么答你。没有。随问随答。而且答得很妙。妙在哪里？不同的程度有不同的说法。都叫你明了。都叫你满意。上、中、下三等根性的人。佛对上根人说上等法。对中等人说中等法。对下等人说下等法。并不是佛有意思。说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心。他响应无意。所以他才能够随众生心。应所知量。这是应境知法。应器知根。器是人。为什么说器？人的根器不一样。器就有上、中、下之别。所以他应的就恰到好处。

　　我们凡夫要是或者我们向别人请教。或者别人向我们请教。我们的回应都通过起心动念、分别执着。自己没有达到净慧的境界。对众生根性也没有办法清楚、明了。因此往往我们所说的、所教的。对方不满意；有人稍微有修养。表面很客气。背后不以为然。这种事情太多太多了。在这个社会上到处都能看到。什么原因？无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了。要解决问题。除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题。了解诸法实相。宇宙人生真相你真的了解了。

　　可是真实智慧从哪里来？从清净心来。什么叫清净心？离妄想分别执着。就是清净心；清净心本有。就是妄想分别执着把它障碍住了。妄想分别执着。自性里头本来没有。所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们。「本觉本有。不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定。就知道本觉本有决定可以恢复。不觉本无（不觉就是妄想分别执着）一定可以断除。可以把它断得干干净净。

　　现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒。染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执着。染上这些习气。染的时间太久。中的毒太深。虽然知道是假的。要想断还断不了。时时有意无意都在发作；有意无意的发作。全是习气在作祟。这个要知道。怎样才能断除？修定。佛教给我们这些方法。我们果然能够依教奉行。不要着急。为什么？着急是烦恼。烦恼断不了烦恼。心里头没有着急这桩事情。你着急只是增长烦恼。障碍自性。障碍清净心。佛法里面讲的放下。妙不可言！你不是着急吗？放下。着急也放下；起心动念。放下。放下就是！可是起心动念是太难太难。它太微细了。分别执着的相粗。很容易发觉。起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段。你看破一品无明之后的阶段。破这个无始无明的习气。

　　众生有感。这个感不但是人。我们今天讲的动物有感。植物、矿物也有感。只要有感。如来就有应。这个地方讲「不动智佛」。就是自性。就是法性。它决定有应。如果没有应。这些所有一切现相就不能相续。它就会断灭掉。你看外面山河大地的现相。它为什么会相续？我们叫相续相。就是它也有感。法性有应。就形成了相续相。相续相前面的相跟后面的相绝对不是一个相。就像我们拍电影一样。拍电影。大家很明显能够看见。你看胶卷。一秒钟拍二十四张幻灯片。张张不一样。看到好像是一样。实际上张张都不一样。相就所谓是相似相。相似。绝对不是完全一样。绝对不可能有两张完全一样的。

　　所有一切万事万物。所以佛讲。现相叫无常！有两个相同的。那还有常。绝对没有两个现相是相同的。那就叫无常。我们人身也是如此。这大家晓得。我们到协会来。我们在这里学习经教两个小时。离开的时候。这个身绝对不是来的时候的身。来的时候的身已经不在了。换了多少身？数不清！佛在《仁王经》上告诉我们。一剎那有九百生灭。一弹指有六十剎那。我们就算我们自己弹指的速度。这样一秒钟就有两个十万八千次的生灭。我在哪里？还要执着这个身是我。还要执着万物统统都存在。所以佛叫迷惑颠倒。真的搞错了。没有一样东西是存在的。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。佛讲得一点都不错！十法界依正庄严的相是虚妄。诸佛菩萨到这个世间来应化的相也是虚妄。没有两样。只是诸佛菩萨是清清楚楚。明明白白。所以他什么都放下。心里头一丝毫牵挂都没有。我们凡夫不了解事实真相。什么都牵挂。什么都当真。错在这里！

　　为什么称之为智？这个「智」不是我们普通常识里面的智慧。你看他这里解释。「如响应声」。这句话我不知道现在人懂不懂？这是回音。什么时候很容易发现？山谷。你在山谷里面。四面都是高山。你大叫一声。回音就来了。就有回应。这就是如响应声。回音就是此地讲的响。长啸一声。一会儿那边也回过来。你说是真的是假的？你说是有是无？不能说有。也不能说无。不能说真。也不能说假。「无有处所形体可得」。这叫智。智没有处所。没有形体。所以它不是精神。它也不是物质。真的。众生有感。它就有应。就像山谷里头的回音一样。

　　「无可取舍。故名为不动」。心自然不动。不可取。你得不到它。既然得不到。当然你也就没有失。没有得失。我们今天在电视上看荧光幕。荧光幕我们知道这不是真的。所以你看电视时。你不会在电视里头。「这东西我喜欢。我要把它保留到」。不会。为什么？你知道它不是真的。所以你没有取舍心。你没有得失心。哪一天你真正能把这个世界看出它的真相。原来跟荧光幕里面的

汉传佛教讲经基地

现相没有两样！人生确确实实是一场梦！我们在作梦。不知道梦境是在作梦。梦里头还有取舍。还有得失。我想很多人都有这个经验。要知道是作梦。得失取舍就没有了。从前李老师讲经。为我们举这个例子。他说你作梦。不知道是作梦。如果知道是作梦。梦到一头老虎要吃你。你一定很高兴的舍身喂虎。为什么？假的！你就能做到。你梦里头梦到一头老虎追你。吓得一身冷汗。惊醒过来。你不肯喂它。你不知道是假的。你要知道老虎是假的。身体也是假的。何必起心动念？这种比喻很值得我们反省。我们如果从这里面细心去思惟、去观察。能开悟。

　　第三。「配当位因果者」。这是什么位次？十信位里面第十信位。第十信位的因果是什么？「妙慧为因。不动智为果。亦互为因果」。这句话很重要。互为因果就是也可以用「不动智是因。妙慧是果」。它可以互为因果。正像我们平常所讲。看破、放下。看破是因。放下是果；放下是果。看破又是因。互为因果。从初发心到如来地。相辅相成。学佛说穿了没有别的。不断的放下。不断的看破。到最后连看破放下也都没有。那就功德圆满了。这个境界现前。在什么地位？圆教初住菩萨。我们这是十信。十信下面就是初住菩萨。初住以上那是明心见性了。那是真正是不思议解脱境界。

　　你看佛菩萨善巧方便。言语道断。心行处灭。就是不能说不能想他也给我们说出来。也让我们打妄想。凡是言说、想象都是虚妄的。都不是真实的。但是这里面妙在哪里？妙在因虚妄引导我们证入真实。虚妄有功。不通过它们的引导。我们没有办法契入真实。所以慧是因。不动智是果。也正如同我们讲看破、放下。看破、放下最初从哪里下手？从看破下手。你为什么放不下？你没看破；看破是智。放下是功夫。没有智慧。难！放下之后。看破提升了。智慧提升了；智慧再提升。就更能看破。菩萨五十一个阶级就像爬楼梯一样。一级一级往上升。看到上面还有一层。再一步跨上去。下面又放下；再上一步。这一步又放下。放下下面这个阶级。你才能走到上面。走到最高峰的时候全部放下了。

　　为什么要放下？虚妄。不是真的。达到最后的。那是真实。彻底放下。真实就显了。妄、妄执分分放。真实分分显。古人用月亮做比喻。初二、初三的月亮。月牙。初四、初五的月亮。又明显一点。把黑暗放下。黑暗分分减。光明分分增。增到十五。满月。黑暗完全没有了。古大德用这种比喻。这是我们每个人都亲眼所见的。这个比喻容易体会。

　　「若以妙慧善拣择法显智故」。择法显智故。这里头重要的就是「善」。善是慧。妙慧在这里起作用就是此地这个善字。善巧方便。择法显智。我们今天在一切法里面。选择什么法？你看看现在的人。上学的时候。小学、中学这是基础教育。到大学就分科。他选择哪个学系。这是择法。择法就显智。他有多大的智慧他选择哪一法。他择法一定是自己的根性、程度、兴趣。方方面面去考虑。不是盲目的。最聪明。真正有妙慧来择法的。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。他的身分是王子。而且是净饭王的长子。净饭王四兄弟当中他是长兄。嫡长。在过去制度当中。他是继承王位的人。他把王位舍弃掉。他不要了。因为他要解决的一个问题。这个问题他父亲也没有办法。一切众生生老病死的问题。这是大事情！

　　今天这个世间。哪个年轻人（他那个时候想到这个问题才十几岁）想到生老病死的问题。人免不了生老病死。生老病死苦！要解决这个问题。这不是政治能解决的。也不是经济能解决的。想想世间所有一切法。都不能解决。最后想到的是宗教。所以离家去学道。寻师访友。经典上记载。六年。也吃尽苦头。参访了很多当时宗教界的领袖。那些人说实在话也都有相当功夫。有相当深的禅定。释迦牟尼佛接触之后。并不满意。为什么？只能解决部分问题。不能解决彻底的问题。最后把这个舍弃掉。这一点特别值得我们警觉。他把它舍弃掉。回到恒河。在恒河边菩提树下打坐。入定。定功达到一定的程度。智慧开了。豁然大悟！这就是我们俗话讲的成道、证果。宇宙之间万事万象的性相、理事、因果。统统看到了。

　　为什么？这些东西不出自性。全是自性变现出来的。只要你见性。自性般若智慧就照见这些事实真相。就像《心经》里面讲的。「照见五蕴皆空」。事实真相全明白了。明白之后。要帮助这些苦难众生。这个才叫真正慈悲。真正救苦救难。他没得吃。你送点吃的给他。没得穿。送点衣服给他穿。没有地方住。送房子给他住。没用！他出不了生死轮回。你救济他一辈子。下辈子怎么办？又何况他还迷惑颠倒。他还造作恶业。你造作恶业往下堕落的时候。佛菩萨对你也没办法。也不能帮助你。

　　所以佛这是为我们表演、示现、教学。一生就做这么一桩事情。这桩事情彻底帮助一切众生离苦得乐。离的是究竟苦。得的是究竟乐。你说这个事业多伟大！人王做不到。天王也做不到。天王里面最高的。福报最大的是大梵天王（色界天、初禅天）、摩酰首罗天王（四禅天）。娑婆世界里头福报最大的。能不能解决？不能。还是免不了轮回。从这个地方你才看到佛是如何讲到究竟。选择这个行业。他所示现的（在那个时候没有这种行业。这个行业是他带头的）。三衣一钵。日中一食。树下一宿。带着这群学生。这群学生都是修道的人。都是有志一同。可以说是一个方向一个目标。都是想了解宇宙人生真相的这群人。天天听释迦牟尼佛教导、说明、研究、讨论。居然四十九年没休息。这当中真正搞清楚、搞明白的人很多！在佛门里面称为法身菩萨。那是真的搞清楚。搞明白。入了佛陀的俱乐部。

　　没有契入的。也逐渐接近了。辟支佛、阿罗汉接近了。至少六道轮回是什么事情。清清楚楚。明明白白。不再搞六道轮回。六道来不来？来。常来！来干什么？来度有缘人。没有缘他不来。他来了没事干。他来是度有缘人。什么叫有缘？能信、能解、能行、能证。这四种就是缘有浅深不同。能信的帮助他正信。他没有能力理解。你看我们现在佛门弟子就很多。有很多信佛的人。佛是什么。不懂。这是根机最浅的。佛示现在这个世间。帮助他信。善根深一点的人。他喜欢听经。喜欢学教。他能解；虽然能解。他烦恼习气太重。他不能行。佛帮助他。不舍弃。佛氏门中不舍一人。帮助他更深一层的理解。都是把他向上提升。帮助他去落实。

　　佛怎样帮助他落实？自己做。做出来给你看。其实我们晓得。现在读这么多经。学这么多年。明白了。佛已经证得大圆满！证得大圆满。示现这个身相好像还从头学起。你看八相成道。不是从头学起吗？表演的。示范的。让这些有缘的众生看到之后觉悟。省悟过来。「原来做人应该要这样」！这样子过日子。这样子学习。才真正能达到究竟圆满。智慧圆满。功德圆满！

　　佛有大智、大能、大福报。全部都奉献给一切众生。智慧、德能。不自私。福报不自己享。给大家享。唯有这样做法才不造业！这就是对一切众生无以伦比的恩惠。几个人知道？学佛的人很多。知道的有几个？世间人所争的、所求的。拼命争。甚至于杀人放火。总是想夺取。佛全部舍弃。不是没有。舍弃！有。统统现前。舍弃！做出这些样子来。我们看了之后明白了。有的要放下。没有的不求了。不要了。身心清净。福慧增长！增长真的是无量。不必拥有。佛氏门中有求必应就行了。不必拥有。需要的时候它就来了。不来的时候没有。来的时候也没有。决不碍身心清净。决不碍智慧增长。不生烦恼。

　　所以择法不容易。真实智慧。我们年轻的时候。知道佛法好。知道佛法殊胜。非常向往。非常羡慕。想学习。也不懂得择法。这就是老师给我帮助了。方东美先生介绍我《华严经》。我很喜爱；李老师介绍我净土；章嘉大师教我看破、放下。特别提醒我。学佛戒律重要。我这个行业。出家弘法利生的行业。是章嘉大师替我选择的。我对老师有信心。不怀疑。如今五十年过去了。我跟章嘉大师三年。学佛到今年五十四年。离开章嘉大师五十一年了。对老师的恩德念念不忘。老师指的这条道路太正确了。智慧的选择。

　　若以妙慧善拣择法显智故。即以妙慧为因。不动智为果。我们接着看下面。「若以慧由智起。即不动智为因。妙慧文殊以为果故」。这个不动智是根本智。就是《般若经》上常讲的。「般若无知。无所不知」。起用的时候无所不知。不动智是因。就是根本智是因。后得智就是果。可见得确实是互为因果。下面长者还有话说。「或智之与慧。总因总果」。都可以说是为因。都可以说是为果。「明体用一真。无二法故」。这就是佛法讲的入不二法门。因果是二法。不管哪个是因哪个是果。都是二法。禅宗你看六祖所说的。「二法不是佛法。佛法是不二法」。总因总果就是不二法。

　　「亦智之与慧。总非因非果。为体无本末依住所得故」。体无本末依住所得故。这里头讲了三桩事情。体是法性。法性没有本末；我们讲根本智、后得智就有本末。法性没有。这些名词术语。想法、看法、说法。全都是佛诱导众生契入法性的善巧方便。佛法是方便法。真实法？真实法说不出来。真实法就是此地讲的体。我们现在必须要用方便法。引导我们入真实。所以你要懂得。体上、法性上没有本末。我们前面讲得更彻底、更透彻。法性没有执着。法性没有分别。法性没有起心动念。诸位想想看。如果不起心、不动念、不分别、不执着。哪有这些东西？那是什么境界？「本来无一物。何处惹尘埃」。这是六祖能大师说的。《般若经》所讲的毕竟空、不可得。「是性法界自在知见」。性是自性。也叫真如。也叫如如。也叫第一义谛。佛讲的名词很多很多。不要执着。现在时间到了。我们休息十分钟。

　　

　　诸位同学。请坐。我们接着看李长者《论》最后一段。说「智之与慧」。总而言之。「非因非果」。这个话怎么说法？他老人家讲。「体无本末、体无依住、体无所得故」。这个无是贯下面三桩事情。没有本末。没有依住。没有所得。这是「性法界自在知见」。就是前面讲智跟慧。智跟慧是性法界里面自在知见。也就是我们一般常讲的自性本来具有的般若智慧。跟他这个讲法意思完全相同。自性本具。自性本有。而且是一切众生等有。一切众生统统都是平等的。智慧德相；德是德能。相是相好。确实自性本有的。自性本有的。什么都说不上。

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　　下面就说得很好。「非如世间因果比对可得故」。世间因果比对。就是我们现在讲的相对；因。因的对面是果。果的对面是因。我们世间全是相对的。你看世间。世间的对面是出世间；凡。对面是圣；智。对面是愚；善。对面是恶；大对小。长对短。前对后。远对近。全是相对的。哪一法不是相对的？空跟有还是相对的。法界里面。性法界里头。没有相对的。没有相对。所以禅宗许多大德测验学生。「离一切分别执着。道一句来」；要用我们现代话就是「离开相对。你说一句给我听听」。你要是说了。说一句话了。说跟不说是一对。是相对的。不说？不说跟说也是一对。这个时候就逼你。大概你在见性未见性的边缘上。这一逼让你豁然大悟。这是一种善巧方便。

　　契入境界之后。说也是。不说也是；没有入境界。说。错了。不说也错了。你得要真的契入！真的契入是什么？于一切法里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着。就入了。并不是真的有个入。有入还有出。你还是一对。老师放下了。妄想分别执着没有了。学生也放下。这个时候所谓是心心相印。水乳交融。这是一真法界。你看讲「一真」。还不是对「虚妄」说的吗？只要说得出来。只要你能够思惟想象。全是相对的。全都是二法；二法不是佛法。佛法是不二法。一说不出。二才可以说。既然说得出。当然那就要我们自己去体会。跟你说体会。能不能体会得到？不能。为什么不能？妄想分别执着没放下。纵然把分别执着放下。你在境界里头还会起心动念。你还是没办法。

　　起心动念很微细。自己知道不知道？不知道！这就是无始无明的习气。大乘教里面。佛给我们说什么时候你才知道？无始无明习气。什么时候你才知道？八地菩萨。八地叫不动地。距究竟果地很接近；八地上面是九地、十地、等觉、妙觉。很接近了。到那个时候才发现原来有这些东西。无明习气。那是多么深的定功。甚深禅

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定里面发现有这些东西存在。七地菩萨都见不到。所以不是像世间法。世间法太粗。完全是对立的。所以现在科学家讲相对论。全是相对的。相对的是世间法。

　　底下说。「此文殊师利不动智佛。初起信心。亦从此起」。这是讲一个人发心。发心不容易。这叫善根。没有善根。你的心发不起来。发心这个智慧是你自性里面的不动智。不动智起作用就是文殊师利。文殊师利是妙慧、妙德、妙生。前面我们读妙生菩萨。智慧起作用。从哪里能见到？不难。没听到佛法之前。我们对佛法排斥。听别人讲是迷信。我们也没有深刻去研究。随着人家说迷信。人云亦云。这也是我们的习气。可是一旦接触就不再疑惑。这是什么原因？就是这里讲的「文殊师利不动智佛」。自性本具的般若智慧起作用。所以这个作用人人都有。众生等有。迷得太深。那就要靠缘。缘太重要了。这个缘就是尊师重道。

　　你怎么会懂得尊师。你怎么会懂得重道？这就是中国传统教育里面最重要的一个课题。我跟诸位同学说过。过去父母爱子女不是溺爱。真正爱他。爱他要教他。如果能够教他尊师重道。这个小孩一生不会变坏。长大了。无论把他放在什么环境里面。你可以放心。懂得尊师重道。不可能不孝顺父母。不尊师重道。不孝顺父母。有；尊师重道。不孝顺父母。没听说过。所以儿童到了学龄。该上学的时候。父母要教他尊师重道。当

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然最好是表演给他看。一次的表演。一生不会忘记。我就是小时候上私塾。父亲做了这次表演。一辈子不会忘记。那么小。看到父亲对老师那么样尊敬。一直到今天。我们看到一个学校教书的老师。我都会油然生敬。尊敬心自自然然就起来了。

　　所以我见方东美先生。素昧生平。不认识。只是看到他一点数据。知道他是同乡。桐城人。距离我们的老家只有五十华里。现在讲就是二十五公里。不远的这么一位长者。当代的哲学家。我那个时候想学哲学。有这么一个人。写封信去试试看。写一封信。寄一篇文章。我自己写的。试试看。也就是碰碰运气。一个星期之后。方先生回信来了。大喜过望。约了我星期天到他家里去拜访他。缘！我们写信规规矩矩。恭恭敬敬。不像现在人。现在人向人请教。字写得很潦草。你看很多我星期五解答问题的时候。字写得又小又看不见。看不清楚。很吃力。甚至于还有用铅笔写的。现在我们常住算不错。把它印成格子纸。一格写一个字。逼着他字要写得好。我们看起来就不吃力。笔的颜色比较深一点。总是要处处给人方便！潦草这是很难避免的。从一个人写字。你就能看出这个人的心态。我给老师的信。毛笔写的。正楷。恭恭敬敬。老师看到欢喜。我们是这样认识的。

　　第一天见面。就等于老师考学生。面试。约定以后每个星期天到他家里去。他给我讲两个小时。正是印光大师讲的。一分诚敬一分利益。十分诚敬十分利益。他看到你这么诚恳。这样好学。不教你对不起你。我们也是义务的。没有交学费。我那时候穷。没有钱。跟章嘉大师三年。没有供养过他。没钱。有时候他还留我吃饭。

　　从这些地方就知道自己本有的智慧。真诚恭敬。也能让自性智慧起作用。起现行。所以你听了能信。对老师有信心。一点怀疑都没有。接受老师教诲。能够理解。能够照做。老师欢喜。能不能证。那是不容易的事情。老师也不会要求。但是老师确确实实希望你。你所学的东西能够落实在生活。落实在生活就把你生活改善了。改善不是升官发财。得什么？《论语》里面所讲的「不亦说乎」。「学而时习之。不亦说乎」真得到了。在佛法里面讲。法喜充满。不是得到金钱。不是得到地位。得到法喜充满。得到什么？生活的乐趣。这种乐趣往往是无法形容的。对老师格外的感恩。遇不到老师。遇不到教诲。你哪里会有这种快乐！所以方老师讲。「学佛是人生最高的享受」。这是他把佛经哲学开讲头一天告诉我的。破除我多少年的错误的成见。知道佛经里面有好东西。那个时候我以为是最高的哲学。结果得到的时候不止。超越太多了。

　　章嘉大师、李老师难得。现身说法。李老师做到了。他在台中收入相当可观。他是孔子奉祀官府的主任秘书。简任官。待遇很高。而且又兼了两个大学的教授。所以收入很可观。在当时那是相当富有。他把这些钱全拿来布施掉。只保留自己最低的生活费用。最低生活费用。他一天两块钱（台湾钱）。一个月六十块。在那个时候台湾钱跟美金的兑换。一块美金大概要换三十多块。将近四十块的台币；换句话说。他一个月的生活费用不到美金两块钱。我们怎么能不佩服？做出来给你看。不是只是说说。

　　老人家平常出客穿的一身中山装。几十年就那一套衣服。平常讲经。穿长袍。中国的长袍马褂。穿长袍。内衣都是补钉。破了再补。自己补的。不是别人替他补的。内衣补。我们知道。袜子补的。我们不知道。到他老人家往生的时候。他遗留下的这些东西一看。袜子都是补的。非常节俭。信徒也很多。就是学生多。有很多学生很富有的。送给他一些衣服。那个送衣服的人走了。转手他就送给别人。学生里面穷苦的很多。我也算是一个。所以我也得到他一套羊毛衣。内衣。冬天穿的。新的。人家送给老师。人家走了之后。老师送给我。

　　我们那时候接受老师的。以为老师很多。有多余的。结果到以后才知道。他自己尽穿破的。尽穿补的。好的东西转手都送人。这叫我们尊敬。这个老师在这个时代里头。确实找不到第二个。一生过着最节俭的生活。九十五岁不要人照顾。自己洗衣服。自己烧饭。九十六岁的时候。才勉强答应接受学生照顾。有两个学生轮流照顾他。他要不是两次食物中毒。我们每个人都相信他至少可以活到一百二、三十岁。你看他身体健康状况！

　　两次食物中毒。其实他也是个内行人。慈悲。一生做人就是这样的。人家送东西给他吃。一定是当面吃给他看。让他生欢喜心。这是老师平常这样教我们。他自己也真做出来。哪里晓得那个面不干净！这个面。外面买的一包一包长条的面线。它能放那么久不会坏。都有防腐剂。否则的话它不就坏掉了吗？老师吃面的时候。就已经觉得这个面味道不对。还是吃了。他自己本身是很高明的中医。吃完之后。回去就吃解药。果然有效。所以第一次吃了没事。

　　过了半年。又遇到这么一桩事情。他吃完之后。再用解药。来不及了。毒扩散了。扩散得很快。所以病了三个月。我去看他几次。每次看他他都告诉我。外面东西不能吃。千万不要到馆子吃东西。这个话至少给我说了十遍。印象非常深刻。所以我们现在吃东西。小心谨慎。到外面吃东西的时候不能不做预防。这个预防就是解毒。现在外面的东西比从前差远了。我在早年到香港讲经。同修们常常请我。都在馆子吃饭。二十年前没问题。我第一次是一九七七年来香港讲经。今年算是二十九年前。前面十年没有问题。但是最近这个十年就不敢讲了。是不是还像从前有那么一点道德的观念？钱要赚。不能害人。现在怎么样？钱要赚。死活是你。与我不相干。你说这个多可怕！

　　尽可能不要上馆子。如果上馆子。大的旅馆。像五星级、四星级以上的旅馆。这里面东西是贵一点。但是比较卫生。政府管制比较严。因为他们的宾客许多都是来自于外国上流社会。他们在那里吃东西。如果吃出病出来。要负责。可能还要赔偿；可是一般馆子就没有这么严格。老师告诉我。我也常常告诉大家。这个不能够疏忽。人活在这个世间。第一桩大事是健康。身体不健康。你再多的财富。再高的权位。都没用处。所以。健康也是吃出来的。疾病

佛教经文大全讲经

还是吃出来的。看你会不会吃。你懂不懂吃。

　　这是讲到「初起信心」。离不开定慧。「乃至信终。亦不离之故。迄至自行圆满。示成正觉。亦不离之故」。这两句话讲得好。那就是说十信。十信里面讲初信。从初发心到正等正觉。都不能离开智与慧。佛法始终不离智慧。从初发心到究竟成佛。所以佛法是智慧的教育。中国传统教育是以亲爱的教育。父子有亲。亲爱的教育。佛法是智慧的教育。你看传授三皈依。觉、正、净。教你什么？觉而不迷。正而不邪。净而不染。觉正净的教育。就是此地讲的智慧的教育。

　　智慧落实一定是在亲爱。中国人的教育。五伦八德。父子有亲这是中国教育的核心。就是这个亲爱发扬光大。落实在生活当中。君臣有义。义就是亲；夫妇有别。别就是亲；长幼有序。序就是亲；朋友有信。信就是亲。用在什么身分上。换个名词。中心、核心就是亲爱。所以在八德里面。「孝悌忠信。礼义廉耻。仁爱和平」。十二个字。这十二个字从哪里来的？都是围绕着亲爱。都是亲爱的化身。亲爱是体。这十二个字是它的善巧方便。灵活运用。

　　佛法的智慧也就落实在这十二个字里头。跟儒家父子有亲融合成一体。从哪里开始？还是从父子有亲开始。你看看净业三福。我们修行指导的最高原则。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。第一条。你看孝亲摆在第一句。第二句则是奉事师长。佛法是师道。所以佛法建立在孝道的基础上。没有孝道就没有佛法。头一个孝养父母。能尽孝。能尊师。智慧！没有智慧的人做不到。智慧愈大。智慧愈深。做到的愈彻底。影响力一定是广阔深远。这是必然的道理。从这个地方再建立佛法。所以第二句是佛法。「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这是佛法。第一句我们讲世间法。佛法建立在世间法的基础上。

　　师道建立在孝道的基础上。中国传统教育的儒家。对于孝悌忠信、尊师重道做得很不错。做得很圆满。这是佛法最好的基础。佛法有这样的基础。它怎么会不发扬光大？所以儒没有了。佛就没有；孝道没有了。师道就没有了。这个我们要明了。我们要懂得。而且要重视。佛法始终不离智慧。中国传统教学始终不离亲爱。古人也把亲爱后头续两个字。「亲爱精诚」。

　　「此明以佛智慧示悟众生。欲令众生入佛知见」。这是一切诸佛教化众生。在佛门里面讲度化众生终极的目标；总的目标。总的方向。就是令众生入佛知见。这个「入」就是证得。佛知佛见是自性本具的。不是从外来的。所以你证得佛知见之后。叫做「圆满菩提。归无所得」。你所得的智慧。你所得的德能。你所得的相好。全是你自性里头本来有的。没有一样东西是外面得来的。所以归来的没有所得。就是完全恢复。智慧德相总恢复。就这么回事情。所以佛有没有教？没有。佛有没有觉得：我对你很好。你要知恩报恩？没有！念头都没有。不要说言说。佛不居功。你要问佛做什么？佛无作。作而无作。无作而作。帮助众生。欢欢喜喜。快快乐乐。心里头痕迹都不着。所以佛不造业。如果心里有痕迹就有业。业感。有业感后头就有业报。你心里头怎么还有？佛心里头没有。事上有。理上无。相上有。性上无。统统相应了。

　　因果有没有？世间人看有。自性里头没有。理事事实真相不能不知道。最重要的。想到我现阶段是什么程度。现阶段我是凡夫。我学佛学得还不像。怎么样也要把他学像。有阶段的。一个阶段一个阶段向上提升。初学当然不像。往上提升。有个一、二分相似。愈往上去愈接近。《华严经》这里讲的是五十一个阶级。慢慢往上提升。决定不能往下堕落。这就很好！只往上提升。不往下坠落。肯定一生成就。为什么说学佛要那么长的时间？那就是提升很少。一下滑。落差太大。再从这个落差提起来。往上提。非常困难。

　　你看在六道里头。三善道固然是不错。佛常讲三善道里头最殊胜的是人道。人道是什么？苦多乐少。不如意事常八、九。容易觉悟。知道苦。天跟人比就不行。为什么？天上是乐多苦少。把修行这个事情忘掉了。就好比我们世间人一样。佛常讲。「富贵学道难」。富贵人家享受惯了。觉得生活很快乐。学佛这么苦。他不愿意。他也很欢喜。甚至于也很护持。他自己不学。富贵学道难！天人富贵。人道跟天比就贫穷。贫穷受过很多苦日子。想离苦得乐。这个念头能生得起来。天上生不起来。三恶道太苦了。好像穷人一样。一天三餐饭都吃不饱。都要饿肚子。你叫他去学佛。他摇摇头他不干。这就是六道里头只有人道修行最方便。成就的机率最大、最多。

　　所以诸佛菩萨赞叹得人身之可贵。贵在哪里？有解脱的机会。就是永脱轮回的机会。这个要掌握。人生不长。一瞬之间就消失了。所以要在这个短短人生过程当中。自己一定要有成就。这是智慧。真正觉悟。真正回头。像释迦牟尼佛一样。世缘放下。一心去办道。教学相长。自利利他。过读书、教学的生活。而且是义务的。义务里面心才清净。没有得失。没有好恶。以平等心跟一切众生相处。你说这个多自在！多快乐！目标纯正。帮助众生成佛。入佛知见。

　　下面说。「佛知见者。文殊师利妙慧」。这给我们提示了。佛知见。「不动智佛」。不动智佛是佛自性里面般若智慧之体。就是般若无知。我们讲根本智；文殊师利的妙慧是后得智。《般若经》上常说。「般若无知」。不动智佛是无知；又说。「无所不知」。文殊菩萨妙慧是无所不知。无所不知从哪里来的？从无知来的。唯有无知才无所不知。这两句话的意思非常深。很难懂。一般人想象。无知不是什么都不知道吗？你在六道里头确实如此。你无知是什么都不知道。为什么？你没有定。没有慧。

　　他那个无知像一面镜子一样。照见外面一切万物。没有一样东西他没有照见。为什么说照见？虽然照见。他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。六根接触六尘境界没有一样不清楚。没起心、没动念。无知。别人要向他请教。请教。你随问随答。无所不知。你问什么我就告诉你什么。告诉你一点错误都没有。清清楚楚。明明白白。所以。无所不知是从无知来的。无知是禅定。无所不知是妙慧。在十波罗蜜里面讲。无知是般若。无所不知是方便、愿、力、智。后面这个四波罗蜜。

　　「是凡圣等共有之」。这一句重要。太重要了。凡是六道凡夫。圣是四法界的圣人。乃至于出世间的圣人。等是平等共有。是没有一个人没有。「佛示凡夫。使令悟入」。佛慈悲。凡夫不知道。不知道自己有。这就很冤枉。佛在此地大慈大悲开示我们。并且帮助我们悟入。不需要我们付出任何代价。他老人家完全是义务的。我们不需要交学费。你说这个恩德多大！这段我们就讲到此地。这品经后面还有一段。

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