净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:42:00Z 2011-10-06T10:42:00Z 1 2171 12378 103 29 14520 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一四一八卷）　　2005/7/29　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1418

　　诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。第八助道甚深。从经文第一行看起：

　　【时智首菩萨以颂答曰。佛子甚希有。能知众生心。如仁所问义。谛听我今说。】

　　向下是智首菩萨答复文殊菩萨所问的这十句意。这个答复也是十首偈。所问的这是助道。前面跟诸位介绍过。问的是六度、四无量心。这一首「叹问许说」。赞叹文殊菩萨的启请。就是请问。问不是容易事情。像我们如果是遇到佛菩萨。大概只有恭敬顶礼膜拜。一句话都问不出来。所以需要文殊菩萨来代我们提问题。他们这一问一答。我们在旁边听到就开智慧。所以这个问在佛法里面叫「利乐有情问」。并不是他不知道。文殊菩萨哪有不明了的道理。代我们问的。这是大慈大悲。

　　这前面两句是赞叹。『佛子甚希有』。这个佛子就是称文殊菩萨。甚希有。是你能够问出这个问题。这是非常希有难逢的。六度四无量心。在佛法里面。大概是入佛门学佛法不要很久的时间。我想都会听到菩萨的六波罗蜜。慈悲喜舍四无量心。可是六度四无量心甚深的义理。真正通达明了的人就不多了。这到第八信位的菩萨。八信位。在大乘教里头常讲的相似即佛。他们已经超越了六道。在四圣法界里面修行。没有出十法界就是。比阿罗汉的位子还高。阿罗汉的位子是七信。这是八信。所以在这个阶段提出这个问题。确实是非常希有的。

　　『能知众生心』。知道众生心。在修学过程当中。对于大乘这些法门。前面跟诸位介绍过。八万四千法门没有一样不是助道的。统统是助道。帮助我们。成就我们。诸位要晓得帮助什么？成就什么？这不能不知道。帮助我们放下。这是当年我第一天见章嘉大师。他老人家教导我的「看破。放下」。这两句话把大乘教全部都包括了。六度四无量心都是

佛教讲经金刚经如何家庭

说得详细一点。统统都是看破放下。你看看前面跟诸位介绍过了。布施放下悭贪。财施放下财物。法施放下分别执着。无畏施放下恶业。那你得的果报是财富。聪明智慧。健康长寿。每一法统统都是教我们放下。

　　为什么放下果报那么殊胜？放下是放下障碍。殊胜的果报是我们自性里头本来具足的。就是这些障碍障住了。不能现前。只要放下。障碍没有了。自性里头本来具足的无量智慧德能相好统统就现前。统统就恢复。看你放下多少。它就恢复多少。决定是成正比例。这个道理我们要懂。

　　我自己学了这么多年。你们如果细心观察。你会增长信心。从我这里看到。财物我放下了。没有一丝毫贪

佛教请法师讲经登座规矩

恋。没有丝毫吝啬。果报呢？果报正是一般人所讲的有求必应。这句话也是佛门说的。心里一动念头。想什么。它自然就会现前。在物质生活没有缺乏。我们不希望过很好的物质生活。过很好的物质生活容易生贪心。而且对身体没有好处。平平淡淡的。这才叫真正健康幸福。世尊给我们所示现的。能吃得饱穿得暖。有个小地方能够遮蔽风雨。心安理得。身心安稳。你这一心才能向道。与道相应。不与世间五欲六尘相应。这就对了。

　　可是众生烦恼习气很重！妄想分别执着。昨天我们在答复问题里面。有很多小问题。进佛堂为什么要脱鞋子？这小问题。为什么一定要穿白袜子？你说这些地方还要分别执着。由此可知。那个烦恼多重！没放下。如果真正放下了。这些东西怎么会放在心上？恒顺众生。你规定我穿白的。我就穿白的；规定我穿黑的。我就穿黑的。随顺！普贤菩萨教给我们「恒顺众生。随喜功德」。就是我自己没有执着。我没有分别。不分别、不执着才能够随顺。随顺。众

柬埔寨佛教讲经图

生欢喜！他定的什么规矩。我们遵守。他就欢喜。障碍就没有了。一定要执着。我不喜欢穿白的。我喜欢穿红的。你要跟人家抬杠。彼此两方面都不舒服。所以这没有必要。学佛怎么会学成这个样子？

　　佛法。佛教给我们学佛学什么？学清净心。你有分别、有执着。心就不清净了。释迦牟尼佛。你想当年的生活。每天出去吃饭。沿门托钵。人家给什么吃什么。生欢喜心。你不能说。我不喜欢吃这个菜。你能说吗？你就有分别。你就有执着。所以他那种示现。就是真的教导我们。分别执着妄想放下了。彻底放下了。所以你接近佛。无论供养什么。他就是吃你供养东西。三衣。那个衣是不常常换的。衣除非破了。不能用了；破了还可以补。补钉太多。实在不能用。你再供养一件。你看这个生活多简单！没有人供养的时候。树下一宿。一点都不麻烦人。我们学佛要在这里学。

　　在家庭里面。要恒顺家人。你就不会跟家里起冲突。家和。家和万事兴。一定要执着。所以很多学佛的同学。我们在答问的时候也遇到过。学佛之后。家里不和。这就错了。为什么不和？你不能顺从。你能够随顺就和了。世出世法和为贵。所有一切矛盾、对立、冲突。都是从妄想分别执着里面生的。而妄想分别执着这个烦恼习气根很深！无始劫以来。他就养成了。这难怪。文殊菩萨清楚。他能知众生心。他能问希有法。

　　所以学佛在这个地方学。就在日常生活当中。没有一法不是佛法。会的。所谓是头头是道。左右逢源。无有一法不是佛法。如果不会。不会是触处成障。眼见色障难现前。耳闻声障难现前。什么都是障。起心动念、言语造作全是业。《地藏经》上讲得好。「阎浮提众生。起心动念。无不是罪。无不是业」。起心动念是妄想分别执着。我们讲的粗一点是对立矛盾。必然产生误会。误会再扩展。问题就来了。就有冲突了。所以这要知道、要晓得。

　　『如仁所问义。谛听我今说』。这两句是许说。我。是智首菩萨自称。你看看前面加上谛听。这句话重要。我们听不会听。如果是谛听。那早就成就了。至少已经觉悟了。就是你没有谛听。什么叫谛听？一般解释叫一心听、专心听。跟这个谛听意思比较接近。专心。一心。这句话里头的意思。一心跟专心都是说不夹杂妄念。我一面在听。一面还在想别的事情。这就不是谛听。这样听法。当然不觉悟。为什么？你心思散乱。

　　佛法跟人见面的礼节是合掌。合掌代表恭敬。什么是最恭敬？一心是恭敬。专注是恭敬。这十个指头代表散乱。代表胡思乱想。散乱。现在我统统把散乱心收回来。合掌就成一心。十个指头变成一个掌。表这个意思。所以你要懂得这道理。你见人家一合掌。你就晓得是我们要把散乱的心收回来。这也是孟夫子所说的「学问之道无他。求其放心而已」。什么叫学问？你能够把散乱心收回来变成一心、专心。这学问。这学问之道。世间圣人他也这么说法。

　　「如仁所问义」。这个「仁」是对菩萨的敬称。所以佛门里面一般尊敬的称呼。称仁者。仁者是什么意思？仁者就是菩萨。这是佛门通称。在大乘教里很普遍。称仁者。就是仁慈的人。菩萨都是大慈大悲。仁者就是大慈大悲。推己及人。你看中国这个文字。这个文字就是智能的符号。仁不是一个人。二人。二人是想到自己。立刻就会想到别人。「己所不欲。勿施于人」。我喜欢的。我才能够施于人。可是这里头你还得晓得。我喜欢的。人喜不喜欢？每个人喜爱不相同。那要怎样施？施不能够以自己为标准。要以对方。对方喜欢什么。我们为他服务。我们成就他。那他当然欢喜。这里头要有真实智慧。对方要是喜欢作恶。喜欢杀生。喜欢偷盗。喜欢邪淫。喜欢妄语。我们能不能成就他？不可以。这里头有拣别。恒顺众生。要顺他的德行、性德。不能够随顺他造恶业。是非善恶我们一定要辨别清楚。他是恶。他是非。这个不随顺；他如果是善。这我们可以随顺。如果这个善行是为众生。为正法久住。那我们要全心全力的去随顺。这些都要多读经书。我们才能够通达明了。读经书没有别的。就是接受佛菩萨的教诲。我们今天求教。到哪里求教？找佛菩萨才行。

　　建立道场。现在国内建道场的人很多。常常有同修来找我。建立道场。你就要想想道场是什么意思？一定要有道！如果没有道。那只有场。没有道。往年李老师在世的时候。我们那时候很年轻跟他老人家。他老人家常常给我们说。古德讲的。话也不是他说的。古德讲「有庙无道。不能兴教」。常常用这句话来勉励我们。勉励我们学生。学生年轻没有福报。勉励我们这一生不能走错路。错路是什么？错路你去建庙。你的道没有成就。庙已经盖好了。有庙无道。不能兴教。这个话讲得很客气。也讲得很含蓄。要是把它揭穿了。今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什么？有庙无道。没有不造业的。造作一切不善的罪业。果报就在三途。你说这个事情麻烦不麻烦？所以古来大德他选择什么？他选择道。庙随缘。不重要。他在山上住山洞、住茅蓬。山洞是自己挖的。也有现成的。茅蓬决定是自己盖的。在山上砍几棵小树。架起来。用一点茅草搭起来。茅蓬。都是自己建的。清修。成就自己的道业。

　　道场怎么形成？你真有道了。真有道。确实感动诸佛护念。龙天善神拥护。这些龙天善神他会替你找信徒。这个信徒决定是来跟你修学的。来做你的学生。既然有学生了。决定有护法。道场这么样建立的。自己有没有操心？没有操心。自自然然形成的。信徒不多的时候。来学的人也不多。就在旁边再建个茅蓬。一个人一个小茅蓬。那个茅蓬就像我们现在的帐篷一样。很小。确确实实只能供自己遮蔽风雨。几个茅蓬在一起。这就是个道场。讲经教学。研究讨论。一般都找个大树底下席地而坐。顶多是找一点生草在地下铺比较软一点。坐在地上。团团坐着。你看世尊当年在鹿野苑。最初说法讲经。听众五个人。诸位知道。五比丘。憍陈如尊者五个人。最早讲经说法是五个人。以后慢慢的。四周也有来听。听的讲得好。这自然给你宣传。释迦牟尼佛没有委托人宣传。没有委托人你介绍人来听。没有。全是自然而然来的。这我们要懂。就是始终保持清净心。决定不失道义。这就成就了。起心动念要搞什么。于道都不相应。所以我们学佛。学佛以谁为榜样？释迦牟尼佛是我们的榜样。决定不错。

　　世尊当年在世。中年以后。道场也不少。各地方都有。诸位知道比较著名的。祇树给孤独园、舍卫大城、竹林精舍。这些道场都是国王大臣、大富长者他们的田园、花园、别墅供养世尊。请世尊带着他这些弟子。在这个地方安居。讲经教学。利益一方。供养不是把产权供养给释迦牟尼佛。不是的。释迦牟尼佛出家了。他不要这个。所以我们用现代的话来讲。释迦牟尼佛有的是使用权。所有权呢？所有权还是国王大臣、长者居士。是你们的。产权是你们的。我在这里教一天。安居一天。使用一天；哪一天我不要了。统统奉还给你。但是这些国王大臣。这些大富长者们。释迦牟尼佛不在。他请释迦牟尼佛弟子继续在这里讲经。所以就变成长年的道场。佛不在世。佛的弟子代代相传。他们都乐意供养。可是要知道。主权还是他们的。出家人决定不要主权。好。没有负担。这叫真正供养。

　　如果我把这个房舍花园送给你。产权过户给你。那好了。你不是出了家吗？现在有了家。把你拉回来。送你回家。你什么都得要操心！这不叫供养。不是供养一个修道人。不是供养出家人。你怎么可以找师父的麻烦？像在现代这个社会。像香港这个地方。如果你送一栋房子给这个法师。他出家了。他没有这些财产。他是什么牵挂都没有。有了这栋房子。听说还要纳税。缴什么房税、地税。这个生活所需。每天电税、电话费、电费、水费。乱七八糟东西。你不是叫这个法师还俗了吗？每天张罗这些事情。心就乱了。心怎么会清净？这个道理你可不能不懂。你要是不懂。往往你善心供养一个法师。没有想到是把这个法师拖到三途去了。你供养供错了。

　　真正供养。就像世尊当年在世那些护法。那就正确。产权是我的。你在这里办道。所有一切你都不要操心。房子是我的。我照顾。我让你在这个地方修道。你只在这里安心办道。房舍里头所有一切这些琐碎的事情。斋主完全负责。我现在住在香港跑马地。陈老居士供养的。如法。产权是他的。房屋有什么修理的时候。都是他来经营。管理处找他不找我；水电费他缴。电话费他要缴。这就如法了。我不住了。房子他就收回去不是我的。这样供养如法。道场亦复如是。他有徒众很多。人很多。供养一个道场。也是如此。这叫真实供养。不是把产权、所有权给你。所有权给你。你就不是出家人了。出家人怎么还会有地、有房子？哪有这种道理！你有家。那怎么能叫出家？所以这是我们一定要辨别清楚。你要搞不清楚。往往自己造罪业自己不知道。还以为自己做了很多功德。

　　起心动念。言语造作都有因果。善因一定感善果。恶因一定有恶报。起心动念这个思想波剎那之间周遍法界。这是真的。我们这个念头的速度。比光比电快得太多了。光跟电简直不能比。那周遍法界。诸佛菩萨哪有不知道？《无量寿经》上说得很好。西方极乐世界大众。不是阿弥陀佛也不是观音菩萨。往生的那些大众。生到极乐世界。即使是下下品往生的。他的性德、德能几乎都起作用。天眼洞视。天耳彻听；洞视彻听就说明没有障碍。没有障碍。虽然西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土。我们在这里一举一动他看得很清楚。我们在这里不要说说话他听得很清楚。起心动念他都知道。没有不知道的。这个波速度太快了。极乐世界大众都知道。文殊菩萨焉有不知之理？文殊菩萨能知众生心。所以他能够问得出来。

　　谛听。这个谛听要是照《大乘起信论》上来讲「离言说相。离名字相。离心缘相」。这叫谛。马鸣菩萨教导我们。一般讲法。离心意识。这就是谛听。你要用心意识。就不叫谛听了。这心意识就是妄想分别执着。意是执着。识是分别。心是妄想。阿赖耶是妄想。这不好懂；我在讲席当中也常常换句话来说。起心动念。我们六根接触六尘境界。起心动念是妄想。非常微细。这一般讲是反应。眼见色他有反应。耳听声有反应。虽然还没有执着。还没有分别。他已经有反应了。这个反应就是起心动念。这很微细。没有丝毫隐瞒的。遍法界虚空界通的。没有障碍。这是我们说的这一真法界里头没有障碍。所以我们一定要学、要练习。练习谛听。看的时候谛观；耳谛听。眼谛观。没有不成无上道的道理。

　　你懂得这个字。那就是惠能大师所说的「心中常生智慧」。见色闻声。接触外头境界都开智慧。不生烦恼。你用心意识。你六根接触六尘境界。哪有不生烦恼的道理！所以一切烦恼从哪里生的？都是从分别执着生的。离开分别执着。你的烦恼去掉一大半。这三大类的烦恼。这两类去掉了。三分之二的烦恼断掉了。你看无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼是执着。尘沙烦恼是分别。无明烦恼是妄想。这很难断。所以前面两个在这一生当中。一定就是断不了也要把它伏住。这才能往生。生到西方极乐世界。这两种不断自然就没有了。为什么？极乐世界修学的环境太好了。这个诸位要知道。

　　老师是阿弥陀佛、诸佛如来。怎么说诸佛如来？你每天都去参访。去拜佛。像善财童子五十三参一样。而且参访怎么样？参访还身都不要动。身坐在阿弥陀佛讲堂之中。十方诸佛？化身去了。诸位想想这个味道。他有能力化身去。十万亿佛国土。他就能化十万亿个身。同时到各个世界去拜佛、去供养。拜佛供养修福。听佛说法增长智慧。在那个地方福慧双修。你说那个成就多快！这么一个无比殊胜的学习环境。我们要不去。那就错了。那真叫大错特错！

　　如果这一生当中遇不到这个法门。那是业障。也不能怪你；遇到了。你不把这个机会抓住。在这一生成就。而让它当面错过。那这是自己过失。古时候善导大师说得好。这一切总是遇缘不同。我们今天的缘具足、缘殊胜。得人身。闻佛法。又闻到净宗。依据的典籍正确没有错误。又有好的同参道友。有善知识引导。这个缘统统具足。所以在这个时代建道场。成就大众。无量功德。这桩事情印祖给我们讲得很清楚。这是我们净宗最近的一位祖师。不学净土的对他老人家都非常敬仰。他教我们。道场不要大。住众不要多。最理想的二十个人。小道场容易维持。生活容易。不要常常去求人。常常为道粮、为道场而求人。道就没有了。道是什么？清净心。清净心是道心。有道心。你的言语。你的造作自然与道统统相应。心清净。语清净。身清净。一定要念佛。一定要发愿求生净土。才是圆满功德。

　　如果不生净土。你决定出不了六道轮回。这是真的不是假的。为什么？出六道轮回要断见思烦恼。你有没有能力断？三界八十八品见惑。八十一品思惑。思惑就是贪瞋痴慢疑恶见。你能断得了吗？若是论断烦恼。末法时期恐怕一个成就的都没有。这个话不是我说的。黄念祖老居士讲的。我们李老师也说过。末法时期确确实实只有带业往生。烦恼习气没有断。这一句佛号念得好。念得有效果、有力量。把烦恼控制住。让它不起作用。这样你就能往生。生凡圣同居土。

　　蕅益大师说得好：只要这一生当中。凡圣同居土下下品往生。我就很满足了。蕅益大师的话。他老人家示现在这个世间教导我们。我们要细心去体会。蕅益大师是什么样的人？身分没有暴露。可是印光大师的身分暴露了。大家都晓得他是极乐世界大势至菩萨再来的。蕅益大师身分没有暴露。可是印光大师对《弥陀经要解》的赞叹。给我们透出一点讯息。他说《弥陀经要解》。即使是古佛再来给《弥陀经》做个批注。也不能超过其上。这个赞叹是赞叹到顶头了。从这句话里面我们想想。蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的？如果不是阿弥陀佛。肯定是观世音菩萨再来的。为什么？要不然《要解》做不到这么圆满。这是印光大师讲的。

　　我早年在新加坡。演培法师就这个问题问过我。他很怀疑。他说印光大师对于《要解》的赞叹。是不是太过分？我跟演培法师说。我说：一点都不过分。他老人家所讲的真是恰到好处。演培法师是修弥勒净土。他的目的（目标地）是兜率天兜率内院。亲近弥勒菩萨。他曾经有过两次邀请我到他道场给他的信徒们讲开示。我赞叹弥勒净土。赞叹领导的法师。赞叹跟演培法师修学的这些大众。所以诸位同修要记住。「若要佛法兴。唯有僧赞僧」。很重要。你看《华严经》五十三参。五十三位善知识都是赞叹别人。谦虚自己。那我们就真的学到了。所以我参观圣一法师道场。我赞禅；演培法师找我去讲演。我赞叹弥勒净土。弥陀净土一字不提。这是我们佛门的规矩。他在那里已经教了那么多年。那么多徒众跟他学习。我们这一赞叹。这些徒众对老师有信心。这就帮助他、成就他。可不能毁谤。可不能在那里比较。那你就错了。那你就是破和合僧。你就造罪业。所以一定要懂得自己谦虚。赞叹别人。鼓励别人。这是绝对正确的。这首偈我们就介绍到此地。

　　

　　诸位同学。请坐。请看智首菩萨偈颂第二首：

　　【过去未来世。现在诸导师。无有说一法。而得于道者。】

　　清凉大师在《注疏》里头给我们说。从第二首到第十首这九首偈。「余九正答所难」。这上面文殊菩萨问的这些难题。正式答复他。「略分为二」。这九首颂分为两段。「先二」。这就是第二首跟第三首。就是头一段。「开二章门」。二章门。「后七双释二章」。后七是第四首到第十首。这一共有七首偈解释这两章。你看先把这两章说出来。后面还有详细解释。「今初」。现在我们看第一首偈。「初偈标众行成果章」。这里头我们要注意众行。众行就是我们常讲的六度万行。如果舍弃六度万行。菩萨不能证果。菩萨要想圆成佛道。一定是修六度万行。六度万行是助道。这要懂得。

　　下面你看大师给我们解释说「谓正助相假」。假就是假借。正要藉助的力量。助要藉正的力量。就是正助相辅相成。「必万行齐修。故诸佛同说。言无有说一者」。这是偈子里头有『无有说一法』。无有说一者。「必具说也」。就是诸佛如来讲经说法教学。绝对不会只说一门。一定是说无量法门。统统说的。说一门得道的。没有。决定是六度万行齐修才能得道。这个提示很重要！我们就不能够疏忽。

　　在我们现今这个社会。这个社会跟释迦牟尼佛那个时代有同也有异。异就是不同。不同的。是世尊出世的那个时代。跟中国同一个时代非常相似。都是属于没有统一。印度也没有统一。中国也没有统一。是属于什么？历史学家称为部落的时代。周朝虽然有天子、有诸侯。其实真的严格的来说。部落。我们在古书上读到。天子国大（国土大）。大到什么程度？千里。那个地真的就是不小。千里。周朝的度量衡跟我们现在又不一样。我们看到弘一大师《律学讲录三十三种》。他有一本书。《律学讲录三十三种》。三十三种里头有一种「周尺考」。他研究考证周朝时候这度量衡的尺。因为我们常常在书上念到的。一般人都是很高。都是身长一丈。还一丈多。好像比我们现在人高很多的样子。其实周朝尺的一尺。相当于我们现在市尺大概六寸的样子。所以它

佛教惠利法师讲经

的尺不大。这样说一丈大概就是现在我们的六尺。那我们现在一般的个子也差不多。并不是比我们现在高很多。纵然高一点。就像我们今天讲的一百七十公分、八十公分的样子。这是我们听到就很正常。我们现在人身高度。一百七、八十公分的人很多。

　　我们相信周朝时候讲的那个里一定比现在的里更短。千里。

佛教上的讲经堂

可能只有现在三、四百里的样子。还不是算公里。公里在我想大概是二百里差不多。公里。周天子他管辖的范围。大国是百里。小国有五十里、有三十里。就是说一个小村庄。村庄里面的领袖。一个小诸侯。我们看到经上记载的有八百诸侯。八百诸侯分配在哪些地方？长江流域。黄河流域。黄河流域跟长江流域。周朝那个时候天下就这么大的范围。看看古时候那个版图。再跟现在的地图比较起来。我们就很清楚、很明了。范围并不大。但是这里头有八百诸侯。在印度当时也是这个样子。没有统一。

　　孔子、释迦他们都是从事于教育工作。用现代的话来讲社会教育。他不是搞专科。他什么都教。实在讲。他们两个也真有智慧、也真有能力。什么都懂。行行都通。所以是个教育家。那就正是现在所说的多元文化的社会教育。你看他们教育不分国家。不分地区。不分种族。也不分信仰。有教无类。只要你来。只要你肯来学。他就会很认真的教导你。世尊跟孔老夫子这一点完全相同。这是没有统一之前的社会状况。我们要知道。那世尊在当年教学时间并没有多长。你看就有十六大国王都拜他做老师。都听他的教诲。这十六大国王一定就影响很多小国王。我想小国王绝对不止一百多国。所以同、异在这里面就能看到。确实多元文化的教育。这是不同的。同的。教学的理念。教学的方法。教学的效果。完全相同。

　　这相同是一个正道。正道是相同。助道不相同。助道。八万四千法门。八万四千法门同一个目标。同一个方向。这是同。异中有同。同中有异。同异不二。夫子教学目标方向也是一致的。他教的是什么？孝悌忠信而已矣。实在讲。孝悌忠信不是孔老夫子发明的。代代相传。再往上推。推到尧舜。推到黄帝。那么夫子往上推。又往上推二千五百年。夫子去我们二千五百年。他再往上推又是二千五百年。五千年的文化。孝悌忠信是五千年的传统。所以有人讲儒家。「孔曰成仁。孟曰取义」。这是他们特别强调的。

　　儒家讲仁义。这个说法也很有道理。仁义的内涵是什么？无非就是落实孝悌忠信。自己做到了。一家做到了。推广到国家。推广到天下。那个时候的天下就是现在我们中国这个地区。从黄河流域到长江流域。以后又推广到珠江流域。所以说五湖四海。五湖都是在长江附近。这诸位都知道的；四海在中国沿海。上面是黄海。东海。南海。有个渤海。渤海就是山东跟辽宁当中的。天津这属于渤海。所以称四海。五湖四海就是现在的中国。那个时候称天下。这就是教学范围。世尊在印度。当时推展到五印度。五印度是印度全境。北印度。东印度。南印度。西印度。中印度。那时国家也就不少。在我们相信可能还不止八百诸侯。可能更多。所以我们要了解世尊出世那个时候的环境。这些地方给我们很大的启示。中国古书上常常看到天下。很少看到国家。这说明什么？心量大。他能包容。这包容天下；包容天下就是包容各个国家。不同的国家。不同的族群。

　　孟子跟孔子相距一百年。孔子在春秋时候。孟子在战国。战国的时候社会状况就产生很大的变化。这大的国家（强国）并吞附近的小国。所以八百诸侯到孟子的时代就变成七个。七雄。战国七雄。小国都被它们并吞了。到秦的时候统一中国。天下才变成一个。把所有过去小国、大国都变成了郡县。就像现在的行政组织省跟县一样。大国就是省。小国就是县。产生了很大变化。这种情形跟我们现在这个地球上的情形有类似的情形。不过现在地球是比从前范围更扩大。所以现在我们要学孔子、要学世尊。心量要放大。起心动念。我们要为整个世界来着想。不能为一个地区。一个国家。一个群族。那你就错了。那跟「众生无边誓愿度」就相违背了。在其它宗教也不例外。譬如基督教跟天主教。我常常跟他们接触。「上帝爱世人。神爱世人」。世人。全世界的人。没有说哪个国家、哪个地区的人。没有。所有宗教都是讲到人类。现在宗教我们知道。这个世界上大的宗教。每个国家地区都有他们的道场。都有他们的信徒。这些都是事实。这就叫多元文化。

　　多元文化共一体。这要认识。正如同我们一个人身。我常常用人身来做比喻。大家好懂。我们一个人的身体。不是一个单纯器官组成的。许许多多不同器官组合的。眼不是耳。耳不是眼。鼻不是口。口不是鼻。里面五脏六腑就好像不同的国家、不同的族群。所以从一个人身。你看外有五官。内有五脏六腑。也是个多元文化的集合。混合体。不是单一的。宇宙亦复如是。我们要想身体健康。眼要第一。耳也要第一。鼻舌。全身每个器官、每个细胞都第一。身体健康。这个道理诸位容易懂。

　　我们要我们的世界和平。安定繁荣兴旺。大家都过幸福美满的生活。要不要这个世界上所有的国家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？这个世界才健康。如果有第一。第二。第三。麻烦就来了。就好像我们人身体。假如说五官。我眼睛不错。第一。看得很清楚。耳不行。鼻也不行。你就生病。你就不健康了。如果生病。赶快帮助他恢复。要恢复样样都第一。眼见第一。耳听第一。鼻嗅第一。舌尝第一。样样都第一。这身体健康。所以这叫多元文化。这叫我们想自己。一定要想别人。己所不欲。勿施于人。

　　我们自己把自己本分事情做得尽心尽力。做到尽善尽美。与其它的国家族群、宗教文化密切配合。这个理念正是《大方广佛华严经》的理念。我们讲经题的时候给诸位介绍《华严》。华是花。严是庄严。这个经就好像一个大花园。大花园里面所有花卉应有尽有。一样都不缺。美不胜收。如果这个花园其它品种都没有。只有一种。诸位想想有什么好看的？所以《华严经》它原来的经题是叫《杂华庄严》。中国人喜欢简单。杂字就去掉。那个庄严。庄字去掉。所以取《华严》。梵文原本是《杂华庄严》。

　　我们有这么一个理念。有这样的胸襟。你活在这个世间就格外的有意义、有价值。现在这里有误会的、有对立的。我们要懂得把它化解。要恢复正常。正常决定没有对立。决定没有矛盾。永远是和睦的。这个和睦。睦里头有爱、有敬。所以我们今天对一切人、对一切物。只要是人。你看《弟子规》里头说「凡是人。皆须爱」。那就是上帝爱世人、神爱世人！凡是人都需要尊敬。都需要关怀。都需要照顾。都需要合作。你说这多美好！我们在这世间。从事于哪一个行业。决定把这个行业的工作做好。跟其它行业合作；就好像一个器官一样。我们是哪一个器官。是什么样的功能。把自己做好。跟其它的器官密切配合。身心健康。长生不老。就这个意思。

　　我们看这偈颂的经文。开头说『过去未来世』。这一句话里头是讲的三世。有过去。有未来。有现在。这三世。『现在诸导师』。导师是佛。对佛的尊称。只有佛才能够指导我们、引导我们回归到自性。他是过来人。他是修行证得圆满佛果的人。「诸」这个字里头是双关语。三世诸佛。这多。这个诸是诸多。像我们《大藏经》里面有《三世三千佛名经》。过去千佛。现在千佛。未来千佛。佛门里面一般道场在过农历年的时候喜欢办拜万佛忏。这是世尊为我们略举。这虚空法界剎土多。因此佛就多！一个佛剎就有一尊佛在那里教化。佛是略略说一说。就讲了一万二千多尊佛名。我们称之为《万佛名经》。过年的时候大家去念这部经。我们称为万佛忏。拜万佛。很多地方都有这个风俗。这就是「诸导师」的意思。

　　另外一个意思就是《华严经》里面的。这个「诸」是什么意思？诸是包括四十一位法身大士。我们在《金刚经》。江味农居士《讲义》里面。你看江居士的解释。《金刚经》上常讲「诸佛如来」。江居士的解释。这个诸就是指的四十一位法身大士。法身大士。天台家讲分证即佛。他是真佛。他不是假佛。十法界里面。四圣法界。这笼统来讲。四圣法界是相似即佛。那讲相似即佛。阿罗汉也是佛。辟支佛、菩萨那都称为相似即佛。六道里面认真修行。修行功夫得力。这个得力是什么？能伏烦恼。不是断烦恼。能伏。能伏烦恼就能开智慧；不是大智慧。小智慧。小智慧很管用。能开智慧。烦恼伏一分。智慧就透一分；烦恼伏十分。智慧就透十分。叫观行位佛。这天台讲六即佛。观行即佛。一切凡夫初入佛门。一品烦恼也没有伏。伏不住。一品烦恼都没有伏。那叫名字即佛。有名无实。

　　修行。世出世法也是一样的。你看看儒家讲「自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本」。他讲修身就是我们佛法讲修行。是从自己为本不是修别人。处处都看到别人错了。没有看到自己错。算不算修行？不算。真正修行。《坛经》里面六祖讲得好。「若真修道人。不见世间过」。为什么？修行人没有分别。没有执着。所以不见世间过。见世间过。自己的过失已经现前了。所以「若见他人非。自非却相左」。左就是退转了。你看到别人过失。正是你自己的过失；你自己要是没有过失。你看不出别人过失。六祖所说的。不仅仅是禅宗必定要学。《坛经》从它的性质、理念、教诲来讲。通一切宗教。佛家的术语说通宗通教。通宗。禅宗必须要遵守；通教。大小乘的教下。那就各个宗派都应当遵守。通宗通教。

　　我们常常看到别人过失。心里就想。甚至于就质问。你懂得佛法吗？你是个修行人吗？其实说这个话的人。正是他自己也不懂佛法。他自己也不是修行人。那个人有过错。有帮助他纠正的人。那是什么？道场里面的维那师。维那是管秩序的。他有职责。就像学校里训导长。训导主任他管。校长管。他们是管事的人。我们怎样帮助他纠正？我们不能说。我们做出一个好榜样给他看。清众互相身教。他看到这个人不对。那个人不对。我们坐在那里如如不动。觉得每个人都没有过失。让他看。这就是教他。一句话都不说。这都是智慧。

　　智慧落实在生活上。智慧落实在处事待人接物。比言教效果大。言教。他不接触的时候。会发生冲突。身教不发生冲突。所以佛教比丘。大众在一块处的时候。当然有一些烦恼习气重的是在所难免。遇到这种情况怎么办？佛在《戒经》里面教导我们。对付那些恶比丘用什么？默摈。默摈是什么意思？你看看经论里头的解释你就知道。默摈就是儒家所讲的「敬而远之」。不是不理他。不理他不可以。不理他。你就错误了。普贤菩萨第一句教我们「礼敬诸佛」。你怎么可以不理他？一切众生本来成佛。这是《华严》、《圆觉》里都这么说的。你怎么可以得罪佛？那他现在做的事情不如法。他妨碍别人。妨碍别人是我们礼敬不缺乏。对他还是有礼貌。还是有恭敬。尊敬他。只是怎么样？他那个形象不好。不跟他学。远之是不跟他学。是这个意思。不是没有礼敬。

　　所以敬而远之。远不是我跟他保持距离。远远的离开他。不是这个意思。远是不学他。我们学他善的那一面。不能学他恶的那一面。他恶的那一面。自己看到之后。听到之后。要反省。他的毛病我看出来。回过头来想一想我自己有没有？有则改之。无则嘉勉。如果我也有。赶快要改；如果我没有。自己勉励自己不要犯他的过失。所以他是我的老师。这就是孔子讲的「三人行必有我师」。就这个道理。善人。我跟他学习；恶人。我用他做借镜。来纠正自己的过失。这是诸导师第二个意思。就是法身菩萨。

　　延伸到我们现在。现在佛不住世。这个世间没有佛了。菩萨也没有了。我看阿罗汉也找不到。现在诸导师就是以前李老师教导我们。阿罗汉是证果的人。现在没有证果的人。要找什么？找真正有修行的人。有学有修。找这种人就不错了。他虽然有修。他还没有证果。他烦恼习气还没有断尽。靠得住靠不住？没有关系。他总比我强！我还不如他。我不如他就可以向他学习。学习到一个阶段。我差不多可以赶上他了。你自己会很清楚。这是烦恼轻。智慧长。到这个时候我们再找老师。

　　世间找不到人。找古人。那古人可以找佛、可以找菩萨。譬如我把《无量寿经》介绍给大家。你依照《无量寿经》去修行。老师就是无量寿佛。阿弥陀佛做老师。那你真的要跟他学。阿弥陀佛在日常生活上。处事待人接物是怎么做的？《无量寿经》上有记载的。你看看。他本来是国王。舍弃了王位。那个时候有佛出世。自在王佛。他拜佛为师。跟佛学习。你去仔细观察他怎么学的？发大愿。勇猛精进。佛教给他的。他百分之百的都落实了。他全做到了。进步得非常快。那个时候人寿命长。所以他跟佛的时间也长。正是教导我们「一门深入。长时熏修」。时间短了不行。为什么？毛病、习气断不掉。要时间长。所谓是千锤百炼。决定不能休息。决定不可以懈怠。所以经天天要念。读经。研究经教。就是亲近诸佛菩萨。参考祖师大德的批注。就是我们在经教里遇到困难的时候。请这些大德前辈来为我们化解这些障难。我们向他们请教。等于说经教是主。佛菩萨是导师。这些祖师大德是我们的助教。这个样子。哪有不成就的道理！

　　道业一定要摆在第一位。名闻利养一定要彻底放下。活在这个世间自利利他。这自利真正就是利他。利他是真正是自利。如果把自利摆在第一。利他摆在第二。你利不了他。也得不到自利。从初发心就要把利他摆在第一。把自利摆在第二。我苦修。修什么？是为利他的。我要不修成。我不能帮助众生。帮助众生首先为人演说。那个演就是表演。你不能给众生做一个好样子。你演没有。演没有说也就没有。你没做到。你没有做到。你就说。人家不相信。你没有办法感动人。你自己必须先做到。然后你再说到。别人相信你。别人也称赞某人真有德行。他才肯向你学习。如果只是会说。而做不到。自己心行与经教相违背。这是造业。别人恭敬你。别人供养你。你要在这里头起了贪心。贪图享受。你马上就堕落了。你看悟达国师。皇上送他一个沈香宝座。他的傲慢心就生起来。立刻就堕落。冤家债主就找上身来了。这不能不知道。菩提道上。世法求学都是如履薄冰。如临深渊。小心谨慎。勇猛精进。世法尚且如此。何况学道！这是我们不能不知道的。不能不认真学习的。修行就在这些地方。除了这个地方之外。你还学什么？导师不能离开。

　　后面这两句是说明。一切诸佛决定是正助双修。这个批注里头讲得好。「谓正助相假。必万行齐修」。万行齐修就是日常生活。工作。处事待人接物。所以细行就是六根接触六尘境界。起心动念、言语造作决不离正助。那今天我们落实到净土法门。净土法门的正修是什么。你可不能不知道。《无量寿经》上讲得很清楚。「发菩提心。一向专念」。这是正修。你看经上三辈统统都有这一句。你就晓得这是净宗的正修。六度、四摄、四无量心都是属于助修。我们对于助修选了五个科目。这五个科目里面有净业三福、六和敬。非常重要；戒定慧三学。六波罗蜜。我们现在讲的这个；普贤菩萨十大愿王。五个科目。这五个科目是助修。也就是说。我们从早到晚生活工作。待人接物。都不能够违背这五个原则。都要与五个原则相应。那我们就正助齐修了。念念帮助我们不失菩提心。不失正念。一向专念。你心里头只有阿弥陀佛。只有西方净土；除阿弥陀佛、西方净土之外。不放在心上。起心动念、言语造作一定与三福相应。与六和相应。与三学、六度、十愿相应。你想想看这样的人。他往生极乐世界还有问题吗？决定有把握。

　　记住这经上这里一句话。「无有说一法。而得于道者」。这个得道就是成佛了。成佛绝对不是一法。决定是正助双修。正虽然是一。助是无量无边。智首菩萨在此地只举六度四无量心代表一切法。一切助道法要是把它归纳就是归纳成六度。六度再归纳。归纳成一个布施。布施是放下。看破是般若、是智慧。你不能放下。你就不能看破。六度怎么都归纳布施？布施里头三种。前面跟诸位介绍过。财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施。精进、禅定、般若是属于法布施。所以六度归纳为一个。助道法说一个就是布施。布施展开六度。六度展开八万四千法门、无量法门。展开的。没有一样不包括在其中。放下！所以总的来说。放下妄想。放下分别。放下执着。正助统统圆满了。在哪里修？生活当中修。工作当中修。无论哪一行（行业）。工作里面修。待人接物里面修。圆圆满满成无上道。得于道就是成无上道。三世诸佛都是这么修的。没有例外的。理事我们都要清楚、都要明了。没有怀疑。依教奉行。好。这首偈我们就介绍到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2604.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1418；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/10206.html。