净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1426 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1426是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1426
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:43:00Z 2011-10-06T10:43:00Z 1 1941 11067 92 25 12983 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一四二六卷) 2005/9/3 香港佛陀教育协会 档名:12-17-1426
诸位法师。诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。第八「助道甚深」。智首菩萨偈颂第九首看起。
【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩萨所依赖。】
这向上连接三首偈。七、八、九这三首偈。第七是讲布施、持戒。好比是城墙的基础;第八首偈讲的是忍辱、精进。譬如是宫殿;这一首是讲到宫殿里面的国王。『譬如大力王』。国王势力最大。称为大力王。『率土』是全国。全国人民都仰戴他。都爱护他。都尊敬他。服从他。这个比喻好懂。下面是法合。说『定慧亦如是。菩萨所依赖』。菩萨就好像是人民。全国的人民。菩萨依靠什么?定慧就像是大力王一样。一定要依靠它。
可是诸位要晓得。我们学佛的同学可以说都有这个常识。定慧从哪里来。不能不知道。定慧从忍、进来。不能忍辱。不能精进。就没有禅定;没有禅定。就没有智慧。可是忍辱、精进一定是从布施、持戒而来的。所以佛法里面常常讲的三学。因戒得定。因定开慧。所以。戒就非常重要。现在我们学佛。无论是在家、出家。对佛法的理论很欢喜。容易接受。而戒律往往就疏忽了。虽然名分上去受过戒。去受三皈、五戒、菩萨戒。受了之后。确实做不到!换句话说。虽然学佛。每天都在闻法听经。因为不持戒。所以就没有定慧;换句话说。佛法真实的利益没得到。
如果有戒、有定、有慧。最浅显的利益是你身心健康。容光焕发。这肯定的。世间人常讲相随心转。戒定慧的心。天上人间无比殊胜!你的相貌可以跟天人相比。功力高的。天人还不如你。我们学佛这么多年来。相貌没转过来。体质没转过来。这就是我们戒定慧疏忽了。没有在这上面真正下功夫。虽然每天念佛、诵经、拜佛。形式上的修持都做到了。都不缺。可是实质上欠缺。戒定慧三学是学佛的实质。三学展开就是六度。
六度就说得详细一些。我们一定要重视。为什么我们的戒学没做到?原因在哪里?我们自私自利没有放下。名闻利养没有放下。贪着五欲六尘的享受没有放下。这里面贪瞋痴慢的烦恼没有放下。布施就是叫我们放下。真正会布施的人。把自私自利布施掉。这管用了。自私自利布施掉。起心动念不再为自己想。不再为名利想。不再为贪着享受想。不再有贪瞋痴慢。这些东西全是自私自利里头的。你要把这个舍掉。把这个布施掉。布施掉之后。三皈、五戒、十善。跟诸位说。这是我们自性的性德。是自性本有的。现在受了三皈五戒。自然全都落实了。哪有做不到的?哪有勉强?一丝毫都不勉强。而是在日常生活当中。起心动念。应该是这样的!杀生、偷盗不应该做。哪能做这种事情!真的回归到自然。自然就是十善。我们今天十善做不到。是违背了自然。违背了性德。这个道理要懂。
再进一步要修忍辱。要求精进。《金刚经》上佛教导我们。「一切法得成于忍」。在世间讲善法。忍才能成就;出世间法。忍才能够精进。特别是在现前的社会。忍、进比过去祖师大德难。过去的社会安定。人心淳厚。无论是中国、外国。我们所接触的。二十年前、三十年前的人心比现在淳厚多了。世风日下。所以在现前的社会。你不能忍你就不能成就。忤逆的事超过过去十倍都不止。中国谚语常讲。「人生在世。不如意事常八九」。这个话用在今天的社会。那是非常正确。不如意事常八九;可能提升到不如意事常九、十。不是八九。超过了。你不忍。这个日子怎么能过得下去?人与人之间。你要不能够忍耐。怎么跟人相处?能忍。知道应该要忍让。这就是智慧。这就是圣贤的教诲。
佛法的教学诸位都知道。释迦牟尼佛怎么教导我们?总不出「慈悲为本。方便为门」。八个字把一切诸佛如来出现在世间所演、所教的(演是表演。他自己做个样子给我们看。教导我们的)说尽了。八个字都说尽了。他所演、所教的。我们这一章经文里面所讲的六度、四等。四等就是末后一首偈所讲的四无量心。慈悲喜舍。佛所表演的。一生出现在这个世间表演的。不就是这个吗?慈悲为本。布施是慈悲。持戒是慈悲。忍辱是慈悲。精进、禅定、般若、慈悲喜舍统统是慈悲。
慈悲用现在的话来说就是爱心。爱心用在与乐上。就叫慈。用在拔苦上。就叫悲。这就叫做方便。方是方式。是方法。爱用什么样的方式显示出来?用什么方法去落实?方便的「方」是这个意思。你的爱心怎么落实?「便」是便宜。如果用现在的话来说。就是最适合的方法。最妥善的方式。方便就是这个意思。最妥善、最适合。那你就晓得这里头没有一定的方法。所以它因时不同。因处不同。因人不同。因事不同。它有变化的。不管怎么变化。决定是以慈悲为本。所有一切的作用都是慈悲的方便。
在中国。儒家讲的五伦十义。五常八德。你想想看是不是方便?是!再仔细观察这个世间。古今中外一切圣贤。他们所表现的。他们所教导的。哪一桩不是方便门?全是!全都是以慈悲为本。你看基督教、天主教。经典里面「神爱世人。上帝爱世人」。那个「爱」就是慈悲。《古兰经》里面说。「安拉确实是仁慈的」。仁慈就是慈悲。一个道理。没有例外的。你从这些地方细心去观察。去体会。然后会发现。所有宗教创始人。我常常讲。是一个人。一个人的应化身。那个人是什么人?那个人是慈悲。变现出许多不同的宗教。变现出许多不同的色相。都是叫做方便。所以方便为门。
我在日本访问中村老法师。我去年就访问他。他去年一百岁。今年一百零一岁。去年我好像是第三次还是第四次访问他。头一次跟他老人家见面的时候。他很欢喜。我提出这样的一个想法、看法。他告诉我。全世界所有宗教的创始人。统统都是观世音菩萨的化身。《普门品》里面所说的。应以什么身得度就现什么身。众生喜欢听什么法就说什么法。法无定法。身无定形。正是《楞严经》上所说的。「随众生心。应所知量」。众生喜欢什么相就现什么相。应以佛身得度就现佛身相。应以天神得度的他就现天神的相。应以长者身得度他就现长者相。孔夫子、孟夫子。长者相!无一不是恒顺众生。随喜功德。得大自在。这都是属于定慧。没有定慧就做不到。所以从忍、从进然后才能够得定、得慧。这首偈在给我们讲「定慧亦如是。菩萨所依赖」。
我们看清凉大师的批注。「次偈二度」。次就是第九这首偈。这个二度就是定慧二度。「治坏失心因故」。下面还有讲「谓散乱坏静虑」。它对治坏失心因。我们的真心。我们的本性。被散乱障碍了。散乱破坏了禅定。静虑就是禅定。静。经教里头有时候把它翻作「止」;虑把它翻作「观」。所以静虑也是止观。也翻成禅定。静是定的意思。虑是禅的意思。所以禅不是枯寂的。禅是明了。这个名词在翻译的时候是华梵合译。《六祖坛经》里面讲得很清楚。什么叫禅定?外不着相叫禅。内不动心叫定。所以。不动心是静。虑是明明了瞭。可是不被外面境界影响。你眼睛会看。这佛在经上讲得很清楚。我们张开眼睛。第一眼看外面的境界是见性见外面色性。这个跟诸佛如来完全没有两样。你见到诸法实相。可是第二念就变了。第二念是什么?起心动念。起心动念就把见性见破坏了。就不是见性见。起心动念是什么?起心动念是阿赖耶识。阿赖耶识立刻取而代之。阿赖耶起心动念。第六意识分别。第七末那执着。把静虑完全破坏掉。
所以我们修禅定。禅定的功就是要破散乱。诸位想想看。我们现在的心是多么的散乱。一天到晚胡思乱想。念念不住。睡觉都不老实。睡觉会作梦。梦还是散乱。如果是禅定的心。你得到禅定。得到定。就不会作梦。有没有境界?有境界。定中有境界。这个境界就是通常我们讲突破空间维次。我们现在生活的空间是三度空间。你能够有定功。能够进入到四度空间、五度空间、六度空间。境界很多。可是不管什么境界现前。它不是梦境。叫定境。定中有境界。你不会影响。为什么?你不会起心动念。你不会分别。你不会执着。如果你还有妄想分别执着。你的心就是散乱的。你没有定功。所以。散乱破坏了我们静虑的心。
「邪智坏正解」。这就是慧。般若智慧。为什么我们自性本有的般若智慧失去?邪智现前。把正智破坏了。我们对于整个宇宙人生的看法看走了样子。
我是在前两个星期。有个同学送一本书给我看。题目是「佛教征服中国」。我一看是外国人写的。中文翻译的本子。仔细一看。它是个系列。在全世界许多国家研究汉学、研究中国的这些报告。有好几十种。我就找人替我搜集。大概买来了有二、三十册。相当丰富。我略略的看了一看。邪智坏正解!不但是外国人有这个问题。我们现在中国人自己也有这个问题。为什么会有这个问题?没有戒定慧。怎么能够了解事实真相?事实真相就是佛经上讲的诸法实相。你没有真正智慧。你怎么能理解?这是一定的道理。
几个人能了解宇宙人生真相?严格的说只有一个人。佛陀。为什么说佛陀他了解宇宙人生真相?因为他没有障碍。经典上讲的三种障碍。妄想、分别、执着。《华严经》上说的;大乘经教里面讲的。叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼就是障。叫烦恼障。这三种烦恼把你的正知、正解障碍住。就好比我们看东西。如果我们戴三副黑色的眼镜。三副眼镜戴上去之后。对外面东西都看不见了。看不见怎么样?猜!猜测。猜测决定不是真相。这三副眼镜!
三副拿掉一副。外面就清楚多了。那是谁?阿罗汉。所以阿罗汉叫正觉。他看的东西没错;虽是没错。还是不清楚。再拿掉一副。这就是菩萨。菩萨比阿罗汉就高明太多了。菩萨是正等正觉。阿罗汉是正觉。把最后那副黑眼镜拿掉。真相大白。那是佛陀。无上正等正觉。这个比喻诸位容易懂。我们今天这些芸芸众生。无论中国、外国。统统都戴上三副眼镜。戴上三副眼镜看佛法。佛法也被他看扭曲了。就这么个道理。
所以我们常常讲时、处、人、事。千变万化!譬如这是个瓶盖子。我们这样放着。在这边的人。我们问他。这个东西像什么样子?他说这是凸出来的。在这边人看到。你问他。他说是凹进去的。这坚持、执着凸出来的人说:你说错了。他说:你说错了。两个人都错。两个人就互相打架。其实都没有看到真相。掉过头来一看都没错。我们现在看问题。毛病就发生在此地。只看到一面。没有看到另外一面。又何况一桩事情。方方面面。不止两面。不止四面。不止八方。佛给我们讲。一切法的成就无量因缘。
佛在教导我们。这也是方便起见。把无量因缘归纳为四大类
八法每一法里头又有八法。体里面有体相用。有因缘果。有理有事;相里面有体相用。有因缘果。有理有事。八八六十四。你能够看到六十四面。你才入进去一层。到底有多少层?无有穷尽。六十四法每一法里头又有八法。重重无尽。什么人才能达到究竟?无上正等正觉。这个开示使我们稍稍能够体会到诸佛如来、法身菩萨的智慧。不可思议。他的智慧从哪里来的?本有的。自性本来具足的。所以施、戒、忍、进、定、慧。都是性德。生佛平等。诸佛有。我们众生也有。无二无别。只是众生有三种障碍。诸佛如来这三种障碍都没有了。菩萨这三种障碍去掉两种。就如同我们眼睛一样。我眼睛能见。你也能见。菩萨也能见。佛也能见。我们的眼睛戴上三副眼镜。你也戴上三副眼镜。菩萨戴一副。佛没有戴。就是这个比喻!这个比喻不难懂。所以说生佛平等。
佛教我们的没有别的。去障碍而已。六度是去障碍的。你看布施去什么?去悭贪。我们无始劫以来。迷失自性。生起悭贪的烦恼;悭贪就放不下。妨碍你放下。本来你清净心里头一尘不染。现在你的心不清净。患得患失。贪而无厌。这些烦恼本来没有。所以用布施的方法来破烦恼;换句话说。用这个方法来除障碍。持戒除恶业。忍辱除瞋恚。精进除懈怠。今天这里讲的禅定除散乱。智慧除邪见。佛教的这些方法。就是叫我们把那个眼镜拿下来。我们讲戒定慧是三副。讲六波罗蜜就是六副。你想想看。我们有邪知邪见的眼镜。有散乱的眼镜。有瞋恚、有恶业、有悭贪。六副眼镜!你每学一样就除掉一样。统统除尽了。智慧现前。自性般若智慧现前。这就是正知正见。这是正解。
我们看清凉大师后面所说的。「今菩萨定静惑乱」。你看禅定的功能是得清净心。不迷惑。不散乱。不散乱就是心里头不再胡思乱想。我们讲的意志集中。精神集中。我们今天的意志、精神不能集中。所以不生智慧。学再多的东西是属于常识。常识不是正知正见。为什么?都是从分别心里头生的。用佛法讲。从意识心里头生的。意识心是妄心。不是真心。真心生智慧。意识心生邪见。就是不正确的见解。错误的思想。你把宇宙之间万事万法全看错。全想错了。这种错误的知见自然就带来错误的行为。说错了。做错了。这叫造业。错误的业就感错误的果报。错误的果报是什么?六道是错误的。十法界是错误的。正确的?正确是一真法界。我们见不到。
一真法界在哪里?原来就在眼前。佛与法身大士他能够受用到。我们这些烦恼、业障没有断的受用不到。真的就在眼前。受用不到。佛菩萨受用到。佛菩萨得大自在。法身、般若、解脱。法身、般若、解脱实在讲都在面前。哪个没有?个个都有。你迷了。它就不起作用。虽在面前。不起作用;觉悟人他不迷。他就起作用。这个作用就是我们平常讲的离苦得乐。不起作用。恰恰相反。离乐得苦。差别太大了!我们要想破迷开悟。要想离苦得乐。跟谁走?跟过来人走。你就没错。谁是过来人?佛是过来人。法身菩萨是过来人。祖师大德这些人。他们的心行。他们的言论。与经典相应而不违背的。我们可以跟他学习。为什么?他虽然还没有证得菩萨果位。但是他走的是条正路。他在前面走。我们在后面跟。这是一条正路。一般讲成佛之道。
定有这么大的功能。慧呢?「慧鉴万法。动寂自在」。动是你的行动造作。寂是心地清净一尘不染。无论顺境。无论逆境。无论是太平盛世。或是天下动乱。你契入这个境界。了解事实真相。无不自在!环境与你生活有没有影响?毫无影响。这是真正的学问。这是真正功夫。
「故菩萨依之以发通慧」。菩萨依定慧他就能发神通、智慧。六种神通、智慧。「赖之以证理果」。要依赖它。你就能证得理性无上正等正觉之果。你就能证得。下面是比喻。「其犹有力之王」。就好像大力王。有大德大能。大力之王。「澄清四海。明鉴万机」。澄清就是平定。平定四海。「明鉴万机」。这个国家里头小小事情。他都观察得很清楚、很明白。「故率土戴恩。天下仰则」。这是比喻。天下人民都得到他的恩惠。感他的恩。戴他之德。感恩戴德。所以。天下人归顺敬仰。这些人过幸福美满的生活。都靠这个大力王。
菩萨能够转烦恼成菩提。证无上的佛果。一定要依靠定慧。这是我们一定要完全肯定认识清楚。定慧从哪里来?定慧一定要依靠忍、进;忍进从哪里来?忍进一定要依靠施、戒。所以六波罗蜜的关系在此地讲得很清楚、很明白。现在时间到了。我们就讲到此地。
诸位同学。请坐。接着我们看最后这首偈。第十首:
【亦如转轮王。能与一切乐。四等亦如是。与诸菩萨乐。】
前面说过六波罗蜜。接着要讲四无量
为什么称轮王?轮。实在讲是他的交通工具。也是他的武力。确实就像近代我们一般科学家所讲的飞碟。你看飞碟就是交通工具。也可以做为战斗。像战斗机一样。可以做输送。可以做武力。它的形状大概是像个轮。圆形的。所以我们以前听说飞碟。看到很多这个照片。我们就想到转轮王。大概是转轮王(不是他自己来的)派人到这边来视查。换句话说。他的交通工具能够飞行的地区就是他管辖的地区。地球是属于他的领土之一。这个转轮王他在哪个星球上。我们还不得而知。但是我们已经看到他的威力的范围。他轮的速度非常之快。佛在经上讲。一昼夜。我们今天讲二十四小时。他就能够周遍他的地区。如果说这个地区。我们讲是太阳系。这种交通工具在十几二十个小时之内。它就可以周遍太阳系所有的星球。你就知道速度之大!我们今天地球上还没有这种工具。还做不到。所以讲到科学技术。实在讲跟轮王相比还差很远。
能够统治一个太阳系。一个星系。佛讲这就属于金轮王位。一四天下。如果要照黄念祖老居士的讲法。那个范围就大了。老居士讲得也很有道理。他跟我讨论这个问题。我也很服他。他说这一四天下不是一个太阳系。而是什么?银河系。为什么?太阳系是绕银河系转的。这个话说得是有道理。一个太阳系的轮王。那就变成铜轮王;统治这一个银河系的。才叫金轮王。这是黄念祖老居士跟我谈的。我也很相信他的说法。说得也很有道理。
这一四天下有座须弥山。须弥山到底在哪里?他说在这个天下当中。黄老居士说。须弥山就是中国人讲的黄极。地球上有南北极。银河系也有南北极。我们称之为黄极。是银河系的当中。确实现在天文学家把这个图画出来。银河系当中确实是高出来的。它像个碟子一样;银河系状况像个碟子一样。确实当中特别厚。愈往外面去愈细薄。而我们太阳系是在边缘上。不是在中心。统治一个银河系的人。他的交通工具当然更殊胜。没有人能跟他比。一昼夜就能周遍这个银河系所有这些星球。他都能照顾得到。这是他统治的范围。所以黄老居士他肯定。一个银河系才是我们佛经里面所讲的单位世界。这样的单位世界一千个。称为小千世界;一千个小千世界。称为中千世界;一千个中千世界。称为大千世界。像这样说的大千世界。无量无边。我们底下经文会读到。宇宙之大无法想象。这是讲转轮圣王。
一般转轮圣王多半都是菩萨示现的。就是佛经上常讲的。「应以转轮身得度者。即现轮王而为说法」。轮王几乎都是菩萨;换句话说。都是修六度。四无量心的。所以他有大福报。不是像在人间这个地球上。只是一片小小的领土就建立成为一个国家。所以现在变成地球村。一个国家就像一个家庭一样。随
想到轮王、轮宝。使我们就想到飞碟。这是人间的科学技术发展出来的飞行工具。因为轮王他是人。他不是天道。如果他是天道。天神。那是另一个空间维次的众生。他不需要用这种机械。所以绝对不是天人。天人有神通。他有神足通。用不着这种工具;凡是用这个工具。肯定他是属于人道。他没有五通。这是学佛的同学不能不知道。
因为他们都是有智慧、有德行的人。所以这种统治人会不会伤害人?不会。不但不伤害人。他还常常照顾一些苦难的人。诸位一定要知道他是人。他不是神。他没有神通;如果有神通。那就另当别论。现在我们这个世间有许多灾难。轮王为什么不来救我们?大概是两种原因。一种是范围太广泛。讯息没有传到那边。正如同像中国这样的大国。如果在过去。没有信息。交通不便。许多地方发生灾难。几个月之后皇上才知道。消息才传过来。不可能立刻就知道。现在地球上发生什么事故。我们马上就知道。得力于信息发达。得力于交通便利。这是一个因素。一个原因。第二个原因。一切众生的灾难。真正的因是业报。如果我们对这深一层的道理要能够理解。也能够想得通。他为什么不来救护你?这种果报是自作自受。
我这边有个同学。我平常不看报纸。从来不订报纸。他们把有灾难的报纸剪下来给我看。我这才晓得最近欧洲有旱灾、有水灾。都非常严重;美国有三个州最近发生风灾。损失非常惨重。在佛法里面讲。这些自然灾害的因是什么?都是人心。贪欲是水灾的因。瞋恚是火灾、旱灾的因。飓风的因是愚痴。地震的因是人心不平。我们讲的傲慢;贪、瞋、痴、慢所感到的灾害。是水灾、火灾、风灾、地震。如果人能够把贪瞋痴慢除掉。拔掉。这四种灾难就不生。我们在许多宗教经典里面去看。佛教有讲华藏世界。有讲极乐世界。华藏、极乐世界什么灾难都没有;基督教讲天堂。伊斯兰教讲天园。都没有灾难。为什么没有灾难?那边都是善人。都接受圣人的教诲。都能够依教奉行。所以它不受灾难。
我们明白这个道理。纵然在今天有许多灾难发生。你想避难到哪里去避?没地方逃避。可是确实有个方法真的能够化解灾难。什么方法?断恶修善。贪瞋痴慢是恶。自性里头没有。用什么方法?用六波罗蜜、四无量心。就能够化解一切天灾跟人祸。都能化解。动乱、战争里面的伤亡。过去朱镜宙老居士告诉我。都是命中注定的。命里头没有这个灾难。遇到灾难都能化解。正所谓是「逢凶化吉。遇难成祥」。我们学佛这么多年。对于这两句说法能够相信。一点都不怀疑。如果遭难。那是命中注定的。而且断恶修善的人。纵然遇到灾难。他向上提升。他不往下堕落;十法界里头。你往上升。不会往三恶道去堕落。所以。即使遇到灾难。不惊不怖。没有惊慌。没有恐怖。心是定的。有定有慧。有定有慧就生死自在。知道自己到哪里去。欢欢喜喜。不怨天不尤人。你说这个多快乐。这个多自在!
所以轮王。你看这是爱心。慈悲心。『能与一切乐』。这是他所统领的这个区域的一切众生。经上这里讲的转轮王。没有指是哪一个。既然不指哪一个。我们一定就想到是金轮圣王。金轮圣王他统治的地区就是一个银河系。这么大的福报。当然他有智慧。我们中国人常说「福至心灵」。福跟慧常常是起连带作用。大福德一定有大智慧。大智慧必然有大福德;小福未必有小智。小智肯定有小福。由此可知。修慧比修福重要。福不能自己享。再大的福报。如果自己享受。不肯分给别人。也很快就折掉。叫折福!自己有福一定要能布施。要能与一切众生共享。他的福报就享不尽。为什么?有福。布施又再种福。所以他的福报享不尽。这在前面都详细说过。施财得财富。施法得智慧。施无畏得健康长寿。业因果报。丝毫不爽。
『四等亦如是』。「四等」就是讲慈悲喜舍。四无量心。因为它是无量。就平等;慈无量、悲无量、喜无量。舍也无量。所以称为四等。我们在去年过年的时候。写了一副对联。这个对联本来写的是「慈悲遍法界。善意满娑婆」。法界跟娑婆只有学佛的人才懂。一般人不了解。所以为了大众化。我们把它改了。「爱心遍寰宇」。这个大家好懂。寰宇是宇宙。爱心遍寰宇。下面是「善意满人间」。当然这个范围小了。可是好懂。这是四无量心。「慈悲遍法界。善意满娑婆」。要发这样的心。慈悲喜舍无量无边。无穷无尽。努力去学。认真的去修。
对于一切众生。我们今天是住在这个地球。凡是住在地球上的所有一切众生。我们要把他看作一家人;所有一切人是一家人。所有一切畜生也是一家人。要有这样的爱心。这是《弟子规》上所说的「凡是人。皆须爱」。这就是「善意满人间。爱心遍寰宇」。爱人。能够爱人。你就不会伤害。你能够爱人。你就真正能够关怀人。人家有什么事情得罪你。你就会原谅他。为什么?你爱他。你决定不会怨恨他。你自己亲爱的人有时候说话也难听。或者做出事情叫你不高兴。你会不会怨恨?不会。我们要学。从哪里学起?你看中国圣人教人真有一套。叫我们从「父子有亲」做起。太有道理了!我们不知道怎么爱人。年龄跟我们父亲差不多的。儒书里面讲。大我二十岁的人他就是我父亲这一辈分的。我都把他看作父亲看待;小我二十岁的人就是子女。要把他当作自己的子女一样看待。父子的亲爱。这个亲爱是天然的。
去年我访问日本。有位同修他带了他的四个月大的婴儿。我们一起去旅行。小孩长得很好。白白胖胖。每个人都喜欢。你看父母对小孩的爱。小孩对父母的爱。我就叫大家你们细心看。你看「父子有亲」。从这里就看出来了。没有任何条件。天性!长大要不好好的教。慢慢它就变质了。教育没有别的。如何能把这种亲爱永远保持。到一生都不失掉。那个教育就成功了。中国古圣先贤伦理道德的教育。目标就在此地。一生不会变质。这是第一个目标。第二个目标。要把这分爱扩大。把「父子有亲」扩大。你爱兄弟。爱你的族群。爱你的邻里乡党。再扩大。爱社会、爱国家、爱世界、爱一切众生。这是圣贤教育。所以圣贤教育无他。爱的教育而已。
爱决定不会害人。爱是和谐的。爱是和平的;和睦相处。睦里头就有亲爱的意思在;平等对待。这个平等就是父子有亲。年岁比我长的。我把他看作我的父母一样看待。平等;年幼的。把他看作自己儿女一样看待。这平等;年龄跟自己差不多的。兄弟相待。整个地球、整个宇宙是一家人。本来就是一家人。是我们迷失了自性。为什么说本来就是一家人?佛经里头讲得透彻。宇宙之间无量的星系。无量的众生。唯心所现。唯识所变。这个「心」佛教里面称它为法性。所有一切现象是法相。相从哪里来?法性变现的。性、相是一不是二。古人的比喻说得很好。「以金作器。器器皆金」。金比喻作法性。器比喻作法相。器离不开金。金离不开器。离金没有器。离器没有金;离相没有性。离性没有相。遍法界虚空界是一体。比父子兄弟还要亲!你学了大乘你就明了。比儒家讲得透彻。讲得深刻。所以自自然然「能与一切乐」。能与一切乐是法尔如是。没有任何条件。它就是这样的。
所以经文讲。慈悲喜舍能『与诸菩萨乐』。四无量心是性德。慈是与乐。帮助一切众生得幸福快乐。叫做慈。你有慈心。你还要有慈的行持。心永恒不变。行就是要随顺时、处、人、事。我们前面讲过四随。你懂得这个道理。今时、今处、今人、今事。他需要什么?他需要的是离苦得乐。那你要细心观察。苦从哪儿来?乐何以不得?当然这里头有近因、有远因。有眼前迫切的需求。也有未来的需求。近因要满足他。远因更重要。远因是什么?迷悟。悟了。真乐;迷了。真苦!迷了的人。虽富不乐。虽贵不乐。富贵都不乐;觉悟的人。贫贱都乐。你看夫子的弟子颜回。「居陋巷。一箪食。一瓢饮」。这种生活环境。夫子感叹说。要是别人。他就很忧虑。感到很苦。可是颜回怎么样?一天到晚欢欢喜喜。快快乐乐。夫子赞叹说。「回也。不改其乐」。明白了。觉悟了!就是对于这一切现象。性相、理事、因果统统明了通达。快乐无比。我们今天所讲的精神的享受。
有精神享受的人。我们要问有没有物质享受?有!他的物质享受跟一般富贵人物质享受不一样。他的物质是三餐饭吃得饱。衣服穿得暖。无论在什么地方。睡眠睡得好。快乐无比!释迦牟尼佛当年为我们示现的。是无比的福报。如来福报是达到究竟圆满。佛是什么生活?大概跟颜回差不多。有过之而无不及。释迦牟尼佛的财产是三衣一钵。其它的什么都没有;每天吃饭。外面去托钵。一天只托一次。日中一食。树下一宿。比什么人都快乐。他心里没有忧虑。没有牵挂。没有烦恼。没有利害得失。你说多快乐。对于一切众生平等的慈悲。平等的教诲。他做到了。所以教导别人人家相信。
你要能把这个理事参透。你才晓得佛家讲的不二法门。苦乐不二。贫贱不二。穷通不二。你就入不二法门。入不二法门得大自在!与乐。这个与乐才叫做究竟圆满。而不是说。与乐是给你多少钱。给你房子。给你车子。不是这个意思。那你完全就想错了;是叫你了解宇宙人生真相。
性相。性是体。相是现象;体是理。相是属于事。事有万端。理是一个。为什么会产生变化?这里头有因有果。所以佛用六个字统统包括到了。性相、理事、因果。把宇宙之间万事万物都包括尽了。你要是能通达。能明了。你就得大乐。这大乐里面流出来的就是慈悲喜舍。慈悲喜舍是性德。从自性里头流出来的。法尔如是!悲心是救苦。看到众生苦。你怎么能帮助他离开苦难。帮助他离苦。这叫悲。帮助他得乐。这叫慈。所以慈悲用一个字来说。就是爱心。
后面这两个字也非常重要。「喜」。喜不是对自己。是对他。看到他离苦了。欢喜;看到他得乐了。欢喜。庆贺众生觉悟。回头了。离苦得乐。这个喜里面就没有嫉妒心。诸位要晓得。嫉妒、障碍很严重。嫉妒是什么?看到别人离苦。他不高兴;看到别人得乐。他更犯愁。总不愿意看到别人有好处。别人有好处。总得想方法去障碍他。去阻止他。这叫嫉妒;嫉妒造的罪业很重。果报也很恐怖。所以。喜是性德!由此可知。我们自性清净心里面。或者儒家讲的本性。本性里头没有嫉妒。本性里面没有贪欲。没有瞋恚;既然没有瞋恚。当然没有嫉妒。嫉妒是瞋恚里面的一分。也没有愚痴。也没有散乱。所以称之为本善。本性本善。
《三字经》上说。「人之初。性本善
末后一个是「舍」。这个字非常重要。舍是放下。放下什么?这个地方有个标准。也就是有个下手之处。「怨亲平等」。最重要的是要舍怨恨!我对这桩事情看不惯。对那个人看得不顺眼。这个烦恼习气要舍掉。所以。慈悲喜舍的修学都是在日常生活当中。特别是在人事这方面。你要肯学。确实会年年增长。月月增长。你说我们一般人。我在没有学佛之前。慈悲喜舍都没有。没有慈悲。自私自利。有嫉妒障碍。看到别人比我好心里就难过。分别、执着样样都放不下。学佛之后。接受老师的教诲。好在我还好学。领悟力还很强。我一听就懂。就明了。才知道做人应该要这样!
尤其是章嘉大师跟李老师从佛法上的教诲。自性清净心本来具足圆满的智慧德相。佛说了。「但以妄想执着而不能证得」。这才恍然大悟。确实我有很严重的妄想分别执着。经上讲的这些烦恼习气。自己一反省。一样都不缺。怎么办?好好的改!用佛陀的方法。用布施改自己的悭吝。改自己的贪欲。舍!用持戒来改自己的恶业。用忍辱来改变自己内心里头的怨恨、瞋恚。用这些方法。统统要用得上。这叫真修行。
所以。修行不是天天念经念好多。拜好多佛。那都叫形式。真正修行是从内心里面改过。这是章嘉大师他老人家苦口婆心教导我。佛教重实质。不重形式。改过要从内心里头改。心正了。言行自然就正;心不正。那个言行是装出来的。不能持久。它会变化;一定要从心里头改。才能持久。永恒不变。真的觉悟。真的明白。那才管用。所以要舍。舍最重要的。就是日常生活当中舍怨恨。我对于人、对于事看不惯。不满意。有怨恨。这个念头要舍;念头舍掉。行为就没有了。行为自然就变得和蔼可亲。你必须要知道。你心里头没有舍。完全表现在你面孔上。表现在你行为上。人家看到怎么样?看到不敢接近。你这个人很难相处。你这个人瞋恚心很重。嫉妒心很重。所以善人、好人远远的离开你。对你敬而远之;不善的人来跟你做朋友。来拆你的台。来惹你的祸。麻烦就大了!所以。自利利他。一定要懂得慈悲喜舍。
智首菩萨所教的全是智慧。全是慈悲。你看看能「与诸菩萨乐」。这个「诸菩萨」是从初发心到等觉。诸菩萨。五十一个阶级的菩萨。没有不修慈悲喜舍的。清凉大师在批注里面讲。「四等为因。自他安乐。招果无尽故」。这句话希望我们要把它记住。慈悲喜舍带给自他的安乐。无有穷尽;这个无有穷尽。到后面经文里头还有很细的讲解。我们现在是念到第八信位。下面经文详细说明的是在第三地。还有相当长。当中还有一段长文。以后会详细再说明。现在最好我们要捉住慈悲喜舍。就在日常生活当中。处事待人接物里头。认真的学习。好!今天时间到了。我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2612.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1426的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1426;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/10192.html。