净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1407

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1407

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:41:00Z 2011-10-06T10:41:00Z 1 2032 11584 96 27 13589 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New R

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大方广佛华严经　　（第一四０七卷）　　2005/7/17　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1407

　　诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。第七「正行甚深」。法首菩萨偈颂第一首看起：

　　【时法首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】

　　前面文殊菩萨所问的。我们也用了相当长的时间来学习。菩萨所问的。几乎都是我们自己日常生活、修持上的通病。几乎一般人都有。非常难得在华严会上菩萨给我们问出来。『法首菩萨』代表佛陀为我们开导。华严会上四十一位法身大士。我们知道他不是真正七信位的菩萨。不是真的。都是古佛再来作斯示现的。正是所谓应以什么身得度就现什么身。应以七信菩萨而得度者。即现七信菩萨而为说法。我们就明白了。「法首菩萨」所说的就是佛说的。我们一丝毫疑惑都没有。要认真学习。依教奉行。

　　清凉大师在批注里面给我们注了不少。这首偈注得很长。「十颂分二」。这就分为两个大段。「初一」。就是我们刚刚念过的「劝赞略说」。略说可见得文字虽然很短。意思很圆满。这四句。第一句「劝听」。『佛子善谛听』。特别着重这个「善」字。「谛听」是仔细的听。认真的听。「善」这个字重要。这个字确实是大乘教里面的关键。我们用耳听。不善；我们很用心听。我们这个心是第六意识。是妄想分别执着。这也不善。那要怎么样才叫善听？《起信论》里面告诉我们。马鸣菩萨说的。「离言说相。离名字相。离心缘相」。这叫善听。

　　宗门里面常常讲的参究。参究是善听。为什么？不用心意识。用心意识就不善。心意识是什么。你一定要懂得。心是妄想。意是执着。识是分别。不用心意识。也就是说我们听经、读经、看经都不要执着。都不要分别。

2017佛教讲经

当然最好不要有妄想；不要有妄想非常困难。说实在话。不是我们凡夫能做得到的。所以。我们现在功夫就用在不用六、七识。阿赖耶暂

佛教讲经与党信众的关系

时放一边。为什么？做不到。阿赖耶是妄想。就是我们常讲起心动念。这非常困难。转八识成四智是先从六、七转。六、七是因上转。五、八是果上转。这不就讲得很清楚吗？果上才能转。我们在因上用功夫。因上。「善」这一字就是你不用分别。没有分别、没有执着。这是善。认真仔细。所以这个字是个关键的字。我们学佛。说实在的话。学了这么久。这么多年。要用菩萨这里的话说。不善学。听经不善听。看经不善看。所以在这么长的时间当中。我们没有得到佛法真实的利益。原因在此地。这不能不知道。

　　清凉大师在批注里面说得也很好。他说得非常具体。「初句劝听。远离贡高轻慢怯弱三种杂染。方名善听」。马鸣菩萨给我们说的是总的指导原则。离分别执着。看看此地。这个很具体了。贡高是傲慢。这个得不到利益。为什么？真正得利益要虚心。你才得利益。谦受益。谦虚。自以为是就得不到利益。第二种是轻慢。慢也是骄慢。轻是轻视。没有把这桩事情看重。贡高是自以为是。对于道学轻慢。对于经教轻慢。对于老师轻慢。你还能有什么成就？正是印光大师在《文钞》里面说了很多遍。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。高、慢都没有诚敬。这是不得利益的原因。我们不能不知道。

　　第三个是怯弱。这是自卑。总觉得自己不行。自己无论在程度、在各个方面差太远了。这样深的经典我哪有资格来学习？正是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的信心。这个人没有信心。不能自信；对佛菩萨很恭敬。自己觉得这么大的法。不敢当。还有一等人。都是好人。都非常难得。觉得自己一生造作许多的罪业。不敢见佛。在寺院里面大殿。大殿上的佛像不敢看。实在讲这种是很好的人。他有惭愧心。他在佛像面前觉得自己罪业深重。不敢见佛。不敢看佛。这个也错误；贡高我慢是错误。过分的自卑也是错误。诸位想想。这些是不是统统是分别执着？这是学佛不能得益的重要因素。

　　那我们有没有？肯定是有。有自己怎么样？不知道。怎么晓得肯定有？我们的真诚心。我们的清净心。我们的恭敬心。我们的精进心。不到位。你从这个地方细心去观察、去检点。发现自己确实有贡高、有轻慢、也有怯弱。这个东西我们没放下。远离就是放下。把这些烦恼习气统统放下了。让真诚、清净、平等、正觉现前。那是我们的真心。真心在哪里？放下妄心就是真心。你可不要再去找真心。当下就是。用一个清净心、真诚心来接触佛法。

　　「求悟解故。专一趣心」。此地讲的就是一心。一心就是专心。我们佛门通常见面大家合掌。合掌就是代表一心。这十个指头代表散乱。我把散乱收回来。所以合掌代表一心。一心是真正恭敬。佛法的礼节也是表法。我们掌是合了。我们的妄念有没有收回来？这就有问题了。形式上做得不错。还是有妄想。还是有杂念。心还没有收回来。孟夫子所说的。「学问之道无他。求其放心而已」。就是合掌的意思。什么叫学问？把你散乱的心统统收回来就是的。我们学佛求的是什么？求觉悟、求解脱。觉悟是智。解脱是行。我们求的是这个。如果你学佛还求名闻利养。错了；你还想求五欲六尘的享受。你永远不会开悟。永远得不到解脱。解脱是离苦。所以我们学佛。方向、目标决定不能有差错。这样就对了。

　　首先你看要专心。要一心。然后去听教。「聆音属耳。扫涤其心。摄一切心。方名谛听」。把一切妄念统统都收回来。一心现前。所以。无论是读经（文字是音声的符号）、看经跟听经都需要懂得消归自性。随文入观。这个很重要；如果你有分别执着。你就没有办法随文入观。现在人的通病。普遍

央视5佛教高僧讲经说法

的病。没有耐心。心里面烦躁。静不下来。所以现在在国外许多地方。我们佛门这些大德。确实也很难得。看到社会的病态。他们在寺院里面办静坐班。很能吸引人。多少人到静坐班里来报名。来学静坐。他并不是学佛。就是什么？他太烦了。心静不下来。到这个地方来。佛堂里面来坐下来收心。这个也很有效果。总算得到一点安静。坐一个钟点。就是修清净心修一个钟点。坐两个钟点就修两个钟点。

　　静坐班常常人都是满座的。确实是好事情。可是在这边虽然静坐了一、两个钟点。出了寺院之后他又乱了。这种情形我们很容易理解。因为你在禅堂里面。在净舍里面。你跟外缘暂时离开。离开教室。离开寺院。你跟这个社会的染缸又投入了。这个问题就是你所学的。没有把它用在生活上。没有把它用在工作上。处事待人接物你没用上；如果用上。那就很管用。用上要相当长的工夫。无论是在顺境、在逆境。善缘或者是恶缘。你都能保持着如如不动。

　　这个话说起来容易。做起来很难。你要问难的原因在哪里？古人说得很好。《华严经》上你看清凉大师判教。信、解、行、证。这是修学的四个次第。我们想把心静下来。这是行。但是前面没有理解。所以行就不得力。佛祖教我们放下万缘。为什么要放下。不懂。勉强放下非常困难；如果真的把这些道理搞通达。明白了。放下就不难。就很容易了。事实真相。也真是难为世尊。四十九年讲经说法。把事实真相讲了二十二年。《般若经》。般若的总纲领就是《心经》。你看《心经》多少字？二百六十个字。总纲！一展开。佛说了二十二年。所说的就是诸法实相。一切法的真相。真相是什么？真相无所有。真相毕竟空。真相不可得。《般若心经》到最后的结论。「无智亦无得」。这是真实智慧。看到事实真相。你说他放不放下？当然放下。诸佛如来彻底放下。

　　诸佛如来。广义的说。包括此地讲的四十一位法身大士。这都是诸佛如来这个范围里面的。他们都放下了。九法界的众生。虽然学佛。也学佛菩萨放下。不彻底。不究竟。不是真的放下；真放下。管用。真放下。没有过失。佛菩萨应化在世间。一样的也要为大众服务。在中国。我们在历史上看到的。永明延寿大师是阿弥陀佛应化来的。善导大师也是弥陀应化的。还有天台山国清寺的丰干和尚。这大家都知道的。是弥陀化身。文殊、普贤、观音、势至应化在这个世间。确实为大众服务。也为大众做了很好的修学榜样。我们后学的人要会看。要能够细心体会得到。这是我们学习的榜样。

　　所以古时候人福报确实大。一个道场常住里面的执事。住持、当家师、维那。许多都是佛菩萨化身来的。因为担任这些事务操心。耽误你修行。佛菩萨慈悲。他来照顾我们。你看。事他样样都做。做得很圆满。做得叫大众心服口服。心地里头一尘不染。凡夫要是做这个事情就麻烦了。佛门里面有个谚语说。这是佛门自己家里人说的。你想害那个人你就请他做当家师。你就请他做方丈。这话有道理。做了当家。做了方丈。如果没有德行。就变成此地说的贡高我慢。一天到晚忙着这些事务。忙着交际应酬。哪有时间听经？哪有时间去念佛？福报享尽了。道业不能成就。纵然为大众服务说做得好。修一点人天有漏福报。不能了生死。不能出三界。

　　在佛门里面修行。什么人福报最大？清众。不管事。对一切事务不闻不问。一心念佛。往往这种人有殊胜的成就。哈尔滨极乐寺。我们在倓虚老法师《影尘回忆录》里面所看到的修无法师。清众。在寺院里面没有地位、没有身分。做粗活。他也没念过书。你看他往生多自在。预知时至。没有生病。极乐寺建成。第一次开戒。他到戒坛里面去帮忙。就是我们现在讲做义工。那个时候方丈是倓虚法师。监院（就是当家师）是定西法师。这两位大德香港人非常熟悉。以后都到香港来了。这是他们家的事情。修无师往生是他们亲眼看见的。

　　传戒的时候。倓老请他的老师来做得戒和尚。他的老师是谛闲老和尚。住了时间没多久。修无就来告假。大家很烦恼。你答应到戒坛帮忙照顾病患。伤风感冒的需要人照顾。照顾病患。他要告假。他要走了。倓老是很有修养的。没有说话。可是定西法师就沉不住气。就把他呵斥一顿：你这个人怎么没有耐心。戒坛才只两个月的时间。你要走也得等戒坛结束。圆满之后再走。修无师就告诉这两位长者说：我不是到别的地方。我要往生极乐世界。他们两个一听。这个事情大了：哪一天走？修无师说。不出十天。请常住跟他准备两百斤劈柴。准备火化。还希望能有几个人帮助他助念。这都没问题。这是预先告消息。不超过十天。

　　到第二天。他又来了。老和尚问他。你有什么事情？他就告诉老和尚：我今天就要走。常住立刻给他准备一个房间。也有几个很热心的人。听说他要往生。大家都很欢喜。帮他助念送他。你看看一点病都没有。清清楚楚。明明白白。真的走了。助念的人就问修无师。这是恭喜他。真难得。他说过去这些往生的人。临走的时候都要作几首诗。作几首偈子。留给后人做纪念。他说你也给我们留一点纪念。修无师说我没有念过书。我也不认识字。我也不会作诗。也不会作偈。可是我有一句话留给你们。他说「能说不能行。不是真智慧」。大家听了这个话。说得很老实、很踏实。很有受用。要真干才行！

　　我们学经教要真学。我懂多少我就做多少。经里头字字句句有无量义。所以经书读的时候读得有味道。你读一辈子。天天生欢喜心。什么原因？天天有悟处。如果天天念。天天没有悟处。你会念厌了。念到最后不想念了。没有意思；天天发现有悟处。学习的兴趣就提高了。果然契入就欲罢不能。自自然然的不眠不休。吃饭忘掉了。睡觉忘掉了。经里头有法味。你尝到了。听经亦复如是。听出味道出来。一听就听八个小时。听十个小时。他不休息。我曾经听说。大陆上有些同修告诉我。他们听光盘听得很得受用。一片一片听。到第二天早晨天亮了。他不晓得天已经亮了。把睡眠忘记掉了。这是什么？得法喜。如果能常常保持。哪有不成就的道理！

　　所以。看属于眼根。听属于耳根。都要懂得把心里面那些妄想分别执着暂时的放下。扫涤就是暂时放下。你的清净心现前。你听一个小时。一个小时的清净心。听两个小时。两个小时清净心。时间愈久。你清净心能保持长久。像夫子赞叹颜回。「三月。不违仁」。也就是说。颜回的能力听到教训能够三个月不违背。他天天听。永远没有间断的听。那他就长时期的保存。听一次能保持三个月。真不容易。所以。我们要想能长远保持自己的清净心。这个心常生智慧。我们只有一个方法。一门深入。长时熏修。才能做得到。

　　诸位如果要问我。像我们这样能不能做到？我可以告诉你。肯定能做到。你要问我。凭什么能够这样肯定？我可以告诉你。我是过来人。我跟同学们说过。我不是上根利智。我是中下根性。中下根性能有一点成就。就是决定不能间断。「三日不读圣贤书。面目可憎」。这就是说我们一般人。你读圣贤书可以能保持三天。那我天天读不就永远保持了吗？就这么个道理。

　　一面读经。同时要把外面不善的缘断掉。外面缘几乎都是不善的。头一个不要看电视。不要看报纸。不要看杂志。把这些东西

佛教的讲经说法

你要能远离。你的心才得清净。这个东西扰乱心思。你常常跟这个接触的话。圣教都不产生作用。为什么？自己烦恼习气很重。这是你内心里的因。外面这些东西是缘。缘在外头一勾结。把你里面的烦恼全部引爆了。你还能受得了吗？所以外缘我们要远离。内里面我们用圣教、用经典来熏修。长时熏习。我们的观念、思想转过来了。要多少时间？根性利的要十年。我跟诸位说过。我不是利根。我转过来是三十年。所以我才有这个胆量跟诸位说。长时熏修你也能成就。你能够像我这样三十年锲而不舍。怎么会不成就？

　　外面的染缘决定要放下。对于圣学、经教真正生欢喜心。你就尝到法味了。不要人督促。欲罢不能。这种境界很少人有。为什么？很少人能这样干法。真干你才能契入这个境界。你不真干的话你得不到。懂多少学多少。依教奉行。天天有进步。天天烦恼轻。智慧长。他怎么不快乐？所以方老师当年跟我说。就这句话把我引进门来。说「学佛是人生最高的享受」。我一生感激他。确实。如果不是他。我不可能学佛。不可能接触经典。幸亏他的介绍。我也非常认真的来学习。得到了人生最高的享受。不是物质生活。是精神生活。世界虽然是个大染缸。我不接受它的染污。现在人讲免疫力很强。确实如此。

　　经上讲的这些随烦恼。我们不是没有。很淡薄。在这个境界里面。我们念佛求生净土自然有把握。佛在经教里讲得太多了。一切法从心想生。境随心转。我们天天想的是圣贤的教诲。天天接触的也是圣贤的教诲。念念不忘阿弥陀佛。念念向往极乐世界。你说哪有不生的道理？向往西方极乐世界。对于这个世界就没有留恋。这个世界好像我们住旅馆一样。过两天就要走了。对这个地方确实没有丝毫留恋。这个世界放下了。一心一意想亲近阿弥陀佛。决定满愿。所以。「善谛听」这三个字的味道我们要明了。

　　下面第二句。「次句赞问。显行称理。故名如实」。『所问如实义』。问得好。你所问的都是真实义。都是事实真相。菩萨修行如理如法。我们今天是在修行的道路上。道路遇到困难了。这个困难是自古以来。无量劫前。乃至于无量劫以后。三世诸佛在初发心的时候。我们都会遭遇同样的问题。同样的难关。文殊、法首都是过来人。这一问一答使我们警觉性提高了。原来我们迷在这个环境里头一无所知。没有警觉心。如果有警觉心那就好了。堕落在这个里面。所谓是「习惯成自然」。说个不好听的。已经是麻木不仁。好像皮肤一块地方麻木了。不知道痛痒。我们今天处的境界就是这样的。如果知痛痒。你有警觉心。你就会回头。回头是岸。知道自己有毛病。要想办法去对治。有很重的病。自己不知道。这是最可怜、最可悲的事情。佛菩萨在此地为我们提醒。提醒有缘人。跟菩萨有缘的。读到这个经。听到这个话。他会产生高度的警觉。他会反省。他会检点。他会改过自新。这个人这一生就有救了。就成功了。

　　再问与年龄有没有关系？给诸位说。没有关系。修行是要有时间。没错。你年岁很轻。二、三十岁。再有三十年。行。你能把这些妄想分别执着控制得住。要很长的时间。如果我们今天已经六、七十岁。没有这个时间。也行。你真正明白了之后。万缘放下。一心念佛求生净土。决定得生；就是要真正放得下。心地里头干干净净。一尘不染。短时间也能成功。一年、二年、三年、五年。行！《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」。哪有不能成功的道理！

　　这个「若一日到若七日」我见过。这个事情二十多年前了。我在讲经的时候提到过。美国华盛顿ＤＣ的周广大先生。他是个开面包店的。一生没有接触过佛法。临终前三天。因为病重了。医生放弃治疗。说他只有几天的寿命。这时候他家里亲戚有信佛的。找了一个老居士给他开示。劝他一切放下。念佛求生净土。他立刻就相信。立刻就吩咐家里人：你们统统给我助念。其它的什么都不要管了。就帮助我念阿弥陀佛。愈念他愈欢喜。本来他是癌症。很痛。愈念他的痛苦减轻了。很欢喜。三天他就往生了。念佛往生。真的是三天。这是我们很多人亲眼所看见的。所以说年轻也好。中年也好。老年也好。关键在放得下。认真去干。不要有任何疑虑。能成就。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　诸位同学。请坐。请看第一首偈后面的两句：

　　【非但以多闻。能入如来法。】

　　这个两句一开端给我们说『非但』。这个意思就是讲。决不是只用『多闻』你就能够『入如来法』。「入如来法」。如来是从自性上说的。入如来法就是禅宗里面讲的明心见性。教下里面讲的大开圆解。念佛人所讲的理一心不乱。单单只靠多闻做不到。所以。清凉大师在批注里面告诉我们。「言非但者。要兼修行。独用多闻。不能证入」。这个几句话就说得很清楚、很明白。只用多闻没有用处。古人说的「说食数宝」。一定要行。要修行。

　　修行两个字我们一定要把它的意思搞清楚。行是行为。修是修正。行为无量无边。佛用身、口、意把它归纳。无量无边的行为总不出这三大类。行为有了错误。这个错误的行为就是烦恼。就是习气。就是造作一切不善。随顺烦恼的造作就是业。业就要招果报。果报是苦。所以我们要把行为修正过来。这个三大类。身的行为是身体造作。佛是举几个例子来说。譬如在《十善业》里面讲的。身的不善的行为有杀、盗、淫。怎么样把它修正过来？不杀生、不偷盗、不邪淫。这就把身的行为修正过来。诸位要知道。佛在此地说三个是举例。并不是就这三桩。那你就完全搞错了；举要言之。

　　言语的行为（口的行为）有妄语；两舌。挑拨是非。这是很不好的事情；绮语。花言巧语。欺骗别人；恶口。说话粗鲁。很难听。这是口业。无量不善的行为。佛举四个。怎么修正？从今之后不妄语。现在人说「这个我做不到。我不欺骗别人。我要跟人说老实话。那我处处吃亏」。怕吃亏；别人妄语欺骗我。我怎么可以老实对他？怕吃亏。怕吃亏的人真吃亏了。为什么？果报在三途。如果不怕吃亏。眼前吃一点亏是小亏。你是一个持戒有德之人。你来生生天。你看你吃亏了吗？眼前好像吃一点亏。后来有大便宜占。你念佛才能求生净土。

　　念佛的人还要造口业。还要欺骗人。还要拨弄是非。这种人能往生吗？不可能。哪有这种道理？尤其在佛门里面。诸位读《地藏经》你就明了。过去我们还讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》。这个里面都是讲拨弄是非。破坏道场。那个罪都是阿鼻地狱。因为你破坏道场你是断众生的慧命。这个法师在这边讲经。讲的没有过失。你去举发法师的种种之罪。让听众对法师丧失信心。都不来听了。你把他闻法的缘断掉了。你要背这个因果。这个叫什么？断众生法身慧命。罪很重的！所以佛教给我们怎么样修正？不两舌。这个事情决定不干。法师、道场纵然不如法。也轮不到我说。我没有说的义务。自然有人说他。即使没有人说他。我们自己回避就好了。也不跟道场结冤仇。也不跟法师结冤仇。也不跟信徒结冤仇。这就对了。何必干这个？

　　我们不要说是听的人家不善的批评。就是我们亲眼所看的。你也未必能看得清楚。为什么？佛经教里面说得很多。许许多多佛菩萨到这个世间来是大权示现。看到他好像是疯疯颠颠的。干这些傻事。殊不知那些傻事真的是救了众生。救了人。我们看不出来。我们要等多少年之后。看到那个结果。才知道他做的时候是桩好事情。不是坏事。我们怎么看得出来？道场里头龙蛇混杂。真正善知识做种种善巧方便的示现。他一个示现一定是有目的。一定是有用意的。我们不知道。以为他有过失。任意去批评他。让别人起疑心。这个大错。这个罪很重。绮语、恶口。这是佛教给我们修行从这里下手。

　　《无量寿经》上特别重视口业。把口业摆在第一位。就是说你从哪里去改过起、修行起？从口业上修行起。从今之后不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。「善护口业。不讥他过」。你的脚跟才站稳。最容易犯的。第二句才讲到身业。「善护身业。不失律仪；善护意业。清净无染」。一般讲身、口、意。《无量寿经》上讲口、身、意。你想想这个排列的顺序。用意很深。世间人最容易造的是口业。有意无意。有意是罪。无意是过。这罪过。统统对自己修行产生障碍。意所造的是贪瞋痴。贪名也好。贪利也好。甚至于学佛贪图佛法。这都是过失。要改！不贪、不瞋、不痴。

　　这个十条我相信每个同学。无论在家出家。你都学过。学了之后怎么样？你也看了。《十善业》你都看到了。你也听到了。没有去做。没有真正把三业的行为修正过来。念有什么用？你念经。你每天念很多经。经上所说的。一句都没做到。你所念的是白念了。只可以说你念经是口善。从前李老师常常跟我们讲。勉励我们。「念经比骂人好一点」。李老师说出这么一句话。说明你得不到利益。

　　所以。念经为什么还要听经？为什么还要学教？道理是什么？是解。你念经不解义等于没有念。你要了解经里头的意思。你看开经偈讲的。「愿解如来真实义」。你会念。你不解如来真实义。那你怎么修行？解了真实义之后。你才能够用经典做标准。用经典做依靠。来修正我们自己的行为。经典像一面镜子一样。面对经典就好像照镜子。这身上哪个地方有肮脏的。赶快把它洗洗干净。你会。经典义理通达了。那是照心的。照身口意的；身口意天天造很多罪过。做很多错事。你每天都要把它修正过来。这叫真修行。诸位要懂得。你才会真成就。你看经上常说。见思烦恼断了。或者我们用《华严经》上的话来说。于世出世间一切法不再执着。执着放下了（执着就是见思烦恼）就证阿罗汉果。脱离六道轮回。你再进一步把对一切人事物的分别也放下。分别是尘沙烦恼。证菩萨果位。脱离十法界。生到一真法界去了；华藏世界、极乐世界。生到那边去了。

　　所以一定要真干。真干没有别的。就是放下。所有一切不善统统放下。就像佛在《十善业道经》上所说的。我们的心要善、思想要善、行为要善。就是身业、语业都要善。三业清净。三业纯善。这才能证入。这就是要修。修什么？天天修。为什么要天天修？烦恼习气太重了。天天要修正。不修正它就偏差。它就误入歧途。时时刻刻要修正。你三天不念经。三天不听经。你就会有很大的偏差。你自己要认真反省一下你会觉察到。真的。不是假的。思想、言行都出乱子。今天学了。今天能够不出乱子。明天就靠不住了。明天怎么？忘掉了。天天要干。干了什么？天天要修。在哪里修？在生活当中修。

　　我常常教同学。也是一个从根本上修行。从心地上。从起心动念上修。这是效果最好的。你要真正有这个心。真正有这么高的警觉。起心动念要把自己对一切人、对一切事、对一切物对立的念头放下。从这个地方用功夫。不跟人对立。他跟我对立。我跟他不对立。你知道这个效果很殊胜。他跟我对立。我跟他不对立。他就变成孤立了。没有对手；对立是双方的。那一方没有了。这一方就变成孤立。要懂这个道理。孤立一段时期。那个对立就没有了。自然就化解掉了。所以化解对立就是化解矛盾、化解冲突的根本。是从我们自己本身下手。不从外面。不从对方。从我们自己本身下手。诸位细细去想这个道理。我们所有一切妄想分别执着自然就不难放下了。放下说的容易做的难。原因在此地。你不了解事实真相。

　　所以放下需要看破。我们学教。听经、学教。就学着看破。看破是什么意思？把道理、事实真相搞清楚、搞明白。这叫看破。看破之后。放下就是修行。放下不善的心。放下不善的思惟、不善的见解、不善的言论、不善的行为。统统放下。所以说要兼修行。独用多闻就不能证入。你只有多闻。你没有修行。就是说你的思想、见解、言行完全都还是依旧随顺你的烦恼习气。你所学的这些经教都没有起作用。这怎么能证入？你就晓得修行多重要。

　　「故下诸偈皆云。于法不修行。多闻亦如是」。这是下面总共还有九首偈。这一首是「劝赞略说」。后面是法首菩萨要正式为我们解释。说明为什么受持正法还有这么多的毛病发生。一桩一桩给我们解答。都是在日常生活当中随顺烦恼习气。他向下九首偈颂统统用比喻说的。比较容易体会。每首的结论都是那两句。「于法不修行。多闻亦如是」。这些人只重多闻。疏忽了修行。所以一生不得受用。最后还是要去搞生死轮回。这就错了。我们学佛真正的目标。是希望在这一生当中不再搞轮回。不再搞轮回。你要了解这一生当中决定不造轮回业。你才有希望能够超越；这一生当中还要造轮回业。你想脱离轮回就没指望。

　　轮回的因（业因）。那个不怕。因为佛在经上跟我们讲得很清楚。我们也很了解。因要是没有缘不能结果。譬如桃。桃核、种子是因。它的缘是土壤、肥料、水分、阳光、空气。统统具足。这个桃核它才能发芽。它才能够生长。从树苗长成大树。开花结果。这个道理我们懂。如果这个桃核种子。我们把它放在玻璃杯上。放一百年它都不会生芽。什么原因？缘没有。这里没有土壤、没有肥料、没有水分。它不会生长的。这是说明我们自己阿赖耶识里头。十法界的种子统统具足。这佛在经上常说的。我们承认。我们肯定。一切众生各个具足。这十种种子都有。我现在就是六道里面的种子我把它的缘统统断绝。六道里面所有一切业缘不造了。佛所讲的杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢。统统是六道的缘。我们继续还要去造。我们阿赖耶里面的因就又增长了。佛法虽然听闻。那个种子非常薄弱。没有缘；六道三途的缘具足。虽然天天闻法。没用处。还是要堕落。道理就在此地。

　　所以菩萨在此地一再提醒我们。一定要修行。你看后面九首偈。每首偈都跟你说「于法不修行。多闻亦如是」。不断重复在提醒我们。慈悲到了极处。后面清凉大师说得好。「此明不行之失。非毁多闻」。这是说明你不修行的损失。不是说多闻错了。多闻没错。而是你多闻你没有依教修行。依教奉行。奉行就是修行。这个道理要清楚、要明白。下面特别强调。「若无多闻。行无依故。是以不行为失。如调达善星」。这还举两个例子。你要不多闻。不多闻怎么样？你不能看破。就是你不能对事实真相通达明了。你不行。所以要多闻。

　　特别是在我们现在这个时代。这个时代如果你要不多闻。你的修行就属于盲修瞎练。盲修瞎练决定不会断烦恼。你虽然好像很用功。你修行的还满像那么一回事。实际上脾气很大。分别执着很严重。这就没有用处。每天拜多少佛。念多少经。那古人讲的「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。不是说你每天读多少部经。念多少佛号。拜多少佛。这叫修行；那是形式。那是外表。不是实质。实质怎么样？实质要断贪瞋痴慢。要断烦恼习气。这真修行。对于世出世间一切法。特别是讲摆在面前人情事故。通达明了。真正有修行的人。对人处事一定应付得面面周到。样样圆满。这是有修行的人。真有修行的人他没有自私自利。没有是非人我。他心地清凉自在。所以他有智慧。他没有烦恼习气。接众以清净心、平等心、真诚心、慈悲心。表现出来的态度自自然然和蔼可亲。人人都乐意为他服务。他也念念为众生服务。

　　所以。修行要有个标准。这个标准就是经论。多读多闻。标准拿到了。合乎这个标准是善的。不合这个标准是恶的。依照这个标准修正自己身语业错误的行为。你不多闻怎么行？所以。你没有多闻。你的行就没有依据；你的修行没有依据。你怎么修法？用你自己的烦恼。用你自己的知见。我以为怎么样怎么样。这个标准是错的。你的标准是三途六道的标准。不是诸佛菩萨、圣人的标准。不是。你是三途六道的标准。所以不能行这是过失。这是受持正法而不能成就。过失都是因为你没有去做。

　　下面举两个例子。这大家都知道的。提婆达多、善星比丘这两个人都是佛面前的弟子。释迦牟尼佛每一会讲经他们都在。多闻。他也能说得头头是道。说得天花乱坠。一句也没做到。统统随顺自己的烦恼习气。现在人所说。满脑袋的胡思乱想。争名逐利。财色名食睡、五欲六尘放不下。所以。出家修行造作种种罪业。释迦牟尼佛在世的时候。提婆达多已经给我们表演得淋漓尽致。又何况这三千年以后的现在！出家人所造的这些罪业。造的种种不如法。看看提婆达多不就明白了吗？不是现在有。佛在世的时候就有。不少人。提婆达多是带头的。后面有六群比丘。所以僧团一开端就是龙蛇混杂。里面有好比丘、也有恶比丘。不过佛陀在世那个时候。好比丘的人数占多数。恶比丘人数少。那就是正法。

　　「行之为得」。这是讲不行的。你看看不依教奉行的。像提婆达多、善星比丘。两个人都是堕阿鼻地狱。真正依教奉行的也举了两个例子。「阿难。身子」。身子是舍利弗。像阿难尊者、像舍利弗、像目犍连、像迦叶。这些人都是依教奉行的。行之为得。他们的「得」是得证果。得开悟、得证果。

　　「故自利利他之行。并须明达。誓穷法海。为种智因。但应善义。勿着言说」。这几句话是大师在这里劝导我们。给我们提出好的榜样。行门有自利、有利他。烦恼轻。智慧长。这是自利；断十恶。修十善。自利；为人演说是利他。自利跟利他是一桩事情。不是两桩事情。是永远分不开的。你自行就是做样子给别人看。我学佛了。我是佛弟子。我这一生决定不杀生。不但不杀生。不杀生这里面的深意是决定没有恼害众生的心。害是众生受到伤害。恼是令众生起烦恼。我们要是让别人因我而生烦恼。因我而受害。虽然没有杀他。这也是属于杀生的一种。也是罪业。不能有这个念头。

　　他害我。我怎么办？我也不能害他。这个道理很深。他害我。我去报复他。我要去害他。我还是要堕三途。我错了。我没有把我的行为修正；我把我的行为修正。这是对的。所以外面人家毁谤我。我们可不可以毁谤？不可以。外面别人陷害我。我不能陷害他。甚至于别人要杀我。你就学忍辱仙人。歌利王割截身体。没有一丝毫瞋恚。没有一丝毫报复。完全接受。这是什么道理？忍辱波罗蜜圆满了。肉身哪有不死的道理？有生必有死。死的方式无所谓。什么方式都可以。你杀随你杀。身就舍掉了。放下了。精神向上提升。忍辱仙人这一往上提升。升到佛陀。成佛了。你说这是多大的自利。自利真利他！歌利王堕地狱。地狱罪受满之后出来。菩萨成佛了。他跟菩萨有缘。他过去杀他。有缘。菩萨发誓「我成佛之后头一个度你」。菩萨没有怨恨。不是说我将来成佛头一个来整你。来报复你。没有；我头一个来度你。这叫正法。这叫自利利他。

　　学佛你要懂得。你所学的全部要落实到生活行为上。你的心里多快乐。别人毁谤我、侮辱我、陷害我。没有怨恨。没有报复。心里多快乐；如果你有瞋恚。你有报复。你心里头多难过。你是心里想受苦。还是想得乐？就在你这一念之间。你能够像佛菩萨一样。那就无比清凉自在。业障消了。外面对我们的伤害愈大。消业障消得愈大。伤害愈深。我们很深的业障也被消掉。怎么能还去责怪伤害我们的人。哪有这种道理？人家做很多罪过来替你消业障。这个事情只有学佛。真正学佛的人懂得。多闻不修行的人不懂。为什么？他还有怨恨心。他还有报复心。他还有嫉妒心。这个不行。这不是学佛。虽然受持正法。他只在听闻。他没有修行。关键在这个地方。

　　我们到底是要真正修行。是真正要消业障。是准备在这一生当中脱离六道轮回。往生极乐世界。亲近诸佛菩萨重要。还是要跟人家争这口气。非报复不可。还搞这个吗？非报复不可。就生生世世冤冤相报。没完没了。不是苦这一辈子。不晓得要苦多少辈子。哪一辈子真正觉悟。「算了。放弃了」。你才能得解脱；你要不忏悔。你要不回头。无量劫之后都是报来报去。太苦了！所以说「故自利利他之行。并须明达」。明白通达。清清楚楚。明明了瞭。你要明达你一定要闻经。你要多闻、多读你才会明达。

　　在初学。这个多闻。初学跟真修的人不一样。初学。多闻是怎么？一部经。不断重复的听。这叫多闻。不是说所有一切经论你都听。不是的。初学的时候就一部经。一门深入。长时熏修。这个叫多闻。譬如初学佛的人。我教人的方法。你喜欢《无量寿经》。你听《无量寿经》的讲解。一遍听完之后从头再听。听第二遍。第二遍听完。再听第三遍。听到什么时候才可以换经？听到明达。听到誓穷法海。这是什么？深入！古人有句话说得很好。「读书千遍。其义自见」。你能不能把这部经听一千遍？果然听到一千遍。你成功、你开悟了。为什么？一千遍的人心定了。不再向外攀缘。心定了；心定。智慧开了。大彻大悟。悟了之后。再广学多闻。一切经你只要看一遍。你只要听一遍。全都通达了。

　　甚至于一部经要不要听完？不要。你们看《六祖坛经》。法达禅师去见六祖的时候。法达是学《法华经》的。诵《法华经》三千遍。三千是个整数。决定是超过。我们知道一年三百六十日。十年三千六百日。《法华经》一天念一部。《法华经》很长。七卷。我们晓得他已经差不多在《法华经》。就一部经上用功。差不多十年了。十年在一部经上。心是定的。虽然心定了。智慧没开。他向六祖大师请教。六祖说我不认识字。我也没有听过《法华经》。你念给我听。他已经读了三千遍了。熟透了。念给他听。《法华经》二十八品。他只念到第二品「方便品」。念到第二品。六祖就止住他：可以了。行了。不要再念了。我都明白了。

　　你看看。听一个开头。后头统统明白了。不要听了。给他讲《法华经》的义趣。法达一听就开悟了。哪个重要？一门深入重要！你开头可不能搞多。你要是广学多闻。那你亏吃大了。学一辈子什么都不通。果然学一部经的话。真正用上十年的工夫。也能像法达那个程度。不定什么一个启示。你觉悟了。守住这个规矩就是持戒。长时熏修。就一门深入。那就是修定；戒定慧三学统统在其中。这个方法多高明。「为种智因」。种智是成佛。成佛的真因。

　　后面这句话很重要。「但应善义。勿着言说」。你要明了经里面所讲的义理。决不能着相。着什么？言说相。还不是马鸣菩萨所说的吗？「离言说相。离名字相。离心缘相」。你看这个地方这句就是这个意思。现在时间到了。今天我们就讲到此地。

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