净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1415

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2022-12-03 01:13
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1415

许华许华 2 0 2011-10-06T10:42:00Z 2011-10-06T10:42:00Z 1 1948 11110 92 26 13032 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一四一五卷）　　2005/7/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1415

　　诸位同学。请坐。请看「菩萨问明品」。第八助道甚深。我们先看长行文：

　　【尔时文殊师利菩萨。问智首菩萨言。佛子。于佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这段是文殊菩萨问智首菩萨。助道甚深的一段提问。前面第七大段是讲的正行。我们读过了。正行是受持正法。决定能断烦恼、能证菩提。可是正法必不能离助缘。就是此地讲的助道。我们在文殊菩萨发问里面知道。助道里头最主要的是六度、四无量心。换句话说。大乘教的正行落实在哪里？就落实在助道里头。这我们要知道。没有助道就没有正行。

　　我们看清凉大师的批注。「问智首者。以显智为正道之体。统其助故」。这句话虽然不长。可是意思很深。佛法的正道是智慧。你看看三学里面所讲的戒定慧。这在佛法常说；戒是手段。定是枢纽。慧是目标。慧是自性本来具足的。前面讲的手段、枢纽都是属于助道。这个道理我们不能不懂。正道之体是自性本来具有的。助道也不例外。也是自性本来具足的。都不是从外头来的。全是性德自然的流露。可是六道凡夫久远劫以来迷失了自性。虽有而不得其用。迷久了。在日常生活当中。所起用的恰恰是性德的反面。你看看智慧没有了。智慧没有。显露出来是什么？愚痴。现在的人确实愚迷达到相当严重的地步。这在佛法里面称为惑。迷惑。迷惑当然造业。造业自然就有果报。叫惑业苦。惑业苦反过来就是戒定慧。所以迷了是惑业苦。悟了是戒定慧。戒定慧跟惑业苦同一个根。全是自性迷悟所现的不同现相、不同的作用。就如是而已。这个我们学佛首先要把它搞清楚。

　　清凉这一句说得好。智是正道之体。这个智就是般若智慧。般若是梵语。意思就是智慧。为什么不把它翻成智慧？这里头是有尊重不翻。不是不能翻。尊重不翻。而实际上还有很深的意思。我们一般人概念当中的

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智慧。跟如来所讲的智慧不一样。我们世间人所讲的智慧含糊笼统。佛法里面讲的智慧究竟圆满。只能够用「无所不知。无所不能」来形容它。确实。这个智慧现前真的是如此。全知全能。能从智里头生起的。能是智之德用。它的起用就是大能。大智大能。

　　所有一切助道法。除了正智之外。我们也称为正觉。正觉跟正智是一个意思。所有一切助道法都是从正智流露出来的。统其助故。无有一法不是助道法。此地只举了菩萨的六波罗蜜。上二界的四无量心。上二界就是六道里头色界天跟无色界天。这把世出世间法都代表了。通常我们净宗同学所修行的五个科目比这个就多了。我们五个科目是净业三福、六和敬、戒定慧三学、六波罗蜜（就是此地讲的六度）、普贤十愿。诸位要知道。这是助道法。净宗的正道是什么？正道是发菩提心。一向专念。求生净土。这正道。佛教导我们。祖师大德也教导我们。正助双修。譬如车之两个轮。鸟之两个翅膀。两个翅膀你才能飞得起来。一个是正。一个是助；车有两个轮它才行动稳当。所以对于正行、助道我们要清楚。我们要知道怎样修学。在正行里面。受持正法一定能够断烦恼、证菩提。

　　底下是「正显问端」。当中有三段。这我们都很熟悉。这品经我们已经念到第八章。『佛子。于佛法中。智为上首』。这句就是第一段。「举法案定。谓断惑证理」。断烦恼、证菩提。「导行得果。唯是大智。彼此同许」。彼此就是问的人跟答的人。我们都同意、都承认。「许」是这个意思；我同意、我承认、我肯定。大家都一样。这是说断惑。三种烦恼。见思、尘沙、无明。什么能断？智能断。

　　智慧没有开。阿罗汉断了见思。权教菩萨断尘沙惑。有没有断尽？没有。为什么称他断？那是定功。伏断。他有那么深的定力。把烦恼习气我们今天讲控制住了。不会发作。在顺境里面不生贪爱。他的贪爱并没有断。能不生。这定功深；我们世间人一般讲修养好。这个人有修养。在佛法里面讲有定功。权教菩萨连尘沙惑都不起。那定就更深了。能不能开智慧？能开小智慧。不是真正的般若智慧。开小智慧。可是这个小智慧在我们来讲。我们就非常之羡慕。我们称为大智慧。了不起的智慧。其实在大乘教里面。小智慧。阿罗汉跟权教菩萨就是四圣法界的人。那比六道是高明太多太多了。也具足六通。我们讲神通。天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。那个漏尽不是真的漏尽。相似的漏尽。

　　到什么时候智慧现前？破一品无明。证一分法身。智慧现前。这在《华严》初住的境界。我们现在八信位。快要到初住了。九信、十信就到初住。初住才破一品无明。见一分真性。自性般若智慧就透出来了。透得虽然不多。非常管用。为什么？那是真实智慧。跟十法界里面四圣法界智慧不一样。那是真的。四圣法界是相似的。不是纯真。在佛法还有一个术语讲转境界。就是「转烦恼为菩提」。确确实实把见思、尘沙、无明都转变成真实智慧。所以真实智慧是正道之体。这个正道就是菩提大道。体是智慧。这才是真正解决问题。确确实实是无所不知。无所不能。断惑要智慧。可是这个难。我们在这一生当中能不能做到是问号。如果你在世尊所说经论里面多涉猎一些。你就晓得这个事情确实不容易。

　　你看小乘。小乘我们不能轻视。我们比不上人家。佛说得很好。先学小乘后学大乘。这是有次第的。不能够躐等。我们今天学佛全是大乘经教。学了这么多年。没成就。什么原因？没学小乘。小乘是基础。中国人学佛犯了这个通病。这个原因我们要知道。中国人所以不学小乘是有儒家、道家足以代替。那么我们有没有学儒？有没有学道？如果我们儒跟道基础都没有。这问题严重了。那这大乘没根基。所以你学不成功。这是我们在这几年特别强调《弟子规》的重要。《弟子规》是儒。用它来代替小乘。从《弟子规》再提升到《十善业道经》。《十善业道经》是佛法修学基础的教诲。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下。统统是建立在十善业道的基础上。十善业道是建立在小乘的基础上。今天我们用《弟子规》来代替小乘。建立在弟子规的基础上。你要不是这样学。你怎么会有成就？

　　所以《弟子规》跟《十善业道经》。不是说你会讲。不是说你会背。最要紧的。字字句句要做到。做到才行。做到你的性德才透露出来。那是性德。透露得不多。因为你烦恼习气并没有断。透露得不多。这个时候跟烦恼习气混杂在一起。但是它能起作用。这个作用是什么？这个作用在六道轮回里头决定不堕三恶道。出不了六道。虽出不了。只在三善道。不落三恶道。这也就很了不起！佛法里面称为「善男子、善女人」。这个要说一句小乘经。小乘经上说「善男子、善女人」。你就有分。因为你具足弟子规、具足十善。也就是净业三福第一条你做到了。现在的话说。你落实了。

　　第一条是「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修

佛教讲经六征信

十善业」。你真的做到了。以这个基础向上提升。再「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这是二乘福。再提升这才是大乘。「发菩提心」。大乘的标准是菩提心。菩提心不发不是大乘。菩提心我们这些年来（十多年了）。我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你起心动念与这十个字一定相应。这就是菩提心。如果把这十个字忘掉。你就失掉菩提心。刚刚发心的时候若有若无。断断续续的连不起来。这十个字纯净纯善。所以要好好的养。菩提心是真心。真心迷失久了。现在佛教导我们。我们要好好的培养。把自己的真心、把自己的本性找回来。哪一天真的找回来了。就是明心见性。那就是断惑证理。

　　断惑证理在禅宗里面讲就是明心见性。这个真智慧它起作用。导行得果。导是引导。行就是行为。我们今天讲的起心动念、言语造作。真理在引导。你起心动念是真理。你言语造作是真理。这叫得果。果是无上菩提之果。确确实实是无上菩提。可是无上菩提也有浅深。真的是无上菩提。有浅深。在《华严》上说。这个浅深有四十二个等级。我们通常称前面四十一个等级称为法身大士。四十一位法身大士。第四十二那是圆满的佛果。那叫究竟佛。前面四十一个位次叫分证佛。这有时候也不太好体会。古人用月亮做比喻。这

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个比喻得很好。我们晚上看月亮。月亮是真的。月光是真的。决定不是假的。四圣法界叫相似佛。相似佛跟真的很接近。古人说「捏目所见」。什么叫捏目所见？我们晚上看月亮。用指头把一个眼睛用力的按下去。你就会看到两个月亮。为什么？焦距不一样。你就会看到两个月亮。这两个月亮一个是真的月亮。一个是相似的月亮。跟真的很接近；它确实从真的里面变现出来的。很接近。这相似位。四圣法界。六道里面。六道里面见的月亮是什么？古大德比喻说「水中之月」。距离这真的就远了。水中之月。

　　天台大师讲观行位。观行位你见到的真理。水中之月；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所见到的真理是捏目所见之月；到圆初住。初住菩萨破一品无明、证一身法身。那就是我们的好眼睛看到天上的明月。没有一点障碍。那是看到纯真无妄。虽然是真的。你看初二、初三月牙。那个月牙月光你不能说它是假的。它是真的。它不是相似的是纯真的；到初八、初九你看到半个月亮。到十五看到满月。古人用这个比喻四十一位法身大士。初住菩萨破一品无明证一身法身。就像月牙一样。初二的月牙。初二可以看到月牙；到大概是六住、七住。就像初三的月牙；到十住菩萨。那大概像初四的月牙；等觉菩萨是十四的月亮。接近圆满。还差一点；十五是第四十二位。究竟圆满。这个比喻我们好懂。所以证得了法身。破无明。证法身。还有四十二个阶级。不能够得少为足。这要搞清楚、搞明白。

　　菩提道在理论上讲。佛经上有比喻说「放下屠刀。立地成佛」。从理上讲。转迷为悟就是。事上讲很多的层次。所以古人有一句话说「理可顿悟。事须渐除」。禅宗它就叫你先悟。先悟后修。所以禅宗里面那个等级也很多。悟理大家差不多。你放下烦恼习气。各人程度就不一样。有些人放得多。有些人放得少。所以他的次第就不相同。像我们现在念的十信位。烦恼习气放下少的。初信、二信；放得比较多一点的。七信、八信；见思、尘沙统统都放掉的。九信、十信；再放下一品无明。他就到初住去了。就离开十信位。

　　我们读了这些经教。要晓得我自己是在什么地位。虽然真正功夫得力是在观行位。但是没放下。见思烦恼真的是一品也没有放下。正是前面所说的。你知道有病。也知道对治的方法。可是你就是不吃药。所以你的病永远没有办法好。原因在此地。药比如圣教。佛菩萨这样教导我们。我们没去做。经教没有过失。佛菩萨没有过失。过失在我们自己。这不能不知道。所以佛法之所贵。贵在信受奉行。受持读诵。为人演说。那你真正得利益。信受奉行就是受持。自己成就。为人演说是成就别人。自行即是化他。化他就是自行。自行化他是一不是二。这是讲到导行得果。唯是大智。彼此同许。所以学佛求什么？求真实智慧。

　　清凉大师《钞》里面（钞是批注疏的。疏的批注）说得很好。我们把它念一念。这是批注断惑证理。就是注这一段。「谓以智慧剑。杀烦恼贼故」。这是佛家里面这些比喻的术语。我们要懂。阿罗汉叫杀贼。难道阿罗汉还破戒吗？真的去杀贼吗？阿罗汉杀的那个贼。不是外面的人。是烦恼。就是把烦恼控制住。不让烦恼起作用。比喻是杀贼。把烦恼比作贼。为什么？我们要是遇到贼。一定就受损失。我们的财物受损失。贼来偷了。烦恼起来之后。我们的功德。所谓功德法财就不见了。就被它障碍。好比是贼偷了。取这个意思。烦恼不起作用。就好比这个贼被我们杀掉。贼消灭了。是这个意思。用什么东西来对付它？智慧剑。剑是武器。这里是比喻。不是真的杀生。这一定要搞清楚。不能够有误会。

　　下面这就注得好。「无分别智。方证如故」。如是真如。如就是如如之理。宇宙之间的真理。在佛法称之为如。这个真理又叫做法性。又叫做自性。又叫做本性。也叫做真如。名称很多。佛为什么要说出这么多名称？这是佛教化众生的善巧。教我们什么？不要分别这些。怎么说都可以。所以这叫无分别智。佛说出很多分别。你听了点点头。根本不分别。晓得说几十个名词、几百个名词。一桩事情。这是佛教导我们在日常生活当中不要分别。这是教学的善巧。

　　分别不是智。分别是识。就是智迷了。真智迷了还是起作用。那个作用叫识。好比我们的阳光。我们把阳光比喻作真智。今天天阴。云彩把阳光遮住了。虽遮住还是有光线透过云彩到地面。我们看得也清清楚楚。但是没有晴天那么样的明亮；识就好比是云彩盖着太阳透下来的阳光。我们佛法里称为识。识是这么个意思。正智为无明盖覆。它还是起作用。但是不能够见到真相。这个如就是事实真相。见不到。往往在这里面看错了。这讲识心。什么人用识心？十法界都是。什么人用真心。就是没有云彩遮盖着太阳？初住菩萨以上。再没有云彩遮盖了。十法界里面都有。四圣法界云彩薄。六道里面云彩很浓。就好比是这个意思。六道里头是乌云遮盖。永远看不到太阳。所以饿鬼道、地狱道日月星辰统统看不到。他们的那个世界永远像什么？像黄昏。太阳下山。像黄昏。我们称它作阴界。阴界就是这么来的。

　　这句话里头特别要注意的是「无分别智」。记住。有分别是识。无分别是智。无分别你才能够证果。这个果是真的不是假的。法身大士。法身大士就是佛。《金刚经》上讲的一切诸佛。一切诸佛就是讲的法身大士。诸是多。有多少？四十一个阶级。这称诸。这四十一个阶级都是真佛。都不是假佛。所以叫诸佛。再往上面去叫究竟圆满佛。总共是佛有四十二个等级。所以成佛了。你是哪一个等级的佛。差别很大；就是最低程度的佛。对我们来讲。对十法界人来讲。都了不起。大圣大贤。为什么？他没有分别。诸位要晓得。四圣法界里虽然没有执着。有分别。分别断了之后才能破无明证法身。这个理也就是法身。这讲断惑。解释断惑。

　　下面解释导行。「言导行者。智论云」。《大智度论》里面说的。「五度如盲人。般若为有目」。这个比喻比喻得好。此地讲的六度。六度前面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。这五度像瞎子一样。盲人。般若是眼睛。这个话意思很深。没有智能。前面五种不叫做度。是五种善。五善；布施是善。持戒是善。忍辱也是善。精进、禅定都是善。不能称度。如果有般若智慧去修前面这五种。那五种叫波罗蜜多。不一样。所以我们凡夫修善怎么修都比不上佛菩萨。为什么？佛菩萨有智慧。我们没有智慧。

　　你看我们修布施。这佛在经上常讲。修布施得三种果报。财布施得财富。肯定得的。愈施愈多。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。能不能出三界？出不了三界。所修的得福报。如果有般若智慧在里面。你修这三种布施。得的果报是什么？禅宗的术语讲。明心见性。有着般若智慧在里面。这三种布施就彻底放下。放下什么？放下烦恼。放下习气。放下见思、无明、尘沙。放下这个。布施是这个。那怎么会一样？果报不相同。没有智慧的持戒也属于人天福报。这五种要用布施。就是这个助道。布施是第一。布施是总纲领。能同后面这四种。持戒、忍辱是无畏布施。精进、禅定是法布施。所以一个布施把所有助道品统统学了。但是没有智慧不行。没有智慧全是人天福报。有了智慧那才能真是断烦恼、断习气、证菩提。就是此地讲的断惑证理。

　　这些道理事实真相。我们都要懂得。所以《智度论》讲「五度如盲人。般若为有目。故能明见夷途。开导万行」。你有眼睛。你能够看到路。这个路是平坦的。或者是有坡度。或者是悬崖。有危险的。你看得清清楚楚。所以把前面五度展开就是万行。这个万行就是我们今天讲的行为。这念行ㄏㄥˋ。念去声。当动词讲。是你的日常生活行为。万是形容多。心。起心动念是意业的行为。言语是口业的行为。身体的动作是身业的行为。你有智慧指导。身口意三业行为与真如本性统统相应。就是儒家所说的。行道履德都要靠智慧。没有智慧你行不了道。你也无法去履德。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　诸位同学。请坐。我们接着看清凉大师这一段的《钞》。我们从头念。「智论云。五度如盲人。般若为有目。故能明见夷途。开导万行。御心中道。至一切智城故」。这是说明般若的重要。它能够御。是驾御。用现在话就是带领着。带领着心；这个心是妄心。不是真心。带领这个心。中道是真心。我们现在一般谈话当中常常听到回归自然。自然就是中道。自然就是法性。回归自然就是禅宗里面讲的明心见性。教下此地讲的御心中道。都是回归自然的意思。到一切智城。一切智城是法性。法性本来具足一切智。无量无边的智慧。用这个来比喻。

　　后面说「余行得智。皆成彼岸」。余行是讲万行。起心动念、言语造作。如果能与般若智慧相应。余行得智就这个意思。统统都成了彼岸。彼岸就是回归自然。回归到自性。彼岸就是自性。彼岸就是法性。彼岸就是真心。回归到自然。所以这皆成彼岸。「般若究竟。成菩提果」。般若智慧达到究竟圆满就是无上佛果。《华严经》讲的四十二个位次。最高的第四十二个位次般若究竟。证得圆满的佛果。还在等觉之上。这就说明般若是正道之体。般若是前面跟我们讲的正道。此地给我们讲的是助道。正行助道。这是解释《疏》里面断惑证理这一段。我们再看经文。经文的第二段。既然在佛法当中智为上首。这就是般若智慧是上首：

　　【如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。】

　　为什么佛要赞这些法？这些法都是属于助道。我们看清凉大师的批注。这是第二段。问话的第二段。「如来以下」这一段。我们刚才念的。「正设疑难」。就是他提出这个疑问。「谓既智为上首。应唯赞智。那亦赞余。此是正助相违难」。好像这是正助相违背了。应当要赞般若智慧。实在说。释迦牟尼佛当年在世。讲经说法四十九年。四十九年讲经当中。他以二十二年讲般若。诸位想想是不是赞般若？真的是一点都不假。般若有体、有相、有用。般若的体是智慧。般若的用就是六度、十度；《华严经》讲十度。那是用。那是相。普贤菩萨的十大愿王。全是助道法。这些助道因为以般若为体。般若甚深。所以助道法甚深。布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普贤菩萨。礼敬甚深、赞叹甚深、供养甚深。没有一法不甚深。

　　所以佛在《金刚般若》里头说「诸法平等。无有高下」。这个诸法实在讲是包含世出世间一切法。为什么？因为一切法都是心现识变的。体是法性。法性甚深。它所变现出来的法。哪有不深的道理！即使小到微尘。佛家讲微尘。大而世界。那个世界是讲三千大千世界。小至微尘。因心成体。这佛在《楞严经》上说的。那个心是法性。它的体是什么？体就是法性。法性甚深。那它变现出来的。即使小到微尘。佛经上讲微尘。现在科学里面讲的原子、电子、粒子。就是最小的物质。不能再小了。佛讲称微尘。我们肉眼看不见。阿罗汉能看到微尘。阿罗汉的眼睛比我们厉害。不要用仪器。他能观察到微尘。可是微尘还可以分。微尘再分为七分之一。称为色聚之微；色聚之微还可以分。再分为七分之一称为极微之微。佛说极微之微不能再分。

　　换句话说。我们今天讲物质。物质最小的。在佛经里头称之为极微之微。现在科学家发现。发现物质是无中生有。那个物质是不是佛经上讲的极微之微？但是这个发现还没有科学证据。是从理论上推演出来的。我们相信是从数学里头推演出来。最小的这个物质是无中生有。虽然生有。它剎那就没有了。它存在的时间非常之短。那总是万分或者是十万分、百万分之一秒。我们今天所看到的。看到的原子、电子、粒子那都是相续相。没有看到真正的生灭相。真正生灭相在佛法里面讲生灭同时。所以说不生不灭。一切现相不生不灭。这个道理太深了。真的是甚深。这就是自性的起用。佛经上用四个字来形容「不可思议」。

　　所以佛在此地。确确实实在这个经典里面赞叹体。也赞叹相。也赞叹作用。无一而不赞叹。这是我们应当要学习的。我们生活在这个世间。从早到晚你每天所接触到的一切人、一切事、一切物。你看普贤菩萨教我们礼敬、赞叹。礼敬没有条件。一定要礼敬。赞叹这里头就有条件。你看赞叹。他不用诸佛。他用如来。礼敬诸佛。称赞如来。这赞叹跟礼敬就不一样。诸佛是没有分别。从相上讲的。一切人都需要恭敬。不能有差别。不能有不平等。但是赞叹就有分别。赞叹什么？与性德相应。就是善的赞叹。不善的不赞叹；只限于不赞叹。不要批评。不善的。不善不说就好了。善的赞叹。不善的不赞叹。这是佛教我们修行。修什么？修清净心、修平等心、修真诚心、修慈悲心、修正觉心。你批评你就有分别执着。就落在这里头。

　　赞叹呢？赞叹是劝善。劝人行善。不劝人作恶。所以恶不提。这是高深的修养。我们如果在日常生活当中能够学会佛对我们的教诲。我们跟一切人相处、一切物相处。都能够相处得非常和睦。彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作。恶人慢慢他都会变成好人。要用自己的德行感化别人。言语方面都要柔和。教训的口吻是不可以的。一切都是什么？用商量的口吻。《弟子规》教给我们「怡吾色。柔吾声」。和颜悦色。谁不欢喜？谁不欢喜人尊重他？要从我们本身做起。我们不能要求别人。你要求别人你就错了。从自身做起。这就对了。末后这一段是总结：

　　【而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这句话比较难懂。我们看清凉大师的批注。这段「结成前难」。前面提出的问难是「智为上首。已应不合赞余」。这应是应该。不合赞是赞叹其它的。何况。这个况是何况。「非以一法成佛」。『阿耨多罗三藐三菩提』就是成佛。它翻成中国意思无上正等正觉。不是以一法成佛。所以「固当不合偏赞」。可是现在我们看到世尊在一生教学当中。他没有不赞叹的。这是什么意思？实在讲前面已经跟诸位说过了。体相用都要赞叹。这样才正确。

　　后面还有。「为要假多。为唯用智。为随一行。皆得佛耶」。是不是要藉多。还是唯用智来随一行。这样才能成无上道。这都是疑问。「若随一得成。亦违智为上首。进退皆妨」。这个妨就是妨碍。就是难。如果说是随一个法就能成就的。也成佛了。那对于前面讲的智为上首也讲不通。诸位想想这问题。这不是文殊菩萨的意思。文殊菩萨代我们问的。我们这些凡夫确确实实有些奇奇怪怪的想法。这些想法你说出来都满合道理。实在讲似是而非。究其原因是不了解事实真相。所以产生很多错误的看法、错误的想法。

　　也许人看到这个经会想到。我们净土宗就一句佛号。就能成无上菩提。这个与智为上首好像也矛盾了。你有没有这个疑问？你没有。我相信有人有这个疑问。这个疑问怎么解释？最简单的回答。念这一句阿弥陀佛就是无上智慧。这个话不是我说的。佛在经上说的。《大集经》佛有明文。持名念佛即是「无上深妙禅」。这还得了！禅。禅起作用就是智慧。禅定跟般若是决定离不开的。禅为体。般若是用。般若为体。禅是用。两个是互为体用。多少人念这一句佛号他并不知道。念这句佛号不离般若智慧。为什么？体是般若智慧。这一句名号那个意思你要是懂得。你就明白了。阿弥陀佛这个名号是梵语。翻成中国意思。「阿」翻作无。「弥陀」翻作量。「佛」翻作觉、翻作智。你看看这个名号要用中国话说。无量智慧、无量觉悟。它是不是智为上首？我的话没说错。

　　所以当我们自己身体有病痛的时候。我们居住的环境有灾难的时候。用什么方法来帮助自己、帮助众生？读经、念佛。这个效果最大。现前我们身体很健康。没有疾病。我们的环境也很好。要不要诵经念佛？要。你平常做得愈多。做得愈殊胜。没有灾难。增益福慧；如果有灾难。消灾免难。没有难增福慧。有灾难消灾难。你说有多好。经不能不念。

　　前几天有人传真给我。文字虽然不多。一开端就是人一定要存善心。要行善事。起心动念一个善念。念的波。我们讲思想波。思想波比电波、比光波速度快得多。光波、电磁波。现在大家知道一秒钟三十万公里。可是我们思想波不要一秒钟。万分之一秒它就周遍法界了。光跟电磁波那怎么能比得上？这真是小巫见大巫。我们一念善的念头立刻就遍虚空法界。一个恶的念头也遍虚空法界。善念是福慧。恶念是灾难。人决定不能有恶念。但是我们有恶习气。这是佛菩萨都说得很清楚。无量劫来阿赖耶里面有很多恶业种子。这些种子既多又有力量。时时起现行。你看。听到一句不高兴的话。会气个二、三天。这就起现行。瞋恚起现行；看到别人好。心里好难过。嫉妒起现行。这些不善的念头、不善的行业。都会招来灾难。小。身体不健康、多病

佛教讲经程序

；大。我们的环境有难。共业所感。所以你要明白这个道理。经天天要读。《华严经》天天要讲。不讲可不行。不读不行。我跟很多同学们常说。我这一生最感激的是方东美先生。没有他我怎么会知道佛门里有这么好的东西。真的是人生最高的享受。使我们在这一生当中。虽然没有得到。但是已经靠得很近。纯净纯善。

　　我们在日常生活当中。六根接触六尘境界都是修行的道场。顺境善缘。顺境是好的生活环境。善缘是你遇到的人全都是好人。不生贪恋。贪瞋痴。不会有贪。不会有痴。不生这个东西；在逆境、在恶缘。逆境是环境非常不好、非常恶劣。恶缘是你所遇的都是冤亲债主。都不是善人。都是想害你的。在这环境里不生瞋恚。你不学大乘。你怎么懂得这个道理？所以顺境逆境、善缘恶缘都是成就自己的。这个道理明白了。依教奉行。我们才真正能生活在感恩的世界里。为什么？他帮助了我。他成就了我。成就我们断烦恼、证菩提。

　　所以经要很认真、很虔诚、很恭敬的去读。没有习惯的。养成习惯。早晚一定要念经。没有学过的。我劝诸位念《十善业道经》。《十善业道经》我们现在小本子印得很好。有全文。有两种节本。一种节本。蕅益大师作的。着重在修行。就是修十善业；另外一个节本是我节的。我节的比蕅益大师的字还少。总共只有五百一十六个字。你要把它念熟了。两分钟就行了。假如你能够有时间。你有十五分钟到二十分钟时间。我是劝你把这个作早晚课念七遍。念这个节本念七遍。非常好。因为我的节本是着重在解门。蕅益大师的节本是注重在行门。如果有能力的话。最好是念全经。从「如是我闻」到「信受奉行」。念完整的。一天念七遍。节本念七遍。如果你念原本的经文一遍。三遍是最好。晚上也这样做。

　　或者是早晨念《十善业道经》。晚上念《弥陀经》。《弥陀经》会念、会背的人很多。因为经都不长。希望能念三遍到七遍。最好是能够念七遍。不能念七遍。念三遍。你要没有时间的话念三遍。其它时间得空就念佛。阿弥陀佛这个名号希望不中断。诵经念佛与智为上首相应。不是不相应。佛在《无量寿经》里面赞叹阿弥陀佛是「光中极尊。佛中之王」。我们细细去思惟、去观察这句话。是不是把这个智说到了极处？《十善业道经》是开头。世尊教导我们起步。从这起。《阿弥陀经》是终结。你看有从始到终。这个意思很圆满。我们提出这两部经。劝大家好好修行。两部同样重要。有始无终不行。有终无始也不行。一定要有始有终。我们的修法才圆满。才真正在外国宗教讲世界末日。我们在这样的环境当中。能度自己。能帮助别人。也能帮助社会。应当学。文殊菩萨问的这段文。我们就介绍到此地。

　　下面我们再看智首菩萨的答。第二段是答。清凉大师在没有介绍智首菩萨的偈颂之前。先总的给我们说明大意。就是智首菩萨解答的大意。我们看《疏》文。「下答意中」。这个下就是底下这一段。答意中。「印其初后。释其中间。谓智为上首。诚如所言。智如明王。众之御故。大品云。般若如目。五度如盲故」。我们先略略的说说这一段。答意里头。印其初后。释其中间。印是印证。初。前面的问有三段。第一段是「佛法中智为上首」。这大家都承认的。后面说『终无有唯以一法而得出离』。这是末后他问的总结起来。这是印证。解释呢？解释当中。就是如来为什么要赞叹六波罗蜜。为什么要赞叹慈悲喜舍。这都属于助道。所以这一章是助道甚深。

　　下面他的解释。智为上首。诚如所言。这是印前。智如明王。众之御故。众之御故就是大众的领导、大众的统御。般若智慧。所以《大品般若经》里面讲。这底下指经文。般若就像眼睛。五度如盲。这是印前。「印后义云。终无唯以一法。实如来所叹。三世诸佛。皆具说故。以余万行。资于智故」。这是印后。底下这是「释其中间。别赞乃有多意」。这句很重要。这里头的意思很多。下面略举几个例说。「谓随心令喜故。随时生善故。所治蔽殊故。入门不同故。众生不能尽受故。下当属文」。下面有十首偈颂。这几句很重要。清凉大师《钞》里头有解释。就是解释这几句的。

　　我们看这《钞》的文。「释其中间下。释中间总有五意。前四即四随」。你看看。随心、随时、随所治、随众生。这四随。「后一统摄」。现在第一个「随心令喜。即下随乐。亦世界悉檀」。它这里头归到四悉檀。四悉檀第一个是世界。第二个是为人。第三个是对治。第四个是第一义。世界悉檀是什么？菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心。这叫世界悉檀。檀是布施。悉就是我们今天讲普遍。或者是无条件的、无限制的。这布施什么？布施欢喜。菩萨契入佛菩萨境界之后。必然的常生欢喜心。就跟《论语》里头所讲的第一句是一个意思。「学而时习之。不亦说乎」。这个意思讲。你把你所学的统统能做到。习是时习。你都做到了。你所学的全都做到了。你就会法喜充满。你把这个法喜普遍布施给一切众生。不但是一切人。一切物、一切事；换句话说。整个宇宙都欢喜。不亦悦乎。

　　你看佛家讲的比儒就讲得细、讲得深、讲得清楚。儒家就是一句。很含糊。你拿佛经去解释四书。这四书就变成《大方广佛华严经》。头一个教你布施欢喜心。随心令喜。就是下面讲的随乐。乐是爱好。念随乐也可以。乐是快乐。这是四悉檀里面的世界悉檀。如果我们能够记住这一句。这个教训。能够把这句教诲落实。你在任何环境里头。你绝对不会怨恨别人。决定不会嫉妒别人。绝对不会伤害别人。包括一切众生。这个人才叫善人。对一切有情众生、无情众生。无情众生是植物、矿物。决定没有伤害它的心。

　　佛在戒经里教人「清净比丘不踏生草」。真正接受佛陀教诲的人。除非这个地方没有路。你可以从草地上走过。如果有路。你怎么忍心去踏那个草。你看草长得活活泼泼的。你怎么忍心？其实大地。现在我们晓得。泥土、泥沙、石块它有没有法性？有。它有见闻觉知。它有色声香味。你怎么可以践踏它？那是没有法子。在这个时候。那只有中国谚语所谓的「两害相权取其轻」。植物比矿物那就要高一等。为什么？它的见闻觉知、色声香味显著。比矿物显著。动物呢？动物就更显著。愈是显著的。我们从这个地方下手。决定不能够伤害。对那个不显著的。像山河大地。这不显著的。我们也要恭敬。举足、下足踏在这个大地上。几个人他有恭敬心？跟诸位说真有。什么人？菩萨有。凡夫没有。不会起这个念头。菩萨有。天之所覆。地之所载。都有一个感恩的心。这菩萨有。这是什么？这就是自性的流露。这才是真正把世界悉檀落实了。大乘教。这不是小乘教。随心令喜。

　　第二「随时生善」。就是底下这经文里面讲的「随宜」。这是「为人悉檀」。这一条是对人。前面是对世界。你看看对人。这就是儒家讲的「凡是人。皆须爱」。凡是人皆须敬。要尊敬。凡是人皆须帮助。不附带任何条件叫悉檀。遍施。悉檀这两个字翻成中文就是遍施。悉是普遍。檀是布施。普遍的布施。平等的布施。众生需要帮助的时候。我们自己有这个能力就应当去帮助他。没有能力。这就心有余而力不足。我智慧能力不能帮助你。没有到那个程度。有智慧、有能力怎么能不帮助人？这是生善。这生善统统都是从智慧生的。宜。在中国宜跟义（道义的义）是一个意思。随宜就是儒家讲的见义勇为。义是什么？应该做的。应该做的那你就勇敢去做。人家有苦有难我们看到了。所谓是（这是儒家讲的）「杀身成仁」。孟子讲义。「舍身取义」。一切以道义为标准。处事待人接物。只要符合道义你就勇敢去做。

　　随时生善。时。大分来讲有春夏秋冬。引申的来讲。有太平时候。有战乱的时候。有劫难的时候。这是世间我们现在常常有的。水灾、旱灾、地震、海啸。这都是大灾难的时候。我们一般讲非常之时。你要能生起善心。帮助自己。帮助家亲眷属。帮助一切苦难众生。这是善法。应当学习。我们在今天。我刚才说的这些话。希望诸位留意。我们每天早晚诵经念佛。目的在哪里？目的在消灾免难。帮助自己也帮助这个世界。这个世界是很不太平。大家都知道。我不看报纸。可是这个世界上有许许多多动