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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1374
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:39:00Z 2011-10-06T10:39:00Z 1 1798 10249 85 24 12023 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一三七四卷) 2005/3/25 澳洲净宗学院 档名:12-17-1374
诸位同学。请看「菩萨问明品」。我们还接着前面宝首菩萨偈颂第二首。我们要看清凉大师的批注。看《疏》。
「合云业者。谓善恶等三」。善、恶。等就是无记业。非善非恶。这三大类。「业」就是讲这个三大类。这三大类。世尊在经教里头几乎常常为我们提示。善恶没有定法。换句话说。有很多的标准。有没有绝对标准?有!什么是绝对标准?与性德相应的是善。与性德相违背的是恶。这是绝对标准。
在十法界里面。就好像我们在学校读书一样。学校有幼儿园、有小学、有中学、有大学、有研究所。学生应当守的规矩。各个阶层都不一样。那个规矩就好比是业。善恶的标准不相同。但是在理上讲。在体上讲。理体上讲。一定与性德相应。在佛法里面说最低层的。最低的标准。就是「十善业道」。十善业道通法性。不杀生、不偷盗、不淫欲。我们在《十善业道经》里面就讲得很多。不杀生这一条引申的意思。是决定没有伤害一切众生的念头。为什么?佛在《十善业道经》上给我们讲。「常念善法」。善法意思是圆满的。常念。一切时、一切处、一切境缘当中。没有伤害众生的意念。心善;第二。「思惟善法」。思想善。不但没有伤害。而且积极去救护。众生有苦难。你要救他。众生没有苦难。你要好好保护他;再「观察善法」。观察善法是我们的行为善。所以。身、口、意三业都善。这是佛教导我们的。
十善反过来就是十恶。常念。心里头的意念常常有损人利己。损人利己这个念
佛在经论里头告诉我们。十法界业因、业缘都是无尽无量。决不是单纯的。但是佛为了教导我们方便起见。无量的因缘里面。哪个因缘最重要?我们迫切需要的知道这一点。佛也给我们讲了。就是无量因缘里头最重要的一个。成佛的因缘是平等心。这个太重要了!所以性德是平等的。自性是平等的。你不平你就跟性德违背。违背你怎么能证得?换句话说。你的心不平。你就决定不能成佛。我们想成佛那要修平等心。平等心是菩提里面的深心。
我跟诸位讲菩提心。我讲五个。经论上都讲三个。我讲五个。真诚心是体。菩提心之本体。本体是真诚。真就不假。诚就不虚。没有虚假。真诚。经论上讲第二个是深心。深心不好懂。所以我把深心讲了三个。清净、平等、正觉。这是深心。自受用。我们怎样对自己?对自己要清净。对自己要平等。对自己要觉悟。觉而不迷。实际上。自受用就是三宝。佛、法、僧三宝。觉而不迷。佛宝;正而不邪。平等。平等是法宝;清净是僧宝。净而不染。平等是正而不邪。正觉是觉而不迷。你们想想看。深心就是三宝。深心是自受用。自受用得到之后才能帮助别人。帮助别人这是大慈大悲。慈悲是他受用。慈悲不是对自己的。对自己的是觉正净。念念与觉正净相应。行行与觉正净相应。这就是善法。这是常念善法。思惟善法。观察善法。所以。觉正净是我们修行的总纲领、总原则。这叫成佛之道。
菩萨第一个因缘。菩萨道第一因缘。佛说六度心。起心动念常存布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这个人是菩萨道;辟支佛常念十二因缘。声闻常念四谛。这是佛把第一个业因告诉我们。天道常念十善、四无量心。四无量心是慈悲喜舍。天人。我们人道。人道常念五戒。五戒、十善是人道;四无量心、十善是天道。常常想着慈悲喜舍。慈是帮助众生得乐。悲是拔众生之苦。拔苦与乐叫慈悲。诸佛菩萨用什么方法帮助众生离苦得乐?佛菩萨用什么方法?用教学!释迦牟尼佛一生在教学。教你什么?教你觉悟。教你明了宇宙人生真相。明了之后你决定不造恶业。就离苦了;你决定造十善业。造善业你就得乐。善的果报是乐。恶的果报是苦。所以释迦牟尼佛不做国王。不做大臣。不做元帅。为什么?这些都没有办法真正帮助众生离苦得乐。真正帮助众生离苦得乐是教学。所以他老人家一生搞教育。这是我们一定要明了的。
印度有释迦牟尼。中国有孔子。都是搞教育。真的把宇宙人生的事实真相搞明白、搞清楚了。「学而时习之。不亦说乎」。这个喜悦不是名闻利养。这个喜悦不是从外面来的。从内心里头来的。这是性德。常生欢喜心。我们佛家讲法喜充满。就是孔老夫子所讲的不亦悦乎。法喜充满。常生欢喜心。对于过去、现在、未来。自己、众生。清清楚楚。明明白白。
我们要是很贫苦。怎么办?孔子弟子里头有很贫苦的。孔子也是平民。并不富有。世尊弟子里面也有很多贫苦的、贫穷的。这是什么原因?这是果报!过去生中没有修福报。所以这一生没福。今天这个世间苦人多。贫困的人多。中国政府有扶贫的措施。尽量帮助贫困。希望他们慢慢的能进入到小康。那怎么办?还是办学。所以中国有很多「希望小学」。我们也办了不少。也有办了几十所希望小学。唯有求学。提高他的知识。提高他的能力。他才能改善他的物质生活。这些很多人都在做。可是佛法里头有个很妙的方法。世间人不知道。学佛的同学虽然听得多。读得也多。怎么样?对它有疑问。不敢依教奉行。所以佛的教诲没有收到实质上的效果。
但是话也不尽然。为什么?也有少数人肯接受。能依教奉行。凡是能依教奉行的。他的果报就像经中所说的。佛给我们讲财富的真因是布施。现在在世间拥有大财富的。拥有高地位的。都是前生修的!前生喜欢帮助别人。为别人服务。喜欢用财布施。这一生得大财富;喜欢为别人服务。排解纠纷。帮助人解决困难。这一生得大贵。富贵的因是这么回事情。欢喜教别人。这叫法布施。得聪明智慧;爱护一切众生。不伤害一切众生。保护一切众生。属于无畏布施。得健康长寿。世间人普遍希求的。你说哪个人不求这个?求财、求聪明智慧、求健康长寿。佛知道真因!这个真因就是世俗里头讲你命里头有。命里头有财。命里头有智慧、有功名。前世修的。前世没有修我们就会缺乏。因为一个人这三种因都修。不多。真的是不多。都有所偏。于是果报不相同。
我过去的老师方东美先生。真的是绝顶聪明智慧。可是一生清寒。我们学佛之后知道。方老师过去一定是修法布施。没有修财布施。所以一生教书。都在学校工作。当了一辈子教授。每个月拿学校这些待遇。钟点费。买一套《大藏经》都买不起。我初学佛的时候。真的是缘很殊胜。朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》。我一看就欢喜。我记得好像是在一、两个月当中。我看了三十遍。深深受到这部书的启发。我学了凡先生。正好在那时候章嘉大师把佛陀这个教诲告诉我。他老人家说「佛氏门中。有求必应。施财得财。施法得智慧。施无畏得健康长寿」。我就真干。
我起步也算是很快。接受章嘉大师教诲之后不到半年。我就落实他老人家教导我的。看破、放下。财施、法施、无畏施。无畏施怎么个做法?吃长素。选择素食。素食是无畏施。不吃众生肉。不跟众生结恶缘。积极的呢?积极参加放生。放生没有钱。不要紧。我们做义工。我们帮助一些慈善团体、寺庙团体。他们放生我们去做义工。生欢喜心。这就参与了。到以后我出家。出家前十年没有人供养。很辛苦。生活非常艰苦。但是有点小的供养。不多。能够维持生活。还有多余的就放生、布施医药。钱虽然不多。我们的心是圆满的。
布施医药跟放生、素食都是属于无畏布施。无畏布施的果报健康长寿。我从二十六岁知道这个道理。知道这个方法。我就很认真的干。确实我的定业全转过来。我自己的定业不如了凡先生。比他差远了。可是我们今天所得的果报超过了凡先生太多!佛氏门中有求必应。这个求不是在佛菩萨面前、佛像面前烧香磕头去祷告。那个没有用处。那个怎么求也求不到。那是迷信。要怎么求?你要懂得佛所讲的这个道理。你要真正把它变成你自己的生活。落实在生活里头。落实在工作。落实在处事待人接物。这是你真学。那就真的得到了。
学财布施。有钱就要帮助别人。不管多少。我这个月能赚五十块钱。除了自己生活必需之外。剩下来的都要帮助别人。还有比我更苦的人。你得要学。结果怎么样?愈舍愈多。收入慢慢愈来愈多。愈多愈施。不要去留。不要去想明天。看到有需要的赶紧布施。法布施。我知道一点东西。好的。赶紧要告诉别人。不相信的。那就算了。那就不说;相信的、喜欢听的。要认真给人家讲解。要欢喜为别人讲解。
你真正去做。果报自然现前。果报不要求。求就不好。求。你的心就不是真心;一无所求。真心。可是果报自然现前。果报现前之后。有没有欢喜心?没有。很平常。平常心是道。多。多做好事;少。少做一点好事;没有。就可以不必做。但是事实决定是愈施愈多。财、法、无畏都是愈施愈多。这是讲世出世间圣贤都劝我们断恶修善。积功累德。这个话是真的。决定不假。对我们后学来讲决定有大利益。无论是世法、无论是佛法都是讲实学。真实的。决定不是虚妄的。都是讲自利利他。自利跟利他是一不是二。决定分不开的。自利而后能利他。利他之后决定自己得大利益。
自己得大利你就要大施舍。要把我们利益众生的范围扩大。像如来利益众生那是遍法界虚空界。我们今天做不到。我们今天帮助人。无论在哪方面都不如佛菩萨。由此可知。我们三种布施做得跟诸佛如来相比。我们差太远了。希望我们在这一生当中能够做到对全世界的布施。财施、法施、无畏施。那就算不错了。能够做到世界。这是事。你的心可以观想到虚空法界。有没有效果?有!为什么?一切法从心想生。所以要观想到虚空法界。跟诸佛如来的本愿相应!这样的修行。妙!妙在哪里?我执不断而没有了。法执不断也没有了。为什么?随着心量扩大。起心动念都是遍法界虚空界。
所以大乘修学。妙!称为妙法;小乘是在事上去断。非常困难。你看佛在经上举的比喻。破我执犹如破四十里的瀑布。那是讲瀑布的宽度。四十里这么大的大瀑布。你能一下截断叫它不流。今天科学都没有办法。都做不到。佛用这个比喻就说明破我执是多么艰难的一桩事情。小乘破我执。这诸位都知道。小乘经上说。证得须陀洹之后。证得初果之后。初果是破见惑。八十八品见惑断掉了。还有八十一品思惑。天上人间七次往返才能断掉。人间寿命不长。可是天上寿命就长了。你想想这桩事情是多么艰难。但是大乘里面的方法太巧妙。不要这么麻烦。不要刻意去断。把心量拓开。把爱心拓开。这些障碍自然就没有了。所以恶要从心地里面拔除。善是自己自性里头本来具足。修成菩萨。修成佛果。没有一个不是随顺性德。
中国人讲的「道德」。道是自然的法则。不是哪个人发明的。不是哪个人创造的。佛法里面讲「法尔如是」。本来就是这样的。这就是道;随顺道就叫德。所以我们起心动念、言语造作要随顺。随顺就是德。父子的亲是随顺。君臣的义是随顺。再说得详细、明白一点。父慈子孝。君仁臣忠。兄友弟恭。这就是德。落实在生活当中就是《弟子规》。《弟子规》里头每一条都是把道德落实。从日常生活待人接物。无论你从事于哪个行业的工作。统统都说到了。所说的原理原则讲得很详细。你要能融会贯通。你自自然然智慧就开了。无论在什么时候。无论在什么处所。从你自己生活点点滴滴到待人接物。你都会做得圆满。都会做到所谓是尽善尽美。
千经万论。哪一句不落实在「十善业」里头?哪一句不落实在「弟子规」里面?所以《十善业道》跟《弟子规》是根本的教育。根本是决定不会动摇的。像一棵大树一样。根、本就是它的主干。千经万论是什么?是它的枝叶花果。枝叶花果长到再高的地方都没有离开根。从根生本。从本生干。从干生枝。从枝生条。从条生叶。所以。枝叶花果再繁茂。不离根本。根本是彻始彻终。这个道理要懂。那就是说《弟子规》跟《十善业道》是彻始彻终。
此地大师给我们讲「合云业者」。合云就是我们现在讲总而言之。说到业就是善恶业。善、恶、无记。讲到性。「性者。通性及相」。所以性有性之性。有性之相。相有相之性。有相之相。此地所讲性。里头的意思有性也有相。「谓此业体」。这是业之体。「以无性之法而为其性。不失业果之相而为其性」。清凉大师在《钞》里头有解释。「合云业者下」。这是第三段「出业体」。造作就是造业。业之体是什么?「等取无记」。业之体就是善、恶、无记。「及等不动。各成三类。言不失业果者。上是理性。此即事性。如火热性等」。如火热性是比喻。火的性是热。这是讲比喻。
所以讲性。有理性、有事性。事性。所以他讲通性及相。相是讲事性。这些我们都要明了。理是无性之法而为其性。用我们今天的话来说。科学的名词来讲。理性我们今天讲能量。能量确实有。能量不是物质。它能变现成物质。变现成物质就是事。那就是事之体。我们用科学的术语就很容易理解。质跟能。现在科学家也知道是一不是二。能可以变成质。质也可以变成能。能与质可以互相转变。转变的方法现在还不能够圆满。不能够随心所欲。好。现在时间到了。
诸位同学。我们接着来学习清凉大师《疏钞》里面的这一段。就是「或云业者」这一段。
讲到一体。有理性、有事性。「不失业果之相而为其性」。这是事性。事是讲的十法界依正庄严。科学里面跟我们讲能量与物质。就是质跟能。「能」是不是性体?可以说是。也不能完全说是。为什么?心性不能讲它是能量。也不能讲它不是能量。能量还是从它变现的。它是能变、能现的。
我们细细去思惟、观察心性。所谓「一念不觉而有无明」。无明当中就现出三细相。这个三细相。第一个无明业相。第二个转相。第三个境界相。境界相是物质。今天科学里面讲质跟能可以互相转变的。能量我们可以说是三细相里面的转相。转相也叫做见分。色相是相分。这个上面还有无明业相。无明业相是什么?是不是自证分?可以说。自证分是不是真性?还不是。真性也在自证分里面。离无明它就是圆满的自性。有无明在里面。它才现见相两分。所以唯识说得比科学家讲的详细。因此。能有物的能量。有精神的能量。我们讲心。心的能。有质的能。科学今天讲的是物质这方面。精神这方面没讲到。佛法就说得很透彻。
如果把这个道理参透。你就晓得能量不灭。特别是善行的能量。善行的能量真的是帮助你节节高升。恶业的能量也不消失。但是它带给你很辛苦。它所现的相是三途恶道。你会感受痛苦;善业的能量。它能够真的帮助你离苦得乐。这个道理我们不能不懂。我们要很清楚。所以体。有物质的体。有精神的体。佛法讲这都是染污体。还有清净体。清净体是自性。染污的体是阿赖耶。所以《华严》清凉大师批注里头。他不采取法相宗。他采取法性宗。这个说法有道理。
再看下面的疏文。「由无性故。能成业果。由不坏相。方显真空。故中论云。虽空亦不断。虽有而不常。业果亦不失。是名佛所说」。无性。无性之性就是真性。就是真心。真心能现。《华严》里面所讲的。整个宇宙从哪里来的?唯心所现。「能成业果」就是能现。真心能现。妄心能变。而阿赖耶。佛讲得很清楚。是真妄混合体。讲真性是讲阿赖耶的纯净的一分。这是决定没有染污的;讲染污的。那是讲阿赖耶里面含藏着染净。就是我们前面讲的。我们不说染净。说善、恶、无记这些习气种子。这是阿赖耶染的一分。这些种子遇到缘就现十法界。所以它是染净和合体。能成业果。
「由不坏相。方显真空」。我们看《中论》这首偈。《中论》这首偈四句说得很好。「虽空亦不断」。不是断灭空。断灭空是什么?断灭空就是什么都没有。这个空就叫断。它空有!有。它不是物质。所以我们六根都缘不到。眼看不到。耳听不到。鼻嗅不到。身也接触不到。甚至于念头都缘不到。我们怎么想也想不到;六根都接触不到。用一个空字来做代表。它存在。而且它活活泼泼的。它确实存在。所以说它不断。它要一断。这个世界就没有了。它决定不会断。
「虽有而不常」。有是什么?「有」就是心现识变的。心现识变色、心。色法跟心法。也就是我们讲精神跟物质。哲学里面讲唯心跟唯物。心跟物都不常。这个心是什么?心是精神。心是意念。起心动念。佛家讲的是妄想分别执着。这是心。这是阿赖耶。妄想分别执着是阿赖耶。妄想是阿赖耶识。执着是第七识。分别是第六识。这个不常;就是唯心。心也不常。唯物。物也不常。何况心跟物同源。都是自性清净心里头变现出来的。自性清净心里头变现出来的。它也不常。这一点现在科学家所发现的。说「有」。有就是物质。有从哪里来的?无中生有。这个说法说得好。跟大乘经论里面所讲的非常接近。他说「无」。我们佛经不用无。用空。空能生有。这个空叫真空。真空不空;色相叫有。妙有。妙有非有。真空不空。到最后怎么样?空跟有是一不是二。然后你晓得唯物跟唯心它能统一。它是一不是二。这争执就没有了。就不会对立。不对立这是佛法。所以佛法不是哲学。
民国初年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学。而为今时所必需」。欧阳竟无说这句话在汤恩比之前。汤恩比是七十年代。欧阳竟无说这个话是二十年代。民国十二年。一九二0年代初说的这个话。比汤恩比说的先。汤恩比说要解决二十一世纪社会问题。只有孔孟学说跟大乘佛法;欧阳竟无在二十世纪之初他就说出。而为今世所必需。今世就是讲二十世纪、二十一世纪。所必需。佛法不是宗教。也不是哲学。为什么?哲学里头有对立。能所对立。佛法里头没有对立。这一点诸位千万要记住。否则的话。你学佛学什么你都不知道。
中国这些祖师大德。我们要讲第一个。不能不推崇六祖惠能大师。他是真正契入大乘。你看《坛经》里面所说的。「本来无一物。何处惹尘埃」。神秀大师讲的还是对立的。有心、有物。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。你们想想看这首偈。这首偈是有对立。所以他不究竟;这里面色心对立。它有身、有心。染净对立。很明显的看得出来。能大师这首偈。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。统一了。又何况在问答里面。你看他答印宗法师就说得很好。「佛法是不二法。二法不是佛法」。二是什么?对立。佛法一切法都是不二法。不二就是一。这个一跟二的意思很深。事上是二。理上是一。理上不二;相上是二。性上不二;既然性上不二。相上你也找不到二。这个道理很深。
所以古人讲以金作器。从器上讲那是二。二就代表多。形形色色。森罗万象。各个不同;从性上讲一个。法性。一个法性变现出来。法性在哪里?随拈一物无不是。性就是相。相就是性。相是性变的。好像器是金变的。金在哪里?随便拈一个器不都是金吗?我们能以这些教诲在日常生活当中。你看一切人、一切事、一切物。你会开悟。心开意解。为什么?妄想分别执着逐渐逐渐淡化掉了。所以佛家修行非常重视止观。观就是你观想。你去看;止是什么?把妄想分别执着放下。止住。离妄想分别执着。你去看。你去听。渐渐你就接近诸佛如来、法身菩萨的境界。其实他们跟我们的差别在哪里?就是他们不用心意识。没有妄想分别执着。我们跟他不一样的。我们是严重的妄想分别执着。有妄想分别执着的是凡夫。离妄想分别执着的是圣人。凡圣就在这一念之差。
有妄想分别执着。不知道森罗万象就是法性。森罗万象在佛法里称为法界。法界从哪里来?法界性就叫法界。性能现能变。法界是所现所变。它是一不是二。所以「虽有而不常」。法界是剎那生灭。这个前面我们说得很多。但是底下这句话非常重要。「业果亦不失」。业果就是我们世俗人讲的因果。因果里头。善因得善果。恶因呢?恶因则有恶果。业果不失。业里头讲三种。善、恶、无记;善果跟恶果、无记果不失。它真有。那我们要问。佛菩萨有没有?你说佛菩萨有没有?佛菩萨是人修成的。他在没有成佛之前。有没有造作善恶业?有。肯定是有。成佛之后。妄想分别执着永远断掉了。善恶业还有没有?善恶业没有了。善恶业的习气还有。所以众生有感。他就有应。
他为什么有应?没有成佛之前不是发了愿吗?「众生无边誓愿度」。佛家没有妄语。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。性德。本善!成了佛之后要不要兑现?当然要兑现。所以众生有感。佛就有应。感应道交。佛来应的时候。无论是应身。无论是化身。他示不示现善恶业?示现。由此可知。业果亦不失!在如来究竟果地。业果亦不失。但是虽然他示现有业果。他怎么样?他不受用。受用就是业果现前你有感受。你感受到有苦乐忧喜舍。有这五种受。诸佛菩萨。说实在话。阿罗汉以上的。叫正受。正受是什么?业果现前。无论是天堂、是地狱。决定没有苦乐忧喜舍的感受。这叫正受;业果亦不失。但是他不受。就是没有这五种受。这个道理我们要懂。
我们也能体会得到。实在讲并不是很深。我们今天境界现前会有感受。为什么?分别执着太重。分别执着淡一点。他感受的
底下。「不失业果。方显中道」。中道没有对立。对立就不是中道。譬如我们刚才讲的这个例子。六道里面。法身菩萨示现到六道里面来。他有没有?有。虽有他不受。这个境界在他的感受当中是平等的。十法界就是一真法界。一真法界就是十法界。各人感受不一样。我们现前这个境界。古人有个比喻说。譬如中秋月。月光非常好。有人看到生欢喜。有人看到忧愁、感叹。为什么同样这个月光。每个人看到之后、接触到之后。感受不一样?苦乐忧喜舍统统不相同。这就显中道义。显示出法非定法。一切法都不是定法。你的感受完全是你自己的心想变现的。如果一个人。这个人心地纯善。没有恶念。没有恶言。没有邪行。无论在什么境界里。他所享受的都是乐。真的像极乐世界。无有众苦。但受诸乐。
我们要问。极乐世界里头有没有六道?没有。真的没有吗?极乐世界包不包括我们的世界?你说包不包括?你要说不包括。不就对立变成二法?二法不是佛法。佛法是不二法。中峰禅师在系念佛事里头说得很明白。「我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心;此方即净土。净土即此方」。你说包不包括?包括!这个道理你要不懂。我们还用电视屏幕来做比喻。这你天天看。这个电视里头有很多频道。你一按钮。它色相就出来。你说现在荧光幕里头包不包括?包括很多很多的频道。是的。宇宙是一。遍法界虚空界。无量无边的诸佛剎土。无量无边的十法界。无量无边的六道三途。没有离开这个荧光幕。从荧光幕上来说是一不是二。从频道里面来讲是二不是一。对不对?所以会看电视的。他开悟了。电视跟大乘经上讲的没有两样。问题就在你会与不会。你会了。头头是道。左右逢源。
我们这个世间是净土。是极乐世界。阿鼻地狱也是净土。也是极乐世界。诸佛菩萨在那个地方。他享受的是只有乐没有苦;但是造作恶业的众生在那里面。他有苦他没有乐。苦从哪里来?是他妄想分别执着里变现出来的;离妄想分别执着。苦乐都没有。平等了。妄想分别执着各个众生不一样。所以各个众生在一切境界里所受的不一样。你要真正懂这个道理。了解这个事实真相。你说大乘经要不要学?大乘经教真的是破迷开悟、离苦得乐的妙法。这些经论就是破迷开悟、离苦得乐的教科书。这个课程要不要学?这门功课要不要修?我们同学你就明了了。你才会很认真、很努力学这门课程。这个跟世间学校的课程不一样。世间学校课程没有办法帮助你离苦得乐。那是真的。你在世间学校学得再多。你没有办法离开妄想分别执着。你没有办法离开恶业。你的乐从哪来?断恶修善才有乐。破迷开悟有大乐。这是不失业果。方显中道。
我们再看底下这一段。「又如镜现秽像。非直不污镜净。亦乃由此。显镜愈净」。我们就看到这个地方。这一段说得好。我们在没有读这个文字之前。我们也感受到、也体会到大乘教里这种教义很多。可是佛是不断的重复在说。这就是无尽的慈悲。我们凡夫善忘。真的。听一遍马上就忘掉。听十遍还是记不得。听一百遍还是随顺烦恼习气。所以古人给我们定了一个数字。读书要千遍。其义自见。千遍能见其义。什么人?上根人。那中下根怎么办?儒家说得好。「人一能之。己百之;人十能之。己千之」。上根的人他念一遍就会。我们要用一百遍才能够学会。他十遍学会。我们就一千遍学会。这个道理同学们都听过。没做到。所以你不得受用;你如果听了之后依教奉行。你真的就这么去干。那就恭喜你。你一定契入境界。遍数不够不行!
学佛的同学你们知道《四分律藏》。那个分量相当大。唐朝道宣律师听二十遍。我们从道宣律师传记里面我们就能够体会到。那时候讲解戒律的法师很多。不像现在社会。讲经的还有。讲戒的没有了。那时候讲解这样的大律。《四分律藏》。还很多。为什么?道宣律师听二十遍。听二十遍绝对不是在一个地方。绝对不是一个人。很多地方、很多人都在讲。哪个地方有讲他就到哪里去听。他成为律宗的祖师。现在人没有耐心。像这样的大经大论。一部他都受不了。时间太长。
从前法师讲经。我相信还是承传了世尊的仪规。每天二时讲经。这个二时是印度的标准。二时就是八小时。每天讲经八小时。一年到头不中断。释迦牟尼佛给我们表演的。诸位想想。清凉大师他老人家一生讲《华严经》讲五十遍。我们现在用了多少时间?讲到这个地方大概《华严经》才十分之一。十分之一我们讲了好几年。无论在哪一方面。比佛比不上。比祖师大德也比不上。清凉大师讲《华严》讲五十遍。我那个时候细细的想。一年一遍。一年三百六十天。每天讲八小时。一年一部。清凉大师不是像我们这种讲法。我们这种讲法一年决定讲不完。为什么?那时候人的根性比我们现在利。讲经的时候点到为止。你看《疏钞》里头。《疏钞》是他的讲义。点到为止。
听经的人。真正学《华严》。在清凉山住个几年。一年听一遍。住十年就听十遍。住二十年就听二十遍。哪有不开悟的道理!我们现在。现在人的福报是比从前人大。但是业障比从前人重。怎么说福报大?福报大就是有很舒适的道场。有很完备的经典。在从前。一个道场不可能有一套《大藏经》。不可能。现在你看我们这个小小地方。我们这里就有几十套《大藏经》。而且还有十种不同的版本。这个福报多大!从前晚上点一根灯草的油灯。晚上看书的时候点油灯。油灯我也点过。我们在抗战期间。那时候我念初中。晚上上自修都是点一根灯草的油灯。哪有现在电灯这么样的明亮?没有。所以现在在生活方面、受用方面比从前是富裕太多太多了。可是我们人没有古人那种勤奋。没有古人那种勇猛精进。所以他们一生有成就。我们往往一生空过。烦恼习气不断。李老师常说的。该怎么死还是怎么死。没有办法超越轮回。
我们自己再冷静想想。这一生当中的造作。善念多还是恶念多。善言多还是恶言多。善行多还是恶行多。你这么一想。你就晓得来生到哪里去。善恶的标准。你们就用《弟子规》。就用《十善业道经》做标准。那就清清楚楚。明明白白。我来生到哪里去?自己知道。自己也知道这个芸芸众生。自己实在讲应当提高警觉。如果你是个中年人。你冷静回头想一想。你十岁时候。那时候社会状况怎么样。二十岁的时候又怎样。三十岁的时候又怎样。现在社会又怎样。你如果这样一观察。古人说的一句话你就明白了。「世风日下」。那么我们再想未来的十年、二十年、三十年。这个世界会变成什么样。你就愈想愈可怕。不要想来世。这一世就不得了。你要是读佛经再懂得一点因果的道理。你就会更清楚、更明白。现在世间人造什么样的业。他会感什么样的果报!
过去。我们讲十年十年的比较。这世风日下。因是什么?因就是众生造不善业。我们不说一年一年。说十年十年来比较。你就看得很清楚。造作恶业的。这个十年比上十年要严重。一年不如一年。造善业的人是愈来愈少。造恶的是愈来愈多。早年造恶业还有一点顾忌。现在造恶业是毫无顾忌。你说这怎么得了。杀业之重史无前例。杀害众生不算。单单讲杀人。什么地方杀人?你只看一桩事情。堕胎。这还得了吗?堕胎是杀人。你把这个人杀掉。他将来会报仇。业果亦不失。怨恨不失。你要是行善做好事。对人有恩惠。人家报恩的念头不失。你伤害众生。那个怨恨不失。你怎么办?将来你这些冤亲债主都变成你的亲戚朋友。你没有法子预防。到你家里来。这种事情在中国历史上记载很多。冤冤相报。没完没了。
什么原因造成的?不相信圣人教诲。不接受圣人教诲。以为这是迷信。以为古人设教是约束人的。是规范人的。是吓唬人的。不是事实。现在人相信科学。你说人死了之后还有来世。「你拿证明来给我看。没有证明不相信」。其实证明就在眼前。给你讲了你不相信。这就没法子。好。现在时间到了。我们就讲到此地。后面还有几句还没讲完。
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