净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1388

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1388 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1388是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:40:00Z 2011-10-06T10:40:00Z 1 2208 12590 104 29 14769 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt

河北佛教讲经师

:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三八八卷）　　2005/5/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1388

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。第五大段福田甚深。我们看目首菩萨答这一段文：

　　【时目首菩萨以颂答曰。】

　　清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚。我们可以把这个《疏》文念一段。「答有数意。一约众生。由器有大小。心有轻重。故得报有差。非如来咎」。这是第一个意思。第二我们也把它念一遍。「二约佛。遍称差别之机。方称平等。即一之多。差不乖等。即多之一。等不碍差。由心平等无私。方能随现多果。终令解脱一味。曾何异哉」。答意文虽然不多。说得很清楚。

　　在这一大段「福田甚深」。前面跟诸位报告过。世间所有的众生。用我们现在的话来说。不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化。谁不求福？福。大要有三大类。一个是财富。物质的受用；第二是聪明智慧。是精神的受用；第三是健康长寿。这是福报的根本。如果没有健康、没有长寿。再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

　　福从哪里来？佛给我们讲得很清楚。自性里头本来具足。一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一。把我们人间讲的福报摆在第三。这说得有道理；世间人头一个追求的福报。把第三摆在第一。颠倒！那个福报是果报。果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」。智照导引而生。这话说得好。所以第一个是智慧。无量智慧！第二个是德能。德行、技能；换句话说。德行是自性里头本来具足的。能力也是自性里头本来具足的。无量无边。我们今天讲多才多艺。多才多艺都没有法子形容。无量的相好。依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

　　佛在经上常常讲这些话。我们听得也耳熟了。可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏。智慧变成了烦恼。能力变成了造业。福报显示出来是寿命短促。形象不好。文殊菩萨讲的种种差别。好像事实的现象跟如来所说的不一样。这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地。这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的。现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

　　现在看这个答意。答意略说两条。第一个是就众生这边来讲「由器有大小」。这个器是讲根器。佛在经上常说。一切众生的根器有三种。大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉。就讲上中下三根。根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重。有人迷得轻。迷得轻的人就是大根器。迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同。上中下这是为了说话方便起见。说有三等。这个三是代表无量。无量的等级。各个不相同。

　　迷失了自性。所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了。把一真法界。原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉。佛法里面用这个名词是让我们警觉。实际上并没有失掉。如果是有时会失掉。这就不是真的。这个真的。佛家定义是永恒不变、永恒不灭。这是真的。自性是真的。自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳。阳光普照大地。可是今天我们这是阴天。云层很厚把太阳遮住。看不见。是不是太阳没有了？这个现在大家都知道。我们乘飞机飞到云层上面。阳光还是普照。我们的性德就像阳光。现在讲迷失。迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执着。

　　佛在经典里面也常讲三种烦恼。见思烦恼就是执着。尘沙烦恼就是分别。无明烦恼就是妄想。《华严经》上讲是妄想分别执着。佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼。一个意思。一个意思。佛说法的时候。说许许多多的名相。这一点初学的人不明了。为什么同一桩事情。佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便。都是帮助我们觉悟的。告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思。怎么说都可以。不要执着、不要分别。要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词。意思就是你不要执着。许多名词里头能会通。能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧。我们现在讲的是教学的技巧。不要执着。

　　马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相。你才能够契入；一生起妄想分别执着。你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」。迷得浅的人容易契入。迷得深的人很难契入。读经听讲。有的人听个一遍、两遍他就有悟处。他就明白了；有些人学了多年。甚至于学一辈子都不开悟；甚至于还有一些死在教下。坚固的执着。这就大错特错！坚固执着。经教里所说的这叫所知障。烦恼障之外又有一种障碍。叫所知障。执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

　　《般若经》上。佛否定一切法。他说他一生没有说过一句法。哪一个人说佛说法。这叫谤佛。明明讲了四十九年。说法四十九年。为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法。但是这些东西它是一种工具。能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着。你就不能够悟入。这个话不太好懂。我们还从比喻上来说。譬如我们旅行。我们驾着车去旅行。我们要想到上海。你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟。你以为那个指路牌就是上海。没走多远到了。上海到了。其实距离上海还有几个小时的车程。你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样。所以你要放下。你不能执着。你执着这个就错了。要懂这个道理。

　　《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中。我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样。是我们迷了。把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执着放下。六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前。这眼前就是。这个愈说愈不懂。愈说愈迷惑。这里头有一个事实、有个道理你不明了。什么道理？境随心转。

　　佛菩萨的心清净。没有妄想分别执着。所以他清净心看山河大地、看一切众生。没有一个不清净。一切众生清净本来佛。山河大地清净。依报庄严。就是极乐世界。一切众生本来成佛。佛眼看的。菩萨眼睛看一切众生全是菩萨。我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生。这个道理我想不难懂。境随心转。这是佛法里头常讲的。又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思。一切法随着你的心想在变化。它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白。文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释。我们就明白了。恍然大悟。这真的是从心想生。真的是随着念头在转变。剎那剎那在转变。

　　所以根器有大小。大根器的他们的境界跟小根器不一样。对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同。这一点我们能理解。理解得不够透彻。菩萨属于大根器。声闻、缘觉中等根器。这六道众生小根器。六道里头小根器的众生。也是多生多劫在佛法、在圣教里面熏习而成的。不断的在受圣贤教诲的熏习。所以他能够转迷为悟。转恶为善。转凡为圣。小根器可以转变为中根器。中根器可以转为大根器。都不是一定的。所以自己要有愿。佛法讲要发愿。发愿就是我们有一个方向。有一个目标。有个希望。对现前有坚定的信心。不断的把自己提升。这就对了。

　　再说「心有轻重」。你修福。前面讲施就是布施。是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」。自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜。十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜。所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富。施法得聪明智慧。施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施。为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。

　　《了凡四训》里有一个例子。这些例子都不是人编造出来的。都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里。见到佛菩萨形像。感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱。这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说。像我们现在的币值来讲。大概只是两毛钱。不到一块。两毛钱。你想想看你能买什么东西？现在在香港。两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱。恭恭敬敬的拿出来布施供养佛。供佛。心真诚。身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养。也没有想求福。你看这个心多真。住持老和尚受她的感动。亲自接待她。给她诵经回向祝福。这个女孩子也很欢喜。离开了。

　　过了若干年之后。她的福报现前。她做了王妃。带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养。这寺庙是大事。要来好好的接待她。老和尚没出来。她就觉得很奇怪。我在很多年前非常贫穷的时候。只布施两文钱。老和尚亲自接待我。给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施。怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了。当然老和尚就见了她。她就问这个事情。他说：从前妳舍两文钱。妳的心真诚、恭敬。我要不给妳诵经回向。我对不起妳；今天妳是贵人。妳带这么多金银财宝来布施。妳的心跟从前不一样。妳有骄慢心。贡高骄慢。地位高了。所以你今天布施这么多钱。这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱。你的福报是圆满的。你今天布施这么多。你的福报只有一半。我不必出来。我让我的徒弟来接待你。给你祝福。够了。心有轻重。

　　由此可知。修福不在乎你舍的物多少。不在乎这些。如果在乎这些。那好了。穷人就不能修福了。修福应该是富人的。富人就愈富。穷人就愈穷。哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳。往往那一点点施舍就能够得大福报。富人虽然舍得多。实在讲。如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困。一个月只能赚个几十块钱。中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难。他要布施个两块、三块；换句话说。一天的生活费、两天的生活费。比例占得很大。占他收入的百分之一。或者是十分之一。这比例就很大！我们再看看。这个世间有许多拥有大财富的人。他的财富有亿万财富。他要是布施一百万、一千万。叫九牛一毛。在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱。他舍一千万不如人家舍十块钱。这个道理我想大家不难懂。

　　我们看看世间这许多大宗教。小的宗教我们不说。基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法。这是共同的说法。谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛。你只要读释迦牟尼佛的传记。释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱。没有一丝毫轻慢心。这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物。甚至于馊了、坏了。那是他维持身命的一点东西。他看到佛。知道自己过去生中没有修福。就把这一点东西供养佛。佛接受。佛欢喜。佛是福田。给他种福。为他祝福。这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活。我们能想象得到。这些穷苦之人布施这些食物不干不净。佛菩萨、罗汉统统都接受。从来没有拒绝过的。布施的人欢喜。那就看他的善根福德。有些人晚年他就转过来了。有些人这一世转不过来。来世转。业因果报清清楚楚。所以「得报有差」。差别在这个地方。

　　这个跟前面清凉大师所讲。福田是智能。智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人。没有智慧的人。他不知道种福。贫穷下贱。他没有智慧。他怎么样晓得？他只要想到。我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事。没有修福。今天才落得这个果报。我遇到这个机缘。我要好好的修。这就是智慧。没有智慧。他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族。他不懂得修福。他修福实在讲太容易了。不知道。只知道享福。不知道修福。你从这里看。你才晓得智慧的重要。这是得报有差。

　　「非如来咎」。这个「如来」你要记住。这不是讲佛。不是佛的过失。讲佛的过失。这个话就讲不通了。各人修各人得。我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过。佛法里面有称佛、有称如来。称佛是从事相上说的。称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病。我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好。不是这个过失。这是迷了之后才器有大小。心有轻重。觉悟之后就没有了。就没有这个现象。

　　觉悟的人没有妄想分别执着。那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟。这是大彻大悟。大乘教里面讲的法身菩萨。大彻大悟、明心见性。这样的人妄想分别执着没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜。阿罗汉小悟。三类的烦恼。执着没有了。于世出世间一切法不起执着。超越六道轮回。你还要有执着。六道出不去。你没办法脱离轮回。阿罗汉执着没有了。他住四圣法界。不在三界之内。也就是六道之内。他超越六道了。他还有分别、还有妄想。没执着。他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别。于一切法分别的心没有了。分别心没有了。平等。一切法都平等了。

　　器有大小。心有轻重。不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着。虽没有执着。他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念。但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼。他出不了十法界。所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断。但是他的定功是愈来愈深。能伏住。能让起心动念不起作用。并没有断。超越十法界。超越十法界。这才证得一真法界。我们称为法身菩萨。禅宗里面讲「大彻大悟。明心见性」。就是这个境界。不但超越六道。超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界。所以这个不是自性。性德绝对没有变化。性德有变化。它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

　　下面这一段。「约佛。遍称差别之机」。这是就佛来说。这个地方讲的佛我们要知道。天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上。四十一位法身大士都是佛。真佛。不是假佛。为什么？他们用真心。凡夫用妄心。就是你用妄想分别执着。他们妄想分别执着统统断了。他不用这个。他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚。清净。平等。正觉。慈悲」。他是这个心。真诚。一丝毫虚伪没有。清净没有染污。平等没有高下。正觉没有迷惑。慈悲没有自私自利。这样的人我们就称他为佛。他也有等级。有程度高下不一样。在大乘教里面。他有四十二个等级。所以他不是最后的究竟圆满佛。

　　这个地方讲约佛而论。就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说。「遍称差别之机」。遍是普遍。机就是众生。众生差别太大。分类来说。就是十法界。这个十法界都是众生。十法界里头有佛。所以我们讲佛一定要很清楚。这里有真佛。讲这个佛也不是假佛。叫什么？相似即佛。实在讲不是真佛。但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有。这个佛他还有妄想。分别执着没有了。很贴近。天台大师说这个地位叫相似位。很像佛。但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步。起心动念也伏住了。控制住了。虽然没有断掉。它不起作用。他就超越了。他就变成分证佛。用真心。不是用妄心。差别在这个地方。

　　所以十法界里面的佛不是真佛。没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉。下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生。千差万别。遍。遍是普遍。普遍里面就有平等。所以后头讲「遍称差别之机。方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助。有这个愿、有这个心想求佛菩萨。佛菩萨就来应了。「佛氏门中。有求必应」。来应就是遍称差别之机。应的身相不一样。应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到。菩萨以三十二应身。三十二种不同的身分。你喜欢什么身分。他就现什么身分。

　　我喜欢佛的身分。可是菩萨并没有在我面前现佛的身分。那是什么？我这个喜欢是个妄想。是一个过分的奢求。心不清净。甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」。真诚。诚到极处。感应就现前。诚。什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义。诚怎么讲的。他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释。解释得很好。跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义。「一念不生是谓诚」。你还有妄想、还有念头。不诚。

　　至诚、真诚到极处。心地清净。一个妄念都没有。这个时候就能感通。你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能。时间很短。时间长心就动了。在几秒中当中。往往每个人都能做到；说一分钟。那就靠不住了。你会起妄念。一个妄念没有的时候。诚。你平常有这个愿望。当你在一念不生的时候。境界现前了。你见到佛、见到菩萨；念头才一起来。我见到菩萨。欢喜心起来。没有了。相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候。这境界就没有了。

　　可是佛应化在世间有四种身。有四类应化。有应身。应化在世间。像释迦牟尼佛。像中国有很多祖师大德是古佛再来的。示现也在这个世间投胎。也有福。跟我们一般人差不多。住在这个世间住个几十年教化众生。这叫应身。有化身。化身是突然你遇到了。他也来教你。教完之后他走了。走了之后你再也见不到他。你也不知道他的姓名。甚至于你也不晓得他从哪来的。也不知道他到哪里去。化身很多。另外还有一种。在你一个机会缘成熟的时候。佛菩萨等于说附在一个人的身上。帮你解决疑难。讲得头头是道。完全是智慧。这个人平常说不出这些话。给你说完之后。再过几个钟点。你再问他。他也说不知道。这种情形。讲经说法的人感应最多。上台说得头头是道。佛菩萨加持。下台之后佛菩萨走了。你问他讲什么。他自己也不晓得。自己所预备的功课。往往在讲台上一句都用不上。上了讲台滔滔不绝讲几个钟点。不知道智慧从哪里来？都是属于感应。

　　诸位细细去思惟。你才懂得这个叫平等。应以什么身得度。就现什么身。众生程度差别不一样。应该给他说什么法就给他说什么法。绝对让他得利益。程度差的。你讲得太高。他听不懂；程度高的。你说得很浅。他没有必要。这叫契机契理。这叫平等。平等绝对不会是一样的。它有差别。就像你对人一样。你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生。你所讲的他都懂。他都欢喜。他都能受用。这叫平等。这是真平等。真正统统都照顾到了。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看清凉大师《疏钞》里面的答意。我们接着念下面这段文。「即一之多。差不乖等。即多之一。等不碍差」。我们看这四句。在真实法里面。世出世间一切诸法没有对立的。这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相。一切法的真实相。这是我们初学。不但是初学。就是老修也很难理解的。没有对立。我们在十法界里面。无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界。譬如有人有我。人我就对立了。有大有小。大小对立了。长短对立了、远近对立了、先后对立了。总没有办法说离开这个相对的空间。

　　大乘教里诸法实相。真相里头没有对立。这桩事情。现代科学家有新的发现。我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现。告诉我。科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零。空间等于零。远近就没有了。没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在。时间也等于零。时间等于零。先后就没有差距。先后就平等了。换句话说。你能看到过去。你也能看到未来。过去未来都在眼前。这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」。所以一跟多不二。平等跟差别不二。

　　在我们现在这个境界里。平等就不是差别。差别就不是平等。一就不是多。多就不是一。它总是对立的。所以相对的世界。真实的世界里面没有相对。没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多。法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的？从妄想分别执着里来的。离开妄想分别执着。这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨。他们住在不二的境界里头。我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们。他们对我们很了解、很透彻。他应化在六道。甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说。这四句话就是描

讲经说法在佛教系统当中

写他们的。

　　「即一之多」。多从哪里来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身。多是报身。这讲我们凡夫九法界里面报身。业报身。每个人造的业不一样。所以每个人报的身相不相同。业报！不是佛法里面讲的法身、报身、应身。不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨。三身。我们每个众生都有三身。法身。法身是真心本性。这是不生不灭的。纵然堕在阿鼻地狱都有。法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了。被障碍掉了。不起作用。这一障碍之后。我们就会变成业报身。起心动念是造业。

　　业有善有恶。善业在三善道受报。恶业在三恶道受报。善恶两面都没有。两面都放下了。果报在四圣法界。声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明。证一分法身。那好。你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨。入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界。所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等。多是差别。即一之多。差别不碍平等。差别就是平等。

　　「即多之一。等不碍差」。多是从事相上说的。事相千差万别。体性是一个。全是法性变现的。所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相。差别不妨碍平等。它是一不是二。性相一如。理事不二。这是诸佛如来、法身菩萨所证的。这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相。就是一切法的真实相。在哪里？就在我们面前。但是我们就见不到。为什么见不到？因为我们的心有执着、有分别、有妄想。就在面前。见不到。所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了。所谓头头是道。左右逢源。源是什么？源是能现能变。能现能变是真性、是法身。

　　由此可知。佛跟众生差别就在此地。你要是证得实相。生死没有了。轮回没有了。十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分。诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间。原来他没有离开一真法界。他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念。他就变成凡夫。他就堕落了。种种示现。从来也没有起心。也没有动过念头。不但是说而无说。现而无现。无现而现。讲现身。这个境界没法子想象。所以称为不思议解脱境界。这是事实真相。这四句说明了。

　　「由心平等无私。方能随现多果」。这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有。能够同时现无量无边身。随现多果。我们讲神通广大。同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私。就做到了。现无量无边身。这是自性里头本有的德能。你有这个能力。本具的。

　　所以你要是读了这个经典之后。你看《西游记》孙悟空七十二变。那算什么。那种能力太渺小了。只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边。没有数字的。佛说这是我们的本能。自性本来具足的。坏就坏在分别执着。所以我们今天修行修什么？也就在日常生活当中。工作、处事待人接物学不执着。这就是真正会用功。学不分别。不起心、不动念是绝对做不到。先学。第一步学不执着。果然一切都不执着。你就出离六道了；样样都执着。麻烦。六道出不去。

　　不执着。我还能办事吗？办事要执着。心里头可不能执着。办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子。他也执着、他也分别。分别就是不分别。那是什么？唱戏！你要懂得唱戏。你就晓得这个道理。唱戏。剧本叫你这个时候笑你就笑。叫你这时候哭你就哭。你自己并没有意念我要笑、我要哭。剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生。佛菩萨应化在这个世间。演戏。不是真的。没有一样是真的。所以不可以执着。要演一场好戏。演给众生看。无论演什么角色。都是帮助众生觉悟。所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理。我们也懂得怎样放下执着。怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事。心里头要一尘不染。

　　他这里「由心平等无私」。最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事。事是要随众生的缘。众生执着。我随顺他的执着；众生分别。我随顺他的分别。这样就好接触。我们拿起这个东西。这是什么？众生讲这是纸扇。我们也叫纸扇。也分别。他执着这是个扇子。我们也执着这个扇子。好讲话、好沟通。如果说。你举起来之后。他说扇子。你一句话都不说。这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺众生的执着而执着。随顺众生的分别而分别。这事就没有障碍了。事事无碍。心里头一念不生。绝对不认为这个东西就叫纸扇。叫什么名字都可以。决定没有分别、没有执着。所以自己心地清净不染。对外面。对一切众生面面都周到。统统顾及到。所以差别不碍平等。平等不碍差别。

　　「终令解脱一味」。这是最终的一个目标。终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱。帮助他们契入一味。这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离。解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你。你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道。脱三途、脱六道、脱十法界。脱离！他今天堕在三途。堕在六道。堕落在十法界。原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生。他不觉悟。每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白。佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己。你自己听不懂。那你没办法。你迷得太深；听懂。做不到。你业障太重。你要发愤。你要努力。

　　那我听懂了还放不下。这怎么办？继续再听。你懂得不够透彻。真正透彻了。哪有不放下的道理！佛法讲修行。修行容易。所谓「放下屠刀。立地成佛」。那个屠刀是什么？就是妄想分别执着。你立刻放下。你就是本来佛。究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间。难在哪里？难在你明了太难。所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当。知太难。行太容易。你为什么不能行？是因为你无知。你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年。学生真听懂了。一下放下了。你看看一部经还没讲完。有人开悟。有人证果。有人居然成佛了。当然不是每个人。它真有。为什么？「器有大小。心有轻重」。每个人果报不相同。

　　我们过去学《楞严经》。我早年。一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一。阿难开悟了；经还没有讲到一半。摩登伽女证三果。这个太殊胜了。所以行真的不是难事情。知太难！如果知要是那么容易。世尊就不用说法四十九年了。哪要那么辛苦？众生难度。就是迷得太深。坚固的妄想分别执着。怎样讲、怎样劝。他都不肯放下。佛对众生信解行证。只能做到两个字。帮助你生信、帮助你理解。至于行跟证是你的事情。佛是一点都帮不上忙。佛只能帮助你信解。这个道理要懂。迷是你自己迷的。不是佛迷了你。所以解铃还须系铃人。你自己要觉悟。你自己要回头。你自己要放下。佛统统放下了。对你丝毫都帮不上忙。这个道理一定要懂。

　　所以修行。师父领进门。修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛。我们的本师。领我们进门。修行在自己。经天天要读。读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世。展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年。我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了。这里头有无尽的宝藏。你真正契入。无量的欢喜。我们常讲。这是老师告诉我的。「学佛是人生最高的享受」。读经是享受。我们同学们在一起学习、研究是享受。人生最高的享受。你不契入。你不能体会。你契入境界。你就体会到。确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟。我们把烦恼解除。我们脱离苦海。离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟。脱就是离苦得乐。这是佛法教学终极的目标。帮助你契入。

　　「曾何异哉」。懂得这个。那文殊菩萨代我们所问的。你全都了解、都明白了。这是答的意思。我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答复。其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演。目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答。听了之后生智慧。了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

　　【譬如大地一。随种各生芽。于彼无怨亲。佛福田亦然。】

　　我们看清凉大师的批注。「十颂举十喻。喻上诸义」。菩萨的答复是用偈颂。跟前面一样十首。十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻。解答前面十个问题。文殊所问的：众生布施果报不同。所谓种种色。色不相同。形状不相同。他问的十句。菩萨用十个比喻来解答。答复前面每一个问题。所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

　　「初一总喻印成。后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的。是总的来说。总的说什么？就是种种不同。众生布施果报种种不同。后面九首偈才说所以然的道理。为什么会不懂？我们先来看第一首。清凉注疏里面说「前中初句」。这个前中就是第一首。第一首第一句。『譬如大地一』。「等是缘等。彼此共许」。缘是相同的。这个等是平等。缘是相同的。这个我们都能肯定。都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻。大地是一。这一块地。但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样。很多很多的种类。

　　所以这第二句「异乃因异。答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』。种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树。花的种在这个地下长它就开花。稻米的种落在这个地下。它就长稻穗。各个不相同。因不相同。缘相同。缘是什么？缘是大地。

　　我们讲植物的生长。我们在经里头。佛也常常用这个做比喻。种子是因。因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃。桃核这是因。我们把桃核放在玻璃杯里面。放一百年。它也不会长成桃树。为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤。要给它种在地里头。土壤的时候。它还要水分。还要肥料。还要阳光。还要空气。还要加上人工。这都是它的缘。缺少一个它都不行。它都长不好。野生的这些树木、水果。有野生的。不是人工培养的。野生的。那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的。那缘不同。你看人工。现在讲改良品种。使它长得更美。所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同。种子不一样。所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗。苗就长成树。树才会开花结果。这是总说。总的答复为什么会有不同。

　　第三句「无异思惟。诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的。不会说喜欢这个讨厌那个。没有这个道理。可是有些植物长得很好。有些植物没有办法。所以有种子在这里种。它可能不结果。可能不开花。这是什么原因？还是缘不同。譬如寒带的植物。你把它移植到热带这个地方。虽然同样有大地。水土

讲经文佛教刘素云老师

不服。它不能生长；热带的这些植物放在寒带里也不能生长。不是因。缘不同。地没有怨亲。这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样。生活环境不相同。温差太大。所以都是缘不相同。

　　用这个比喻我们就能够想象得到。诸佛菩萨教化众生。「于彼无怨亲」。决定是平等的。众生得益。得到的利益不一样。我们从大的差别里头。你就能看得很清楚。有人听佛讲经。证果了。这是最高的。有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果。大彻大悟、明心见性就证佛果。分证即佛。这是一等的。二等的。觉悟了。破迷开悟。虽然根性没有上根那么利。也算不错。他知道怎样修行。下根的人没有开悟。连悟都谈不上。但是他相信因果报应。能够做到断恶修善。出不了六道轮回。在这六道里面把自己的业障减轻。

　　我们今天讲到最低的。在这个世间有求必应、心想事成。改造自己的命运。像《了凡四训》。《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善。上等是成佛。中等是开悟。转迷为悟。中等；转凡为圣。上等；转恶为善。下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来。那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等。佛同样在说法。学生里头根性大小不一样。来学习的心态不一样。

　　那就是印光法师常讲的。这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答复着：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬。你就能契入。我们讲这上中下这三根。诚敬这里头就有差别。十分诚敬。转凡成圣；八、九分的诚敬。转迷为悟；有个四、五成的诚敬。转恶为善；连转恶为善都做不到。诚敬不够！这是我们。你就看看学佛的这些同修、这些善男信女。我们看他。像初一、十五赶庙会去烧香。在佛菩萨面前磕头祷告。好像很诚敬。其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的。那个热度不够。煮不熟！道理就跟这个彷佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少。你学习的程度不够。要真学要真干！

　　在这个时代。可以说半个世纪以来。学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角。在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益。学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」。小根器。小器业障非常深重。想学好。敌不过外面五欲六尘的诱惑。这个诱惑在佛法讲魔障。敌不过魔障。

　　心里面有烦恼。贪瞋痴慢。外面有诱惑。不能不造业。自己也知道造业不好。造业可能受果报。可是怎么样？改不掉！有人问我：法师。这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的熏习。烦恼习气太重太深了。你学佛。你接受佛法的熏习。佛法熏习时间太短了。敌不过。我们佛经里很多比喻。前面我们都读过。好比这是一块柴火。泡在水里面泡的时间太久湿透了。现在我们拿一根火柴想把它点燃。怎么点也点不燃。一根火柴点不燃。两根。那一包火柴统统烧光了也没把它点燃。湿透了。我们今天就是这根器。那火柴力量太小了。

　　所以方法有没有？有！一门深入。长时熏修。锲而不舍。天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多。听得太多。你听杂了、听乱了。你的精神意志都不能集中。所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经

福建省佛教第七届讲经交流

。反复的去听。真正听懂、真正听明白了。真正能够落实到自己生活上。你再换第二部经。一样一样的学。不可以同时学很多种。同时学很多种收不到效果。为什么？你心是散乱的。同时你只学一种。你心是定的。定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

　　我们今天看到《大藏经》。这是佛留下来。这么多的教诲。你要知道佛所讲的不是教一切众生的。是教某一个人的。哪一个人来向佛请教。佛观察他的根机给他说法。他得利益。就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫。大夫给他诊断、给他处方。专门是对他的。他听话吃了这药方。药到病除。他恢复健康。这个方子别人不能吃。为什么？不对你的症。纵然是同样的病。处方里面下药有轻重不同。这个道理大家好懂。佛说法也是如此。所以现在佛不在了。留下一大堆都是从前的处方。我们现在是乱吃。不但治不好病。会毒死。这是真的。

　　法不契机。会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想。我们那些同学听到之后不服。哪有这种话。去问老师。老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了。我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前。我们从哪里下手。这个要懂得。要有人指导！所以老师就是我们的引导人。老师能观察根机。当然比不上佛。但是他总是学得比我们时间久。比我们多。他经验丰富。可以提供我做参考。可是根本的根本。你要记住。佛讲的一个原则。「因戒得定。因定开慧」。你要把这个原则抓住。你就晓得从哪里学起。从持戒学起。

　　持戒的经典里面。第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则。指导的原则是「净业三福」。只有四十四个字。不多！「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》。这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起。要从这里学起。这在整个佛法里头是基础。等于说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了。去搞大经大论。你这些基础没有了。大经大论学一辈子。学了一些佛学常识。不得受用。这是我自己的经验。我教学的经验。我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修。这个是根本的根本。

　　在大乘教里面。讲孝亲尊师的。《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大。孝顺一切众生、尊敬一切众生。观世音菩萨。平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智。不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践。才能得到真正受用。大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》。有口无心。《地藏经》里面。光目女、婆罗门女那种孝亲的精神。你读了你也很羡慕。你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础。这个太重要、太重要了。

　　所以『佛福田』就像这个比喻一样。决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的。我们今天要开发我们的性德。那你就一定要懂得用什么方法来开发。要听佛的教诲。一天都不能离开。你离开了。你就被现在社会的染污熏习。所以我们每天读经、念佛、学教。时间愈多愈好。一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年。转过来了。境界就转过来了。最低限度转恶为善。把你这一生整个命运改过来。像了凡先生一样。甚至于比了凡先生还要殊胜。这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2574.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1388的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1388；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/10052.html。