净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1341

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1341

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:37:00Z 2011-10-06T10:37:00Z 1 2016 11497 95 26 13487 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三四一卷）　　2004/11/18　 澳洲净宗学院　　档名：12-17-1341

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第七首看起。我们先将经文念一念：

　　【眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。】

　　这个四句偈内容深广无际。没有边际。说明宇宙万事万物的缘起。它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗。宇宙的缘起是三细相。这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识。『心』是阿赖耶识。『意』是意识跟末那识。末那识叫意根。前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得。迷了自性。自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问。释迦牟尼佛当年在世。这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到。富楼那尊者就有这个疑问。提出来请教释迦牟尼佛。释迦牟尼佛怎么答复他的？在《楞严经》第四卷。无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答复非常简单。我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有。听懂的人叫大彻大悟。明心见性。

　　《楞严经》上世尊答复这个问题。只八个字。「知见立知。即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了。这问题都解决了。麻烦就是在「立」。立就迷了。知见不迷。知见真的叫佛知佛见。无所不知。无所不见；你要立一个知。这就坏了。问题就在此地。无明几时产生的？就在当下。当下一念迷。你就是凡夫。一念觉。你就成佛；迷悟在一念之间。凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的。本有的。眼能见。耳能听。鼻能嗅。舌能尝。这是知见。这里面并没有分别。并没有执着。没有起心动念。这是知见。立知是什么？起心动念。你在见色闻声之中起心动念。这一起心动念就把六根的根性变成六识。这麻烦就大了。这就是无明本。

　　我依照《楞严经》佛陀的教诲。我自己觉得我讲得很清楚。很明白。可是我知道许许多多人听不懂。这是真的。不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想。想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执着统统起来。你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的。「离言说相。离名字相。离心缘相」。这样才能恢复。这三句话就是说。见闻觉知里面。不可以分别。不可以执着。不可以起心动念。很快就恢复了。

　　交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」。确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根。识是什么？妄想、分别、执着。这是识。阿赖耶、末那、意识。都可以称之为「心」。都可以称之为「意」。也都可以称之为识。它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜。第六意识、第七识比不上它。所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」。阿赖耶跟第六意识都很薄弱。有。没它那么强大。力量没那么强。了别。八个识都有。第六识了别功能特别强。这样分的。

　　叫你舍识。舍第六意识。就是不分别；舍第七识。就是不执着；舍第八识。就是不起心、不动念。这叫舍识。只要舍识。你所用的是根中之性。譬如我眼。眼见色我不分别。舍第六识；不执着。舍第七识；不起心、不动念。舍阿赖耶识。这是舍识。舍识还见不见？见。那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来。是法身大士。十法界里面都做不到。所以。你要会用见性见。你就入了一真法界。这个事情我们知道。我们学《楞严经》的时候。懂得这个道理。知道这么一桩事情。可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念。还是分别执着。这叫立知；这一立知。马上就堕到十法界。堕到六道三途。就堕落了。你看看。佛把这桩事情讲得多清楚！

　　「一念不觉而有无明」。一念不觉是当下。所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说。那是虚妄的。不是真的。可是你在妄里头。你迷在虚妄里面。回不了头来。这一回头。就是佛知佛见。那就是舍识用根。我见。不用眼识见。六道、十法界都是用眼识。就是「眼耳鼻舌身」。还加上个意。六识。以六识来接触外面境界。果然能舍识。你眼接触外面境界是见性见。耳接触音声是闻性闻。鼻闻香。放下妄想分别执着。觉性起用。这叫舍识用根。

　　问题在学了之后。于日常生活当中。六根接触六尘境界。要能够提得起观照功夫。那你就是真的在学佛。常常练习。妄想分别执着舍不掉。希望怎么样？一年比一年淡薄。一月比一月淡薄。今年我妄想分别执着跟去年比一比。有进步了。淡薄些了。这是好境界。如果分别执着还跟去年一样。毫无进步。在这种状况之下。要想了生死出三界是决定没有指望。你没办法向上提升。可是怎么？还有一条路能出得了三界。那就是念佛带业往生。带的什么业？带的妄想分别执着。这个诸位要晓得。八万四千法门只有念佛法门带业。其它的法门都没有带业的。这就难了。

　　所以。为什么人说念佛法门叫易行道？它不要断烦恼。也就是妄想分别执着可以不断。虽不断。你要晓得。要能伏住。妄想分别执着有没有？有。你这一句阿弥陀佛管用。阿弥陀佛、阿弥陀佛。或者是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。一句接一句。妄想分别执着不起来。不起作用。就在日常生活当中去念。六根接触外面六尘境界。念头才起。「阿弥陀佛」。转换成阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛把你的分别执着打掉。起心动念太难。那是没有办法。说实实在在话。六道凡夫做不到。只要把分别执着。这是粗的。起心动念微细。只要把粗的烦恼伏住。就能往生凡圣同居土。你要伏得住！

　　执着。是最严重的烦恼。六道轮回的根本。我常常讲。在我身边的人没有一个听懂。为什么听不懂？法师不是为我讲的！他不听。他不接受。所以他即使在旁边坐着。他也不得利益。为什么？这是法师给别人讲的。不是为我讲的。他什么都学不到。跟到我十几年二十几年。什么都没学到。释迦牟尼佛的经典展开来。《弥陀经》是对舍利弗讲的。不是对我讲的；《无量寿经》展开来。对阿难讲的。也不是对我讲的；我们现在读的这一品经。文殊菩萨跟觉首菩萨讲的。不是对我讲的。什么都学不到！怎样学才能学会？孔老夫子说得好。「三人行必有我师」。诸大菩萨所以一生当中证得圆满菩提。就是他的老师太多了。

　　善财童子五十三参。五十三个人是表法的。这五十三个人代表什么？我们从早晨起来到晚上睡觉。你所接触的男女老少、各行各业。这些大众那就是五十三参。他把社会这些男女老少、各行各业。分成五十三类。各个人都是我的老师。各个人都是我的善知识。他所做的善行。我向他学习；他所做的不善。我看到之后要反省。我有没有？「有则改之。无则嘉勉」。善人是我的好老师。恶人也是我的好老师。没有一个不是老师。所以他进步快。成就快。你怎么样？你自己傲慢、独大。谁也没看在眼里。所以你白白的活了一辈子。什么都学不到。就是这个道理。

　　孔老夫子「学无常师」。跟善财是一样的态度。三个人。一个人是自己。一个是善人。一个是恶人。这叫三人。夫子讲得更简单。世尊讲五十三个人。男女老少。各行各业。他分为五十三类；夫子只分成两类。一个善人。一个恶人。善人是我的老师。我向他学习；恶人也是我的老师。我用他做一面借镜。自己来反省。人很不容易发现自己的过失。看别人过失容易。看到别人过失的时候马上要懂得回光返照。我自己有没有？这就得利益。得大利益。我也有。发现我也有。要改过；我没有。没有。不错！不要犯这个过失。「有则改之。无则嘉勉」。你天天有进步。年年有进步。你走的是圣贤道路。是成佛之道。所以。你要是会学。古今修学环境没有差别；不会学。差别就大了。会学的。说实在话。在现前这种社会进步快速。比从前不知道要快多少倍。是修学的好处所。现在这个环境对于一个真正学人的考验。叫大起大落。你要会学。大起。不会学。大落。真的会堕到地狱。

　　修学佛法。首先要把诸法实相搞清楚。文殊菩萨在此地提出问题。十首菩萨来解答。这一问一答。都是帮助我们。是教我们明了诸法

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实相。明了之后。你才真正能放下。放下执着。怎样放下执着？这是头一个大病。我常常教人。放下对一切人事物控制的念头。不能有这个念头。这个念头属于执着；放下对一切人事物占有的念头。占有是严重执着。只要你有控制人事物的念头、占有人事物的念头。你就脱离不了六道轮回。头一关。我们修行进步有没有功夫。从哪里看？这个念头一年比一年淡薄。世间人患得患失的。不外乎名闻利养。财色名食睡。不外乎这个东西；你对于名利。对于财色名食睡这个五欲。一年比一年淡薄。这就有进步。如果这些东西还是那么样的浓厚。念佛都不能往生。障碍！你贪恋！这个事情不容易。要放。放下！

　　所以。念佛人往生。往往你看贫苦的人、没有念过书的人。乡下人看到好像土头土脑。他容易成就。为什么？他容易放下。他什么都没有。愈是有福报的人愈贪。贪心愈重。多了还想多。贪而无厌。这种人不能成就。念佛不能往生。从前李老师常常给我们讲。我跟他老人家十年。时时刻刻提醒我。念佛的人很多。往生的很少。他说一万个念佛人。真正能往生只有一、两个。他讲的话是真话。当年我在台中的时候。台中莲社的莲友五十多万人。往生的只有一、两个。也不过就是五十到一百个。五十万人只有这么一个比例。那就相当可观了。九千九百九十几个不能往生。什么原因？放不下。不是别的因素。放不下。贪而无厌。

　　所以真正做功夫。说实在话。我在台中求学。功夫比一般同学得力一点。那是先头在章嘉大师那里学的。我没有亲近李老师之前。是亲近章嘉大师三年。章嘉大师教给我的就是看破、放下。看破帮助放下。放下帮助看破。他教我这个方法。所以我在台中修学十年。用上了。要放得干干净净。所谓是一丝不挂。丝毫不染。你往生就没有障碍。你才真正能走得了。人生在世。这是两个老师都教我。决定不能跟人结冤仇。这个意思很深很深。不能跟人结怨。应当学普贤菩萨的教诲。跟一切人往来。恒顺众生。随喜功德。要懂这个道理。

　　普贤菩萨教人。第一个就是尊敬人。「礼敬诸佛。称赞如来」。要学着懂得

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尊敬别人。懂得称赞别人。别人有过失都不能毁谤。《六祖坛经》里面。能大师告诉我们。「若真修道人。不见世间过」。你说这是什么道理？你见到别人过失。你想想你是不是又落在妄想分别执着里面？不见世间过。你没有落在意识里头。这就是什么？舍识用根。这是真修行人。一落在分别执着。你就完了。你是凡夫。你不是修行人。这个道理很深很深。所以别人的过失。我们看了像一面镜子一样。马上回来照自己。不是照他。他这面镜子是要照我。照我什么？我自己有没有这个过失。这得大受用。

　　你把他的过失放在心上。你的心里头就有过失；你把他的过失放在口里。你就造业。你这个大错了！你见到别人的过失。自己把他的过失变成自己的过失。甚至于自己还变本加厉。还要造更重的罪业。这个人胡涂到所以然处。他还自以为聪明。还自以为是。这就是佛经里头常常讲「可怜悯者」。李老师常说「胡涂到所以然」。别人是不是这样的。与我们不相干。最重要的是自己。自己是不是这种胡涂人。是不是天天干这种胡涂事？你看我在讲席里头讲多少遍。我们自己修什么？修清净心。清净心就像一个容器一样。我们要是把一切众生纯净纯善装在我心里头。我的心就变成纯净纯善。要是把别人的垃圾装在我这里。我的心就变成一切恶人的垃圾桶。你说你是聪明。你还是愚痴？哪个聪明人肯把别人的垃圾放在自己清净心里头？

　　世间一切法。你看我们这个经。前面觉首菩萨五首偈我们念过了。念六首了。这是第七首。说得多清楚。总的来说。「唯心所现。唯识所变」。能现、所现。能变、所变。清凉大师说得好。「并皆速灭」。跟佛在《般若经》上讲的完全相同。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些森罗万象的现象是什么？幻相。「凡所有相。皆是虚妄」。我们在前面讲了很多。也重复多次。为什么要这么不厌其烦的重复？重复一万次都不多。为什么？没听懂！我不得受用。所以佛法的教学。方式妙绝了。就是重复。所谓是一门深入。长时熏修。熏修就是不断重复。中国古人也说得非常好。读书千遍。其义自见。就是不断重复。不断熏修。一遍、两遍。你不懂；十遍、八遍。你不懂；一百遍、两百遍。你不懂；一千遍、一万遍。懂了。懂了才真得受用。所以遍数不够不行。

　　这些教诲。我自己在这一生当中。可以给大家做证明。我今天能沾到一点边。能得到一点佛法的受用。法喜充满。五十三年的熏习。天天没有中断。不断的在学。不断的在讲。讲。我自己到现在。快八十岁了。我不敢自称为法师。我没有这个资格。我在讲台上讲经。多少年前我就说过。现在还是一样。我是做学生。把我所学习的向诸位老师、监学来做报告。我是这个心态。讲台上是学生。坐在下面是我的老师。是我的善知识。我能学一点东西是这么个心态。这是我初学佛没有多久的时候。我就写出来了。

　　前面跟诸位提起过。我在左营兴隆寺。那时候天乙法师问的。我答复她的。我写了大概六、七百个字的样子。不长。「内典研学要领」。我这里头四段。第一段就是学习的态度。永远做个好学生。上台讲经是练习。请老师。请我的监学、善友指正。天天上台报告自己学习的心得。干了五十三年。成就都是从真诚、谦虚、恭敬里面得来的。古圣先贤说得多。人不能有丝毫傲慢。一有傲慢他就自满。什么都学不到。都自以为是。凡是修学失败。你自己好好想一想。你有没有这个毛病？只要有丝毫自以为是。不肯虚心。不要说道业他不能成就。世间学业他也不能成就。

　　第二句里面。后面三个字『诸情根』。诸情根是什么意思？清凉大师批注里面说。「通于八种」。诸情根。八种就是八识。「类非一故」。清凉大师在《疏钞》里头注得很详细。我们没有照《疏钞》来讲。为什么？耽误时间太长了。我们只抓到重点几句话在一起来学习。已经很够我们受用。诸情根。八识都有根的意思。所以它不能说一种。前五识都有根。眼识依眼根。离了眼根。眼识就不能生起。它一定要依这个根。它才会起作用；耳识一定要依耳根。所以眼、耳、鼻、舌、身这个五识就是依这个五根。下面「心意」。我们先讲「意」。意是第六识。第六识依第七识为根。所以第七识末那叫意根。第六叫意识。所以第六有根。第七识呢？第七识缘依第八识为根；第八识呢？第八识又依第七识为根。所以七、八识是互相依的。互依的。这叫诸情根。

　　这个情字。我们想一想《楞严经》里面所讲的「知见立知」。情就是立知；换句话说。就是这个里头有妄想分别执着。妄想分别执着就是情。这个东西也有根。没有这个根。妄想分别执着起不来。前面跟诸位讲过三细六粗。你看六粗相里头。智就是分别。相续。分别不间断。不间断就起执着。执着下面就有名字。名字就起业。业就有果报。连着就来了。这就是简简单单把轮回的原理给我们说出来。为什么我们在六道里头轮回。永远出不去？你了解这个道理。你就明白了。

　　真难超越。真不是个简单事情。尤其在末法时期。我们的生活环境不好。外面诱惑的力量太大了。内里面烦恼非常重。外又有这么大的诱惑。没有法子抗拒。哪有不造业的道理？哪有不堕落的道理？所以古大德常常教我们。这个话讲得都非常非常有道理。「多事不如少事。好事不如无事」。这个话道理太深太深了。为什么？做好事。对社会不错。有些利益。怕的是做好事会堕落在这个里面。在这个地方起贪瞋痴慢。你不做的时候。贪瞋痴慢起不来。做的时候容易起贪瞋痴慢。一落到贪瞋痴慢。你马上堕落。所以古大德这两句话。是让我们时时刻刻提高警觉。中国谚语有一句话也说得很深刻。讲一般做慈善的。做慈善什么？到处去募捐。捐钱做慈善事业。所谓慈善家。慈善起家。他本来自己并不是很有富有。生活也很普通平常的。到处化缘。募捐做慈善。以后他发了大财。这是慈善家。慈善起家。这个话说得很刻薄。也是事实。

　　自以为是大善人。他钱从哪里来？是十方来的。不是自己的。如果再拿到这个钱自己享受。那个罪就重了。你没有完全用在慈善事业上帮助苦难众生。得来的财富太多了。拿一半去救济灾难。一半就是自己机构里头开销。自己就享受了。这个因果帐怎么算法？我们不会算这个帐的。我们知道这个事情难做。所以。古大德教导我们的话就有道理。「多事不如少事。少事不如无事」。有这个缘做这个事业。就要战战兢兢认真去做。积功累德。如果在这个里头堕落在名闻利养里面。那你就有罪；事是个好事。你做了。做了这里头有罪业。罪福、智愚。你总要有能力辨别清楚。这是有点小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚。你是个胡涂人。

　　好事。果报有的时候不好。我初学佛的时候。听到这些话不懂。最明显的就是我读灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。我看到最后这一段。念佛人第一个果报。他是一百种不同的果报。第一个果报是堕阿鼻地狱。最后的一个果报是西方极乐世界上品上生。那当然没有问题。为什么念佛会堕阿鼻地狱？我就不懂。我把这一段东西拿到李老师那里向他请教。李老师看到说：这是大问题。我不跟你讲。我讲经的时候跟大家讲。我们才明了。

　　我们这个道场有念佛堂。接受十方供养。如果这个念佛堂接受十方供养。过着超越一般人的福报。而念佛是个幌子。不是认真念佛。欺骗众生。果报就堕地狱。罪福果报在起心动念。所以说。沾到丝毫名利。沾到丝毫贪瞋。样子、形相是好的。后果还是没有办法。你累积的罪业你还是逃不了恶报。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　

　　诸位同学。我们接着看第七首偈。清凉大师的《疏钞》。「又第七识为染污根。第八又为诸根通依。云诸情根。言以此者。以上八识为能所熏。展转为因。而常流转。无别我人。故云无能转者」。我们看到这个地方。这是第三句的意思。『以此常流转』。这个染污就是执着。人要是执着淡薄。他的心地就比较清净。我常常用控制、占有。用这个名词来说明。因为这个大家好懂。你有控制的念头。你有占有的念头。这是严重染

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污。我们对于宇宙之间所有一切法为什么会产生这个念头？不了解事实真相。以为这都是真的。产生这个错觉。不但外面境界是幻有。我们身体也不是真的。《金刚经》上讲。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。那就正确了。你才看出事实真相。

　　一切有为法。什么是有为法？有为就是有生有灭。我们在相宗《百法明门论》里面读过。天亲菩萨将弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面所

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讲的六百六十法。那是宇宙之间万事万物归纳为六百六十大类。天亲菩萨认为六百六十法太多。初学入门还是不容易。所以把它再归纳。归纳为一百法。百法。所以百法展开就是六百六十法。六百六十法展开就是宇宙之间的一切法。百法分为五大类。前面四类叫做有为法。最后那一类叫无为法。有为法里面分四类。第一个是心法。八识。有为法；五十一个心所法。有为法；十一个色法。色法我们现在讲物质。有为法；二十四个不相应。不相应用我们今天的话来说。叫抽象的概念。你不能说它有。也不能说它无。抽象的概念。譬如我们讲时间、讲空间。这都属于抽象概念。都列在有为法里头。

　　有为法是什么？像梦幻泡影一样。不是真的！包括我们的肉体、精神。包括整个宇宙。你怎么能把它当真？你因为把它当真。你才起贪瞋痴慢。我们说得很具体、很容易了解。你才会生起控制它的念头。生起占有它的念头。从控制、占有马上就会连带生起损人利己。这就是违背了良心道德。就造严重恶业了。我们自己迷。别人也迷。这个事情很麻烦。迷人跟迷人在一块。生生世世酬偿报应。我们中国人常讲。冤冤相报没完没了。所以你要是真正把佛经念透了。念懂了。你再回头看看这个六道。六道是什么？六道原来是冤冤相报。

　　你占有别人的财。你要还钱。要还债；你害了别人的命。你要还命。佛门里面常讲。吃牠半斤要还牠八两。这是讲我们吃众生肉。好吃的。将来自己要变畜生。要还牠；牠将来从畜生得到人身。我们沦落到畜生身。还债。六道没有别的。就是这么回事情。欠命的还命。欠钱的还钱。真正是惨不忍睹。可是我们现在继续不断在造业。这就是常流转。轮回就是起惑、造业、受报。受报的时候又迷惑。迷惑又造业。又受报。就是惑、业、苦这样子在循环不断。怎么迷的？在境界里面迷。境界为缘长六粗。这个事情麻烦。一堕落到轮回里面去之后。真的叫没完没了。人在里面。不知不觉。真正像醉生梦死。

　　所以佛法讲。人身难得。佛法难闻。得人身。闻佛法。这是大幸运。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」。我们遇到了。遇到了怎么样？你不觉悟。没有好好的学习。等于没有遇到。这叫真可惜！百千万劫难遭遇。遇到之后是空手而归。遇不到那没有话说。遇到空过。你说多可惜。这个遇到。就是你遇到超越六道轮回的机会。你遇到了。在佛法讲是得度机缘。

　　为什么遇到之后还轻易放掉？你没有遇到真正善知识教导你。所以虽然遇到。不知道珍惜。不知道这是宝！依旧贪恋世间的名闻利养。五欲六尘。贪恋这些东西。而不知道名利跟五欲六尘是害死你的东西。你就是因为贪恋这些。所以生生世世堕落在轮回。永远出不去。这个毛病还不改。怎么得了！几时你能觉悟？几时你能回头？我在这个地方天天在讲。你听懂了没有？如果你说「法师是对别人讲的。不是对我讲的」。你这一生肯定空过了。你什么都没有听到。什么都没有学到。依旧是起惑、造业、受报。跟一切众生恩恩怨怨没完没了。

　　佛法教我们什么？简单的说。就是把宇宙这些真相给我们讲清楚。讲明白了。讲清楚、讲明白还不算数。佛要我们亲自去证得。证明佛讲的没错。怎样才能证得？离妄想分别执着就证得。佛说六道是妄想分别执着造成的。本来没有。这是虚妄分别。妄想分别执着合起来。虚妄分别。因虚妄分别现这个假相。你要是能把执着断掉。六道就没有了。但是你出不了十法界。六道脱离掉。还有四圣法界。四圣法界为什么脱离不掉？因为你有分别。分别也断掉了。世出世间法不再分别。那恭喜你。你超越十法界了；超越十法界。入佛的境界。佛境界叫一真法界。在《华严经》上说华藏世界。西方极乐世界也是属于华藏世界。分别执着都断了。分别执着不断。念佛往生。那是你念佛的功夫把分别执着控制住。这叫伏断。我们净宗法门叫功夫成片。烦恼伏住了。烦恼就是分别执着。行。能往生。生凡圣同居土。如果你执着断了。还有分别。生方便有余土；如果分别也断了。你生实报庄严土；西方世界四土三辈九品。是这么回事情。

　　我们明白了。真搞清楚了。就要在日常生活当中去断烦恼。学！从粗的先断起。粗的是什么？就是控制、占有。我们对一切人、对一切事、对一切物。名闻利养。五欲六尘。一切随缘就好了。有很好。没有也很好。不控制、不占有。没有这个念头。诸位要晓得。控制是迷惑。占有是造业。控制这个业比较轻。占有造的业就极重。为什么叫你不要控制。不要占有？因为是假的。不是真的。确确实实你得不到。你要占有干什么？得不到！所以控制、占有是假相。不是真的。不是事实。为什么？所有一切法。不是说了吗？「一切有为法。如梦幻泡影」。梦里头你以为是真的。一觉醒来之后。你晓得全是假的。我们现实的环境。跟梦中境界没有两样。没有一样是真的。

　　前面我们详细说过。现在这些现象是什么现象？《楞严经》上佛说得很好。所有一切现象。「当处出生。随处灭尽」。跟清凉大师在《疏》里头给我们讲。他讲的是能现是心。能变是识。唯识所变。唯心所现。森罗万象是所现、所变。并皆速灭！能现的、能变的。所现的、所变的。很快就没有了。速度太快。我们常常引用《仁王经》上佛所说的。《仁王经》里面讲生灭的速度。佛说一弹指。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。我们弹指。用力很快的弹。我一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百。刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千。一秒钟生灭多少次？二十一万六千次。你怎么知道这个东西是假的。你把它当真了。所以我举出电影。电影这个常识现在大家都知道。电影放映机把幻灯片放在银幕上。快速的移动。一秒钟才二十四张。我们已经觉得银幕里头是真的。不知道是假的。现在我们现前的现象。一秒钟生灭多少次？二十一万六千次。并皆速灭。能现所现。能变所变。一切众生误以为真实。在这个里面起了妄想。占有是妄想。控制是妄想。患得患失。没有一个不是妄想。

　　所以佛在这个经出现品里头说。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。诸佛如来出现世间。诸大菩萨出现世间。为什么？无非是把事实真相为我们芸芸众生说清楚。说明白。让我们省悟过来。省悟过来就回头了。回头是岸。这个回头在禅宗里面叫「父母未生前本来面目」。把这个找到。那是什么？真我。那不是假我。这个身是假我。有生有灭。是生灭法。不是真的；真我呢？真我不生不灭。梵语称为涅盘。涅盘就是不生不灭。常乐我净。真常、真乐、真我、真净。四种净德是自性里头本来具足。我们今天迷了。迷并没有失去。讲失是什么？迷失。只要你一觉悟。你就恢复。跟诸佛如来无二无别。

　　所以佛眼看众生。众生都是佛。佛对众生尊敬。佛对众生无条件的协助。帮助你明心见性。恢复性德。众生还不接受。所以《地藏经》上讲「刚强难化」。这是真的。迷惑颠倒的众生。你对他怎么好。他还怀疑：你为什么对我这么好？不但不接受。而且还要毁谤。还要破坏。这就叫刚强难化。佛菩萨在不在意？不在意。如果佛菩萨要是在意。他就变成凡夫。他也迷了。佛菩萨清楚、明了。慢慢来。这一生不能成就。来生；来生不能成就。后世。「佛氏门中。不舍一人」。慈悲到极处！这叫长时熏修。这个长时是多生多劫。多生多劫熏修。你才会回头。那我们看到这一生当中得度的人。念佛往生的人。我们心里就明白。他的善根是久远劫熏习到今天成熟。它才起作用。

　　因果是真的。世间事没有一桩事情是突然的。是一下成就的。没有。你看到是突然的。好像他很快就成就了。多生多劫熏习。好像我们读书。参加毕业典礼。看人家拿博士学位。好像很容易就拿到了。你不晓得他从幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所。他念了十多年才拿到。你是刚刚看到他拿到。你不晓得之前他有十几年的辛苦；学佛成就。亦复如是。看到这个念佛的人往生。瑞相很自在。过去生中累劫修行。哪有这么简单！这些道理。事实真相。总要搞清楚、搞明白。自己认真努力。不怀疑、不夹杂、不间断。这一生肯定成就。只要你能够深信不疑。不夹杂。不间断。就证明你过去生中修积的功德成熟了。你才有这个现象。这个现象也是瑞相。

　　常流转容易懂。后头一句说。『而无能转者』。这什么意思？清凉大师在此地告诉我们。「无别我人。故云无能转者」。这个道理深。理事、性相都不可得。谁是能转？谁是所转？都没有。这句话意思深。

　　我们再看下面一段批注。「二明由不相知。方成种种」。这首偈前面两句「出种种」。『以此常流转』。这第三句。前面讲彼此不相知。「举体性空。方成流转。即此八识。各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转」。这个意思就是说明流转的道理。流转就是轮回。为什么有种种？前面讲得很多很多。五首偈讲这个种种。这个地方做总结。由于各各不相知。所以才成种种。为什么不相知？它没有自性。就是说所有一切现象都是因缘所生法。因缘所生法。我们今天的话来说。就是它一定具备许许多多条件。不是个单纯的；具足许多条件、因素。形成这个色相。因此它没有自体。所以各各不相知。无性。就是无自性。是举体性空。它没有自体。所以它能够随缘。这就有流转之相。所以它合在这个法里头说。即此八识。各无体性。

　　八识无体性。八识所变现的六根、六尘。《楞严经》上还讲七大。都没有体性。无体性就是我们常讲。相有。性没有。无自性；事有。理没有。所以当体皆空。了不可得。这是《般若经》世尊给我们做的总结。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结。你看最后一句话。「无智亦无得」。说尽了！用我们现在科学家的术语来讲。智是精神。不是物质。得里面就有物质。精神跟物质都是幻有。不是真的。在这个地方讲得更清楚。精神是什么？八识是精神。心法。六根、六尘里面。除了意所缘的法尘。总共是十一法。叫十一个色法。十一个色法是六根、五尘；十一个色法。物质。这是我们今天讲的物质。物质跟精神都没有自体。都是当体皆空。了不可得。各无体性。这里头「无实我法而为其主」。

　　佛法里面讲的常乐我净。在八识里头。在六根里头。在六尘里头。统统找不到。所以它是假的。永嘉大师《证道歌》上讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。所以佛在经论上常常用「梦幻泡影」来做比喻。梦幻泡影。我们讲过。最重要的是梦。幻、泡、影都是辅助的。比喻里头主要的比喻是梦。其它这三个是陪衬的。假的。不是真的。我们如果能把我们现实境界。你要是能看成梦境。你想想看。你在这里面还会起心动念吗？还会想控制、想占有吗？念头没有了。起心动念。控制、占有是造罪业。如果这个东西是真的。真有。你起心动念占有还情有可原。还能讲得过去；空的。什么都得不到。

　　我这么多年来讲经常常教人。人到死的时候才知道什么都带不去。生不带来。死不带去。可是你知道吗？你每天晚上死一次。你睡着了。不跟死了一样吗？睡得很沈的时候。人家把你身体抬走你都不知道。要觉悟！每天晚上睡着的时候。等于死了。这世间所有一切。哪一样是你的。包括身体都不是你的。实话。常作如是观。人容易觉悟。觉悟什么？容易放下。于一切事物。你就不会那么样的执着。自自然然这个念头就轻了。分别的念头轻了。执着的念头轻了。这叫烦恼。烦恼轻一分。智慧就长一分。烦恼轻。智慧长。这里头就有法喜。所以法喜充满。逐渐逐渐怎么样？摆脱六道轮回的生活。契入佛的境界。慢慢你就接近佛菩萨的生活。佛菩萨生活清净。清净自在。安乐！

　　凡人的生活可不得了。妄想分别执着。起惑、造业、受报。受报不要说是将来。现在就受报。现在受什么报？身心不安。劳累痛苦。这就是现前的果报。我们现在人常讲。压力很重。那压力就是果报。那不是好的果报。生活的压力。身体的压力。精神的压力。还不觉悟吗？你要再仔细去观照。压力从哪里来的？无有来处。都是从妄想分别执着变现出来的。自作自受。不是别人加给你的。要是别人给我的。哪有这种道理？那讲不通。别人给你。你接受。还是你自己压自己；别人给你。不接受。没事！别人要无缘无故把你臭骂一顿。你在那里生气生了三天。三天日子不好过。是你自己愿意接受。不能怪人。没有一样不是自作自受。怨天尤人是罪过。你要真正细心观察。把事相看清楚、看明白。你就恍然大悟。真是如经上所说的。各各不相知。

　　末后这一句。如果八识、六根、六尘要是真的有自性的话。它就不会受熏。也不会变化。那流转的相就没有了。说明流转是因为心心所没有自性。各各不相知。所以才有流转的现象。这一段清凉大师引《中观论》上这首偈。也讲得很清楚。《中观论》上讲。「以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切即不成」。无性就是空义的意思。

　　下面一段「遣疑」。文殊菩萨问的时候有疑惑。「以虚妄中。有二义故」。一个是什么？「虚转」。第二个是「无转」。在经文里面。「以此常流转」。是虚转；「而无能转者」。是无转。这个疑惑里头的这两句经文就两个意思。所以那个现象「常种种。常一性也」。这个常是前面讲相续的意思。这个常是一种错觉。后面这一句。「常一性」。这是真常。清凉答前面的问。前面的问题问的是「为是一性。为是种种」。宇宙之间万有。万事万物。到底是一性。还是有种种？这个地方答复。常种种。常一性。常一、常多。虚转。因为种种法都没有自性；无转。因为无性故空。所以说当体皆空。了不可得。这个意思我们要细心去体会。因为虚转。所以一切法不断。幻相不断；因为无转。当体皆空。了不可得。所以空性是一。常一性。

　　这个说法还是不好懂。我们还用电影来做比喻。把电影的银幕比喻是真性。它不转。银幕不转。银幕常一；银幕上现的画面。常转。不断的在转动。因为画面没有自性。所以不碍它的转动；因为它没有自性。当体皆空。所以它对于银幕没有丝毫染着。银幕天天在放电影给大家观看。银幕丝毫没有染着。银幕常一。画面常种种。常种种这是幻有。不碍一性。一性不碍幻有。不但不碍。还相辅相成。没有一性。没有银幕。这个幻灯片没有地方放。你也看不到。所以一定要银幕衬托。画面才现前。画面。因为有画面。你才真正体会到银幕确实没有染着。常一。

　　末后一句说得很好。「次答难者。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也」。这是答复前面问难。「一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则失俗谛」。这是文殊菩萨问的。现在这里答复得很好。我们还用电影银幕跟画面。大家更容易懂。俗谛是什么？俗谛就是画面。画面是多变。一秒钟二十四个幻灯片。不断在变动。真的是什么？真的是银幕。银幕常一。一丝毫也没有染着。没有受影响。它不变

佛教师父讲经怎样

。银幕不变。银幕现的画面是剎那剎那在变。我们从这里想。这个问题就解答了。

　　如果是真的。俗谛要是真的。就是种种要是真的。真的像什么？像我们在画画。画在银幕上。文殊菩萨问的问题就出来了。那是什么？那变成有自性。现在银幕现的相没有自性。没有自体。所以它不碍真。俗不碍真；俗谛不妨碍真谛。真谛也不碍俗谛。为什么？无自性！如果真谛要有自性。它就不能接受这个幻相。就不能接受。那是比喻什么？比喻我们一个大幅的壁画。壁画它画的什么。它已经画了很多东西。电影幻灯片打上去之后。就看不清楚了。为什么？它有自性。所以真也没有自性。没有自性。是一片空白。那幻灯片打上去清清楚楚。它两个相辅相成。互不相碍。因为没有自性。我们从这些比喻。比清凉大师在《疏钞》里面讲的比喻还容易懂。好。这首偈我们就学习到此地。

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