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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1353

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  • 2022-12-02 01:41
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1353

许华 许华 2 1 2011-10-06T10:37:00Z 2011-10-06T10:38:00Z 1 1651 9412 78 22 11041 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一三五三卷)  2005/1/12  澳洲净宗学院  档名:12-17-1353

  诸位同学。请看「菩萨问明品」第二段教化甚深。长行。文殊菩萨问财首菩萨最后的这一小段。我们把经文念一念:

  【于如是诸众生中。为现其身。教化调伏。】

  这一段清凉大师在批注里面用这科题「能化差别。先牒十随。后现三业」。前面这个十随。『于如是诸众生中』。这就是先牒十随。然后现三业。在这个地方我们很明显的能够看到。也是深深的体会到。一切诸佛菩萨大慈大悲应化在十法界。应以什么身得度就现什么身。所以佛菩萨没有一定的身相。也没有定法可说。现身说法总不外十随。这真的是恒顺众生。随喜功德。现三业。三业是身、语、意。一般经论都讲现身。语、意用一个身也都包括了。语意不离开身。『教化调伏』。通于语意。语里头有教化、有调伏。意里头也有教化、也有调伏。后面这一句说得好。「为以十随化故」。这个化是教化。「众生非空耶。为以众生空故。十随虚设耶」。这个意思很深。十随现身说法教化众生。十法界依正庄严有没有?有。非空。相有、色有。可是你要记住性空理无。这才圆满。这才真正不着相。不但四相空了。四见也不可得。这叫做「无缘大慈。同体大悲」。在这个地方完全为我们显现出来了。下面这是第二段答:

  【时财首菩萨。以颂答曰。】

  在没有正式答复之前。清凉大师把这个答义(答复的义趣)为我们做了一番开示。这番开示非常好。我们看清凉大师的《疏》:「答中。准诸深经。及此偈文。略有四意」。准。就是我们现在讲参考依据这一切大乘经。以及向下这十首颂。十首偈的偈文。略有四意。第一个「佛见众生。本来自空。非断空故。不碍随化。偈云。诸法空无我。众报随业生」。这是举财首菩萨答的偈文。这个意思很重要。佛见众生本来自空。不是把他分析。我们这样体会到空。这分析空科学家现在常用。人身体是个物质。物质里面最小的是分子。这个身体是无数分子众缘和合;分子再分析可以变成原子、电子、粒子。经过这么一分析。就晓得这个相是假相不是真的。宇宙之间森罗万象。体是一个。假设我们说这个体是粒子。体完全相同。只是这些粒子排列的方式不同。科学里面讲方程式、组合不同。所以森罗

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万象其实分析到最后这粒子完全相同。这是从分析知道现象是假的不是真的。这叫从分析明了空义。

  断空是什么?这个相灭了之后。空了。叫断灭空。这大家也能体会。人寿命到了。死了。这个人不在了。空了;树木花草枯了。枯死了。这也空了。这叫断空。佛看一切众生这个相在。在。本来自空。不要等你断灭也不必用分析。佛怎么说?当体即空。了不可得。不但物质的色相了不可得。你的精神现象也了不可得。前面跟诸位报告过。物质的色相是相分。精神的现象是见分。见相同源都是从自证分变现出来的。所以精神跟物质可以转变。这个道理在佛法里非常明显。佛讲得太多了。可是精神跟物质怎么个转变法。现在科学没有办法。科学今天能够转变的是物质转变成能量。这个能量是质能。能量可以变成物质;但是跟见分。见分是属于心理。精神怎样能变成物质?物质怎样能变成精神?这个科学现在还做不到。我们希望科学再进步。总有一天它能做到。有这个理论在。不但有这个理论。也有这个事实存在。

  所以一切诸法本来自空。在我们一般大乘教里面常讲「当体即空。了不可得」。当体。这个东西在面前。森罗万象就在面前。实际上这些现象大乘教里头讲得很多。《华严经》里头佛是常常提起。前面我们听佛说过。这一切诸法「并皆速灭」。什么叫并皆速灭?这是说它剎那不住!尤其并灭速度太快了。快到我们无法想象。像前面清凉大师引经论所说的「业是所造。心是能造。能造所造。并皆速灭」。我们读这一段经文的时候。引用佛在《仁王经》上讲的一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。说明这个东西它不能常住。不但不能常住。暂停都不可能。不可能暂停。你看到生了立刻就灭。下面一个现象又生。生了又灭。生灭的速度太快了。

  「一剎那九百生灭」。我说过很多次。是佛的方便说不是真实说。真实说的速度比这个还快。你决定不能起心动念。起心动念它已经不在了。你起心动念有什么意思?起心动念就错了。所以一定要晓得。一切诸法当体即空。并皆速灭。能现所现、能变所变。没有一个是例外的。如果你对于这个事实真相。果然是通达明了。佛说的。你在一切诸法里面决定不会起心动念。起心动念尚且没有。哪来的分别执着?当然是更不可能有分别、有执着了。这个时候你这个境界就是诸佛如来果地上的境界。纵然你没有证得无上正等正觉。肯定你已经契入正等正觉。法身菩萨!你一定契入法性。契入法性就是证得法身。证得法身有没有证得法身的念头?给诸位说。没有。你有这个念头。你在诸法现前的时候。你还会起心动念。还会起心动念你决定没有证得。一定到不起心、不动念。真正放下了。那就叫契入。那就叫证得。我们再用一句通俗的话说。你跟诸法实相融成一片了。《楞严经》里面所讲的首楞严大定。

  早年我们读《楞严经》、学《楞严经》。首楞严大定名相很熟悉。境界没有法子体会得。确实不知道那是什么境界。这么多年修学。现在在《华严经》里面才真正体会得一点。可是自己得不到。为什么得不到?自己在境界里头还是会起心动念。自己晓得毛病。为什么不能证得、为什么不能契入?还会起心动念。你要问为什么还会起心动念?道理很简单。这是无量劫来的习气。时间太久了。现在虽然知道这是错了。一下改不过来。这才起心动念。自己已经知道这是错的、这是不应该的。这一点已经是很可贵了。诸位想想。一切众生哪一个不起心动念?他知不知道?他不知道。我们虽然有老毛病、有老习气。自己晓得这是毛病、这是习气。他们现在还不知道这是毛病、是习气。那比我们就差一截了。

  我们今天要做的。还是章嘉大师教导我们的方法。「放下。看破」。放下什么?放下于一切法分

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别执着、起心动念。一定是先从分别执着先放下。然后再练一切诸法里头不起心、不动念。不起心、不动念就入法界。禅宗里面讲就明心见性了。还起心动念没有达到这个境界。充其量你学得不错。你在四圣法界。你不能够住一真法界;一真法界里面的人于一切诸法确确实实不起心、不动念。起心动念、分别执着。六道凡夫的家常便饭!六道凡夫哪个不是这样的?这里面就讲究善恶。起心动念、分别执着是善的。就感三善道;如果是不善的。那感三恶道。六道里面的依正庄严。消业的。你造的有这个业。那你当然要受这个果报。总是不知道一切诸法当体即空。了不可得。如果真的你入这个境界。晓得诸法当体即空、了不可得。那我们要问这个世间还有没有灾难?没有了。

  这一次印度尼西亚这个地震海啸的大灾难。这过了不久。现在这个世间有很多预言。预言家发表了一些谈话。说今年(二00五年)还有许许多多的灾难。也有些好心的同学从网络上节录下来给我看。他们知道我不看报纸。我看过几篇。有同学来问我:法师。如果这个预言是真的。那我们要用什么方法来躲避?真正不受灾难的方法。大乘经里面跟我们讲诸法实相当体即空。了不可得。并皆速灭。你入这个境界。这个境界什么灾难都没有。修学的方法就在日常生活当中常常提起。《般若经》讲得最利落、最简单、最明了。「一切法无所有。毕竟空。不可得」;《心经》就是讲这个道理。也就是讲这个事实真相。特别用「观世音菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄」。跟财首菩萨回答文殊菩萨所问。真的有异曲同工之妙。

  诸佛菩萨不失慈悲。真的是大慈大悲帮助这些苦难众生。知道这些苦难众生当体即空、了不可得、并皆速灭。还是要做。这里头的意思甚深甚深!现在人讲这不是消极。这是积极。积极为一切苦难众生做出牺牲奉献。世间人的看法。叫人佩服!而佛菩萨所示现的是给众生做个示范。你在没有见性之前你应当怎样生活、应当怎样修学。做示范给你看。见性之后那又是怎样一个修学的方法。没有见性之前如何自行化他。见性之后还是自行化他。自行化他永远没有中断过。永远没有暂停过。所以这个地方有一句重要的「不碍随化」。随缘教化众生。不妨碍!

  财首菩萨这偈颂里面有「诸法空无我。众报随业生」。菩萨为什么要示现在九法界里头?众报随业生。所以要帮助众生。虽帮助众生。知道诸法空无我。绝对不着相。真的是作而无作。无作而作。我们要学。佛菩萨帮助一切苦难众生。用我们现在的讲法。完全随顺自然。没有起心动念。更没有分别执着。为什么会现身说法?感应。众生有感。佛菩萨自自然然就有应。你要问感应怎么来的?一切诸佛菩萨在因地里头都有帮助众生这个愿望。都发过这个愿。「众生无边誓愿度」。所以到他契入境界之后。这个心就起作用。众生有感。真的他就现相。他就像诸佛如来一样。十随教化。

  第二个意思「佛知众生不能自知真空。故悲以随化。偈云。随解取众相。颠倒不如实故」。佛清楚、佛明了众生在迷。迷而不觉。虽然本来自空。无所有。毕竟空。不可得。众生不知道。无所有以为真有。毕竟空以为不空。不可得以为自己能得。这叫什么?这颠倒、不真实。随解取众相。随自己的见解。这个自己的见解就是妄想分别执着。以为这些现象是真的、真有。以为这些现象自己可以得到。在中国。世间的谚语很多。譬如我们常常听到的「生不带来。死不带去」。这个话谁不知道?知道为什么还争?为什么还执着?为什么还放不下?这个知不是真的知道。人云亦云而已。并没有认真想想这些话的意思。

  佛教导我们冷静观察一切法的真相。会开悟。你的心愈清净。你的观察愈透彻、愈深入。也看得愈广。那我们看看现在社会上的这些大众。心不清净。浮动。就像海水一样。大风大浪。坐下来看圣贤书。我们研究讨论圣贤人的教诲。他顶多只能坐半个钟点。那很长很长。一般有很多这老教授告诉我的。通常一般他们心只能够坐十五分钟。听你讲十五分钟可以。超过十五分钟不耐烦了。这样的心态能学到什么东西?不过也有一种情形之下。他也能够专注几个小时。不疲不厌。那是什么?动、浮动。现在所谓是摇滚音乐。现代的这些歌舞。身心都在振动。大幅度的在动。他在这里头行。他是动的。圣贤教诲是静的。静下来他就不行。所以只有十五分钟的定力。三十分钟就够长了。一个小时那就很希有。现在社会状况。

  所以从这方面我们就会想到。学佛的同学还是相当不容易。为什么?你们每天能够在讲堂里头坐下来听几个小时的课。很难得!比一般现代人好得太多了。可是比起古人。那我们就还有很大的距离。他们的心比我们定。他们能悟入。我们现在还做不到。这是什么原因?佛菩萨在经教里讲得很多。定能生慧。开悟是智慧现前。怎样才能开智慧?定。定就是在日常生活当中。不起心、不动念、不分别、不执着。这叫定。不起心、不动念那叫大定。自性本定;于一切法不再执着。能放下了。这叫小定。这种小定阿罗汉所证得的。

  我们能不能把身心世界一切放下。不再执着?这是什么境界?无我。《金刚经》上的「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。自然契入。虽然一切不执着了。但是还有分别。分别是什么?四见。就是我见、人见、众生见、寿者见没放下。法执。前面四相是我执;我执虽破。法执犹存。这是小乘圣者阿罗汉、辟支佛。他们更进一步再提升一层。要把四见也放下。心就更清净了。四见放下就是四圣法界放下。超越了。超越到一真法界;在一真法界里头慢慢再把起心动念放下。真的不起心、不动念了。起心动念在《华严经》里面有四十一个层次。四十一品无明。放下一品。菩萨位次就升高一层。开始放下的时候初住菩萨。往上有十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。真正彻底放下。干干净净。那是第四十二个阶级究竟佛果。给诸位说。究竟佛果也是有名无实。为什么?佛有没有说我证得究竟佛果?如果他说「我已经证得究竟佛果」。我。我执犹存;证得佛果了。法执还在。我、法两种执着都还没有破。六道凡夫。他不是圣人。

  所以诸位要晓得。佛菩萨给我们讲经说法。但有名言。名是名词术语。言说。都无实体。你可不能执着。你执着就错了。所以《金刚经》上说「法尚应舍。何况非法」。道理就在此地。不能执着。没有契入境界依照这个名言来修学。已经契入这个境界。那你就彻底明白。那已经契入境界。还要不要做?譬如「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。明心见性。你证得十地菩萨、证得等觉菩萨了。还要不要做?要做。那是为什么?不碍随化!众生有感。你自然就有应。你就会现身。你就会说法去帮助他们。对你所修所证决定没有妨碍。这里头其味无穷。因为六道众生绝对不知道。四圣法界的众生虽然知道。不够彻底。所以佛菩萨还是要恒顺众生。随喜教化。「悲以随化」。慈悲心随缘教化。

  第三个意思说「随化即空。不异众生空。故二不相乖。偈云。寂灭多闻之境故」。这是第三个意思。众生空。前面讲过众生非众生。诸佛菩萨示现教化也是空。一切众生当体即空。诸佛菩萨示现还是当体即空。所以两不相乖。佛菩萨恒住寂灭。不相妨碍。众生虽空他不知道。但是众生有多闻。佛菩萨教他。他能够接受、他能够学习。佛菩萨常常照顾他。不断的帮助他提升境界。让他慢慢觉悟。觉悟之后他自然回头。所以佛菩萨慈悲随化永远没有暂停。不要说是中断休息。暂停都没有。现在时间到了。

  

  诸位同学。我们接着看清凉大师批注第四个意思:

  「四融上诸义。良以揽空为众生。生与非生唯一味故」。我们先说这一小段。上面讲了三个意思。第一个是讲众生本来自空。第二个意思是众生不知道事实真相。第三个意思说佛示现在十法界。随缘教化。两不相乖。从这些意思。我们就知道揽空为众生。生即无生。非生就是不生。生与不生是一不是二。这就是真正觉悟、真正明白。看到一切诸法的真相。

  「不增不减经云。即此法身。流转五道。名曰众生」。大师在此地引经来作证。《不增不减经》里面佛这么说。即此法身流转五道。五道就是六道。为什么说五道?五道不说阿修罗。只讲天道、人道、畜生、饿鬼、地狱。为什么不说阿修罗?阿修罗有四种。他在哪一道就归那一类。就是天阿修罗归天道。人阿修罗就归人道。畜生阿修罗就归畜生道。饿鬼阿修罗就归饿鬼道。地狱里头没有阿修罗。所以阿修罗除地狱之外。其它四道都有。在哪一道就归哪一道。佛经里面时常讲五趣。也常讲六道。六道只是把天阿修罗算一道。其它三道阿修罗都各归其类。所以五道跟六道是一个意思。这我们要搞清楚。所以即此法身流转五道。名曰众生。

  「法身即众生。众生即法身。法身众生。义一名异」。真的是一不是二!我们要去找法身。法身在哪里?现前这个身何尝不是法身。只是自己不知道。迷失了。不知道现前就是。中峰禅师在《三时系念》里面说到「弥陀即我心。我心即弥陀。此方即净土。净土即此方。岂非迷悟之自殊。何有圣凡而彼此」。这些话都是把事实真相给我们说清楚、说明白。所以诸佛菩萨。这个菩萨是指法身大士。他们心目当中看六道众生、看六道里面的依正庄严。跟看一真法界无二无别。这是真的不是假的。

  大彻大悟之人看一切众生都是佛。只是现在暂时迷而不觉。好像我们大家都是人。这几个人喝酒喝醉了。在发酒疯。我们把喝醉的人比喻作众生。清醒的人比喻作法身。虽然一时醉了。让他好好的去休息睡一觉。醒过来之后他就恢复正常。一真法界里面确确实实就是这个样子。所以儒家讲人性本善。「人之初。性本善」。说得好。佛法里面讲一切众生皆有佛性、一切众生皆有法性。通常我们讲佛性。有情众生;讲法性。无情众生。佛性跟法性一个性不是两个。所以《华严经》。佛才讲「情与无情。同圆种智」。这个事实真相我们不能不知道。

  那我们今天为什么会流转法身、流转五道?为什么诸

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佛菩萨他们不流转五道?他们可以示现在五道里头帮助教化众生。要用这个经上的话就是随缘教化众生。帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生恢复法身而已。那现在我们知道了。我们为什么会流转五道?就是因为有妄想分别执着。所以「出现品」里头佛说得好。一切众生包括蚊虫蚂蚁都是有情众生。也包括饿鬼、地狱都有佛性。「出现品」说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。如来果地上展现出来的是无量智慧、无量的德能、无量的相好。相好是福报。圆满具足。一样都不缺。一切众生人人平等;「但以妄想执着而不能证得」。佛是一句话把我们的病根说出来了。我们的病根就是妄想分别执着。

  妄想就是起心动念。最难断的。我们六根接触外面境界。眼见耳闻。它就起心动念。起心动念是迷、迷惑。分别执着是造业。分别这个业轻一点。执着那个业就重。业重就流转到五道。如果你将一切法明白、放下了。不再执着了。知道一切法真的是无所有、是毕竟空、是不可得。把对一切诸法。我们常讲一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下。你就超越六道轮回。可是你的分别还没放下。当然粗的分别没有了。还有细的分别。微细分别也放下了。你就出十法界。去断起心动念。那在一真法界。

  一真法界在哪里?一真法界在此地。境界不同!就好像我们面对着电视。这个电视可以接收许许多多频道画面。都在这一个荧光幕上。频道不同而已。一真法界是一个频道。五趣是五个频道。一真法界是总。五趣是差别。总别是一不是二。是一体。这个理我们现在都明白了。现在问题在哪里?这个境界转不过来。为什么转不过来?放不下!名闻利养放不下。是非人我放不下。五欲六尘放不下。贪瞋痴慢放不下。虽然懂了、明白了。这是你解悟。境界转不过来。你没有修行的功夫。功夫是什么?放下。放下要怎么样修?慢慢来。古大德常常教我们「理可顿悟。事须渐除」。这个话说得很有道理。理我们明白了。事慢慢来。不能不放下。先从哪里放起?先从身外之物。这个放下就是菩萨修的布施。

  诸位要晓得。菩萨修行的行门是八万四千法门、无量法门。你要把它归纳起来只有一门。这一门是什么?布施。世尊把菩萨所修的无量法门。归纳为六大类叫六波罗蜜。这六大类第一个是布施。第二个是持戒。第三个是忍辱。第四个是精进。第五个是禅定。第六个是般若。叫六度。六度再归纳就是一个布施。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。布施波罗蜜里面这三种都有。持戒、忍辱是无畏布施;精进、禅定、般若是法布施。所以归纳起来就是一个布施。布施就是放下。

  我初学佛的时候。第一天跟章嘉大师见面。他老人家就把这个修行方法传给我。你先要看破。你才肯干。布施帮助你深一层的看破。看破又帮助你扩大布施。所以菩萨修行成佛。就是看破、放下这两个方法相辅相成。看破帮助放下。放下帮助看破。从初发心到如来地。不麻烦。一定要真干。所以老师教我们先从身外之物开始。容易舍。身外之物都是你生活必须的用具。先学着舍多余的。衣服。我衣服有多就能布施。先学什么?舍已经穿过的、旧的。旧的衣服舍掉。慢慢再进步。可以舍新的。旧的自己穿。把新的、好的布施给别人。断悭贪烦恼!布施度悭贪。用这种方式把贪心慢慢的舍掉。一下舍不容易。钱财、权力、地位乃至于田宅、妻子、儿女都是身外之物。没有一样不能舍。你的心地清净、没有牵挂了。也就是妄想分别执着断干净了。所以先从身外。然后再能舍内财。内财是我们身体。身体也要放下、也不执着。绝不执着这个身体是我。绝不执着用这个身体来享受五欲六尘。那错了。那你全迷了。

  觉悟的人。外财放下之后。他就放下内财。放下这个身体。身体是什么?在这个世间两个作用。一个是提升自己。不断向上提升。像《华严经》讲的四十一个位次。从十住(这个地方还没有讲到)。这十信位。从十信提升到十住。十住提升到十行。提升到十回向、十地、等觉不断向上提升。我们要用这个身体。这是自受用。如何提升?不要忘记随缘教化。为什么?教学相长。中国古圣先贤说得好。不学则无智。如果我们不知道自己不断向上提升。这是不智;不教则不仁。仁就是慈悲。智就是智慧。佛法要求我们圆满的就这两桩事情。智慧圆满、慈悲是福德圆满。所以佛称为福慧二足尊。我们在皈依三宝的时候。「皈依佛。二足尊」。这福慧两种圆满。所以慧是要自度。不断向上提升;福是要化他。永无休止的帮助别人。教学相长。

  我们要认识清楚。佛法是师道。我们称释迦牟尼佛为本师。他的身分是老师。我们跟他这些人是学生。这个关系要搞清楚。我们跟佛菩萨关系是师生关系。没有迷信。我们向佛菩萨学习不断提升自己的道德、提升自己的学问。同时永无止境的帮助一切需要帮助的人。帮助一切众生。要记住最重要的帮助是什么?是帮助他觉悟。这才真正替他解决问题。在佛法里面讲究竟觉悟是成佛。要帮助他成佛。诸位想想这个味道。「佛氏门中。不舍一人」。一定要帮助他到究竟圆满的成就。跟诸佛如来无二无别。这叫功德圆满。你帮助别人圆满了。你想想你自己有没有圆满?当然圆满。自他不二。

  所以这个地方。这是一个很好的理念。完全正确。一丝毫没有偏邪。正知正见。那就是法身流转五道。众生即法身。法身即众生。我们如何在众生身上见到法身?那就是「明心见性。见性成佛」。你在众生的身上见到佛性。在众生的分上见到本善。这是功夫。在五道差别。五道众生不一样。如何能在差别里面见到无差别?见到法身就没有差别了。见到法性就没有妄想了。这是真正的功夫。

  我们再看下面。「以斯义故。佛见众生举体自尽。本是法身。不须更化。大智现前」。这是真实智慧。这是佛眼看众生。举体自尽。这个尽就是圆满。尽怎么说?烦恼、习气、业障有没有?没有。因为烦恼、习气、业障全是假的。譬如我们看到这一块黄金。我们把黄金比喻作法身。现在这个黄金表面上有很多脏的东西。那我们晓得黄金本来是干净、一尘不染的。只要我们把这些脏的东西把它洗刷干净。纯金就又显露出来了。纯金就好比法性。染上这个脏的东西。这块金子这么脏。我们就把它比喻作众生。只要你把它的垢秽洗刷干净。它不就又恢复了吗?本是法身还用得着去教化吗?用不着。这是大智现前。

  可是问题在哪里?「见于法身随缘即众生故。大悲摄化」。就好像我刚才比喻。我们见的这坨黄金。这坨黄金在地底下大概埋了很久。不干净。人家一般人看不出来。把它当作石头看待。我们知道要不要帮助它?要。帮助它把这些肮脏东西洗刷干净。这叫大悲摄化。现在堕落在五道里面的众生。那就是法身随缘。法身不觉。沉沦在五道里头流转。这个流转就是轮回。所以佛菩萨有义务来帮助他。帮助他觉悟、帮助他恢复他的本来面目。宗门里头常说「父母未生前本来面目」。

  「今以寂灭非无之众生。恒不异真而成立故」。这一段讲的是众生。寂灭是如来果地上的大德。众生有没有?有!一切众生皆有如来智慧德相。怎么会没有?众生有。所以佛与大菩萨看众生尊重。决定没有轻慢的。无论堕落在什么地方。法身、法性没失去。这个事实一定要懂。也就是说他的本善没有失掉。他跟诸佛如来一样的。具足圆满的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。万德万能。只是现前他的自性、他的法身被妄想分别执着盖覆了。自性里面的智慧德能透不出来。不是没有。有。透不出来。现在不起作用。他要在五道里面去受苦报。所以说恒不异真而成立。这个成立是成立这些事相。

  「是不动真际。无化而化」。菩萨示现在其中。真际就是佛性、就是法身。佛菩萨示现在六道。法身菩萨示现在六道。他有没有动?法身理体他有没有动?这个有没有动。换句话来说。他有没有起心动念?没有!既然起心动念没有。诸佛菩萨应化在这个世间还会有分别执着吗?当然没有!这个事实真相不能不知道。佛菩萨在这个世间示现。应以什么身得度就现什么身。应该说什么法就说什么法。佛菩萨有没有起心动念?没有。哪有分别执着?所以我们在讲席里头常说。诸佛菩萨分别随众生之分别而分别、随众生的执着而执着。因为你要不随顺。你就不能教化。你要想帮助他。一定要随顺他。随顺是什么?随顺是自己心里头确确实实没有起心动念、没有分别执着。佛菩萨的心恒住真际。丝毫没有动摇过。

  所以修行。佛法修行最重要的纲领原则就是禅定。持戒是帮助修定的方法。因戒得定。因定开慧。佛法修行的目标是开慧。慧要怎么开?慧一定从定开。只要你会起心动念。你有妄想执着。你的智慧就没有了。智慧是你自己本来具足的。不是从外来的。你的心水有波动。智慧就不现前。这是佛法常常把心。把真心比喻作水。你这水有波浪。你就照不清楚。智慧就失掉;如果不动。这个水平像一面镜子一样。外面山河大地照得清清楚楚。心不能动。心不能有东西。心要有东西就染污了。心要动。照就失掉了;照是智慧。智慧就失掉。没有智慧了。那我们现在的心是动的。我们现在的心是染污的。被自私自利染污、被名闻利养染污、被五欲六尘染污了。染污的现象是什么?就是贪瞋痴慢。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见是染污的相。所以佛教给我们。我们一切都是现成的、一切统统都是自己具足的。不是从外头来的。佛教我们只是恢复性德而已。除这个之外。佛没有一样东西给我们。你修行到最后所成就、所得到的。统统是你自性本来具足的。

  那么现在最重要的。持戒、修定、开慧。戒不能疏忽。一定要依照圣贤人讲的方法认真努力去学习。从什么地方学起?我在以前讲过。性德里面究竟圆满是慈悲。其它宗教里面讲爱。性德无量无边。为什么古德常常给我们讲。你看他不讲真诚、不讲清净、不讲平等、不讲正觉。他讲慈悲。「慈悲为本。方便为门」。用这八个字来介绍佛教。什么是佛教?佛教是慈悲为本。方便为门。文殊菩萨在此地问的十随是方便。

  慈悲。爱心!现在人普遍没有爱心。不但对人没有爱心。对父母、对兄弟甚至于对妻子儿女都没有爱心。你说这个事情怎么办?所以有同学来问我:怎样培养爱

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心?怎样将自己的爱心能扩大?这个问题问得好。那我们想想我们古时候的老祖宗。培养爱心是要从小培养。古人讲胎教。母亲怀孕。言谈举止都是肃穆恭敬。为什么?影响胎儿。这真正爱他。不能有一丝毫不善。也会影响他。出生之后。这小孩看到的、听到的都是圣贤的正法。到他会说话、会走路那就开始教。这个时候教容易。爱心从什么地方?就从这个地方开始。

 

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 那么现在我们想想看。现在母亲怀孕不知道爱小孩。小孩出生的时候也不知道教他。教导错误了。于是天性的这分慈悲爱心被埋没了。所以我们中国古人他真的他有这个爱心的原点。这个原点就是父子有亲。五伦里头第一个父子有亲。从母亲怀孕真正付出了爱心。所以小孩从会说话。从会走路就要教他孝。孝顺父母。友爱兄弟。教孝悌。这是像我们开矿一样。从什么地方来开始挖?这是一个点。从这一个点你去挖宝去。把你自性里面的大慈大悲发掘出来。

  教育第一个目标。父子的亲爱永远保持。这一生不会变质。你的家教成功了。教育的基础奠定了。然后把这个爱扩大。你爱家庭、爱兄弟、爱亲友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱宇宙。逐渐逐渐扩大。就变成大慈悲。一片慈悲。这里头没有妄想分别执着。那就是不动真际。现身说法无化而化。

  我们再看底下这一句。「以随缘非有之法身。恒不异事而显现故。不坏假名。化即无化」。随缘非有之法身。恒不异事而显现就是随类示现。众生有感。佛就现身。不坏假名是随缘。就像文殊菩萨讲的十随。「随其时。随其命。随其身。随其行。随其解」。十随。不坏假名。化即无化。他来现身教化众生。为什么说无化?他没有起心动念、没有分别执着。所有一切分别执着都是恒顺众生的。这叫化即无化。由此可知。这里头真的是没有执着、真的没有分别。如果是法身菩萨以上。不但没有分别执着。起心动念都没有;如果是声闻缘觉、四圣法界里面的菩萨。虽然没有分别执着。他还会起心动念、还有微细的分别。那个功夫已经相当不错了。度众生也是度自己。自他不二!今天时间到了。我们就讲到此地。

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