净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1354

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1354

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:38:00Z 2011-10-06T10:38:00Z 1 1400 7985 66 18 9367 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三五四卷）　　2005/1/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1354

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深。看第二答的这一段。长行：

　　【时财首菩萨。以颂答曰。】

　　这一句清凉大师把这里面甚深的义趣给我们说了很多。我们学教、弘教都必须要知道才能够契入境界。今天我们接着昨天《疏钞》里面的批注。「所化既空有不二。能化亦悲智不殊」。所化是说众生。众生非众生。空有不二。佛菩萨示现亦复如是。也没有例外的。所以这里讲能化亦悲智不殊。也就是悲智不二。诸佛如来与法身菩萨为我们所示现的。「不碍有而观空。方能入理。不动真而随化。方能究竟化他」。入理就是我们常讲的证得。证得什么？证得诸法实相。宇宙之间一切法。这一切法非空非有。空有不二。你在什么地方见空？你要有能力在有上观空。在空中观有。你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做两桩事情来看。那你错了。那不是事实真相。

　　所以诸佛菩萨确确实实是不动真而随化。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们。他到这个世间来示现作佛。这一次是第八千次了。由此可知。释迦常常来。我们凡夫不认识。他来示现什么样子没有一定。众生有感。佛菩萨就有应。决定是感应道交。那我们要问。众生有感。佛是不是真的来了？不能说来。也不能说不来。你说他真的来了或者真的没有来。都说错了。确确实实他不动真。真是法性、真是法身。确实没动。但是他能够随类化身。这个境界在《华严经》上讲「不思议解脱境界」。这个不思议解脱。我们一般人讲神通。大神通。佛告诉我们。这种能力我们每个人自己统统具足。但以妄想执着而不能证得。我们今天的亏吃在这里。

　　六根接触外面六尘境界起心动念。起心动念是妄想。分别执着是严重的妄想。所以我们自性本具的智慧德能不能现前。如来果地分别执着没有了、起心动念也没有了。心如止水如如不动。遍照法界；心水在不动的时候像一面镜子一样。遍法界虚空界它照得清清楚楚、照得明明白白。众生有感。佛菩萨就有应。这一句「不动真而随化。方能究竟化他」。这一句我们要记住。因为我们的心还会起心动念。我们帮助别人不究竟。为什么不究竟？我们自己证的不究竟。虽然菩萨那个起心动念是非常微细。我们凡夫几乎不能觉察。但是菩萨清清楚楚、明明白白。所以学佛不能不圆成佛道。一定要发大心、立大志。要成就究竟的果位。为什么？才能究竟化他。

　　「众生不知此理。故流转无穷。今令众生悟如斯法。是则真实随化」。众生确确实实不知道这个道理、不知道事实真相。所以随顺自己的烦恼习气、妄想分别执着。造种种业。受种种报。在这六道里头头出头没。永远不能够超越。凡是在这一生当中遇到大乘教的。见到大乘经的。接近过大乘三宝。无一不是宿世的善根。过去生中多生多劫的善根。这一生你有机会又遇到了。遇到了能不能成就？那要看缘分。因虽然有。看缘具不具足。遇到真善知识、真正好的同参道友。往往一生有成就。这里面最难得的是念佛往生净土。《华严经》到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐。诸位想想这是什么样的气概。我们不能不重视、不能不留意。所以今令众生悟如斯法。这遇到《华严经》的人。是则真实随化。如来十随。「十随」。我们要把这些名相记住。在日常生活当中我们也会遇到。

　　底下这一句很重要。「非直十随不违空理。亦由此十。方契真空」。这个十随。文殊菩萨请教的第一句「众生非众生」。然后说出如来示现在十法界不离十随。十随不违空理。空理是非众生。众生非众生是一不是二。从理体上讲非众生。从事相上讲众生。理事不二。性相一如。所以末后这句话说得好。亦由此十。方契真空。真空在什么地方见？事上见。在相上见。那你是见到真的空。这就证明众生非众生是一不是二。

　

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　「故净名云。当为众生说如斯法。是即真实慈也」。这是大师在此地引用维摩居士的一段话来证明。这是真实慈悲、真实的开示。《钞》里面引用这一段文。这是《维摩经》上的「观众生品」。维摩居士问文殊师利菩萨「云何观于众生」。文殊菩萨答言。「我观众生。如第五大」。诸位要晓得什么叫第五大。佛在经上给我们讲四大。五大是什么？讲第七情。佛在经上讲六情。七情是什么？佛经常讲十二入。他怎么十三入？说这些都是毕竟空。四大地、水、火、风。这是物质的现象。

　　维摩菩萨说得很好。他接着问：要是这样。什么叫做慈？佛家是「慈悲为本。方便为门」。维摩居士说「当为众生说如斯法」。这就是「真实慈也」。这个意思很深。不是我们现前的境界。可是我们不能不知道。知道有好处。知道。将来缘成熟了。你会放下。你会提升你自己的境界；如果不能放下。永远没有进步。所以一定要晓得。遍法界虚空界万事万物乃至万法。就如《大般若经》上所说的「无所有。毕竟空。不可得」。从我们自己这个身体。我们现前的身心。所以同学们《心经》常常念。虽然常常念。你不能够随文入观；如果你每天念都能随文入观。那就好了。那你会有很大的进步。逐渐逐渐、自自然然你会看破。不必别人劝你。你会放下。你能够契入大乘的教理、契入诸法实相。这个时候你得真实受用。

　　末后。清凉大师引用《大智度论》这一句话说。「不动真际而建立诸法。不坏假名而说实相」。契入这个境界。怎么说都是对的；没有入这个境界。怎么说都是错的。总而言之一句话。一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲。尤其是中下根性的人。一定要懂得循序渐进。循序渐进。那就是大小乘教里头常说的。一定是因戒得定。因定开慧。不能躐等。躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩。像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我。那种人不能学。学不得的。就像一般念书一样。那是天才儿童。我们是个普通儿童。一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人。过去生中他扎的根非常深厚。决不是这一生突然就显得这么聪明。不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？

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肯定有那一天。不过不在这一世。好好的修。修个几生几世之后。我们的根性就大利。就这么个道理。

　　学东西一定要遵循古圣先贤的教导。不能躐等。不能乱了次序。夫子教学第一个是德行。从这里扎根。德行。我们今天选择《弟子规》第一门课。《十善业道经》第二门课。三皈五戒第三门课。你不在这上扎根。这个扎根是要真正落实。你才有用；如果不落实这就没用处。世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败。根比什么都重要！如果你要发心教人。好事情。发心出来教人。圣贤事业。这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养。愿意过一种清苦的生活。为社会大众做榜样。「学为人师。行为世范」。这不是普通人。真正把名利看破了、利养看破了。这一生到这个世间要做一桩有意义的大事。这桩大事就是学圣贤、培养圣贤。你看这多有意义！

　　你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑。你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对于圣学的味道尝到了。佛家讲法味。你尝到了法味！儒家讲「学而时习之。不亦说乎」。那个悦是法味。佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲。财色名食睡。这个五欲是染污。把我们自性清净心障碍住、染污了。所以自性里面的好东西。无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些。这个法味渐渐现前。随着你自己的修学。这个法味会愈来愈浓。到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错。只是世间人放不下他的染污。所以见不到自性的般若、德能、相好。见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：

　　【此是乐寂灭。多闻者境界。我为仁宣说。仁今应听受。】

　　这个偈颂是五言颂。一句话五个字。四句是一首。文字虽然不多含义太深了。确实是教化甚深。清凉大师在《疏》里面「十颂分二」。这二就是两大段。这第一首就是一大段。后面九首是一大段。分别为我们解答十随。这一首是总说。「初一举法劝听。上半」。上半就是前面两句。「以人显法。已含答意」。这个意思藏在里头很深很深。前面文殊菩萨问的。其实这两句都已经答出来了。「上句体深。下句用广」。下句是第二句。

　　第一句『此是乐寂灭』。「乐」是乐好、是爱好。是内心里面的喜悦。这不是外面的刺激。内心的喜悦。这是什么法？寂灭法。清净寂灭。清凉大师在批注里头讲得好。「即闻之寂。则闻无所闻。故无众生」。这个意思深。从这个地方。大乘教里面也给我们透露了一点消息。佛经有云「世尊一音而说法。众生随类各得解」。佛在讲台上讲经说法。听众很多。每个人所听、所得到的、所受用的不一样。上根的人。这是讲上根人。上根人是什么人？法身菩萨。这不是普通人。上根人即闻之寂。则闻无所闻。故无众生。财首菩萨给我们说这首偈。我们做怎样的体会？我们体会不了这么深！这些年来。在大乘教里头我们也读了一些。换句话说。比起一般人多少是有一点深度。不过这深度不太深。

　　我们再看清凉大师举下面的大经。「大经亦云。若知如来常不说法。是名具足多闻。即寂多闻。则善解药病。不碍随化」。即闻之寂。即寂多闻。这个话我们换个说法。大乘教里常讲：如来说而无说。无说而说；众生听而无听。无听而听。这是我们在大乘教里面常常听说的。这个意思也就够深了。如来有没有把法为我们显示出来？真的显示出来了。只是我们凡夫不会。为什么凡夫不会？凡夫因为有妄想分别执着在作祟、在障碍。所以虽然听。常常听。不解如来真实

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义。开经偈里头说得好。「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？心地清净。愈清净。你闻法你体会得愈多。

　　释迦牟尼佛三千年前在这个世间为我们示现。示现修行证果。然后出来讲经说

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法四十九年。所谓讲经三百余会。说法四十九年。他老人家八十岁圆寂的。可是大乘教里面又跟我们说。谁要是说世尊在这个世间讲经说法。那叫谤佛。明明佛讲经说法那么久。为什么说没有讲经说法？这个批注里头有一句话很重要。「即寂多闻。则善解药病。不碍随化」。确实释迦牟尼佛一生从来没有给众生说一句法。他所说的是什么？看到众生有病。教你怎么样对治。所以佛无有法与人。孔夫子他老人家说他一生述而不作。都是叙述前人的那些伦理道德、那些教诲。自己没有创作、没有发明。述而不作。释迦牟尼佛。我们在《华严经》上。在清凉大师《四十华严》的《疏》。清凉大师特别给我们说明释迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛讲的是什么？佛讲的是古佛所说。不是自己讲的。这些里面都含着有说而无说。无说而说。即闻之寂。即寂多闻。都含着这个意思在里头。我们要细心去体会、要学习。

　　再说佛菩萨教化一切众生。一切众生修行证果了。是佛菩萨给他的吗？不是的。是他自性里头本来具足的。般若智慧本来具足的。万德万能本来具足的。无量相好也是本来具足的。离开自性无有一法可得。佛教人就跟前面所说的。现在众生是迷失了自性。不知道事实真相。佛菩萨在此地现身说法来帮助他。帮助他觉悟、帮助他回头。将来他成菩萨、成佛了。依然像《楞严经》上所说的归无所得。你不要以为你真有得。「圆满菩提。归无所得」。哪有法可说？哪有法可闻？在这里头最重要的是「善解药病」。这四个字重要。你善解众生的病。你知道用什么药来对治他。你让他药到病除。他就恢复健康了。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看财首菩萨偈颂第一首的后面两句：

　　【我为仁宣说。仁今应听受。】

　　这两句话好懂。在这个地方我们要学的。那就是学礼节。文殊菩萨所问的十随。总而言之。这是「乐寂灭」。寂灭是大乘佛法里面讲的大涅盘的境界。这里面没有生灭。乃至于没有一法对立。为什么？这个境界里

佛教讲经各位大德

面宇宙是一体。正是所谓「大而无外。小而无内」。大小不二。前后不二。远近不二。法身菩萨的境界！这就是一真法界、就是华藏世界、就是极乐世界。「多闻者境界」。这个多闻是指佛菩萨。佛菩萨闻而无闻。无闻而闻。这个境界我们凡夫无法理解。不入这个境界。怎么个说法都是隔一层。谚语所谓是隔靴搔痒。总要亲证才是属你自己的境界。

　　『我』是菩萨自称。财首菩萨；『仁』。仁者。这个仁是称文殊菩萨。菩萨称为仁者。这是最尊敬的仁慈的人。菩萨都是仁慈的人。起心动念想到自己。同时他就想到别人。自他不二。既然文殊菩萨问了。财首菩萨也很乐意的来说明。说明他自己现前学习的心得。他正在学这个法门。所以请他来给我们做说明。

　　『仁今应听受』。这句话很重要。「仁」是文殊菩萨。文殊菩萨难道不知道吗？为什么还要嘱咐文殊菩萨。你现在应该好好的听。受是依教奉行。换句话说。「应听受」三个字。这里面就包括了能信、能解、能行。你看这个意思多圆满。文殊菩萨示现给我们做榜样！菩萨教化众生。应化在世间无不是以身作则。他自己做不到的。他不能讲。讲了没人相信。所讲的。自己一定统统都做到了。这里有这么一层意思在里头。我们不能不知道。在这里看菩萨们的言语谦虚。彼此尊重、彼此恭敬。我们再看下面第二首：

　　【分别观内身。此中谁是我。若能如是解。彼达我有无。】

　　清凉大师在批注里头前一段是科。「后九颂。别答前问。文势多含。略为二释。一者。一一别答。谓初三」。就是第二、第三、第四首。「答随身」。「次」这是第五首。答「随命」。「三一颂」就是第六首。「答随观察」。四也有一首「答随行及方便」。五有一首就是第八首。「答随心乐及解」。六有一首就是第九首「答随言论」。七有一首颂「答随思惟。时通此九」。问随其时。时是九种随都有时节因缘。这是先把财首菩萨答复大意略说出来。

　　下面第二首我们刚才念的。清凉说「谓依前五随。答后四随。亦时通于九。今依此消文」。这我们必须要记住。依前五随。「随其时。随其命。随其身。随其行。随其解」。这就前五。依前五答后四。后四「随其言论。随其心乐。随其方便。随其思惟观察」。清凉就是依这种方式来给我们讲解。现在我们先看前面这三首偈。在这首里头。『分别观内身。此中谁是我。若能如是解。彼达我有无』。这首是菩萨教我们「依随何身时。随其心乐。修其方便。思惟观察」。这四个意思「遍于五段」。实在说菩萨为我们大开方便之门。引导我们悟入诸法实相。他的教化就功德圆满了。

　　这首里头「分别观内身」。清凉大师这个批注在后面。「今初三颂」。就是第二、第三、第四。这三首颂。「若着我时。作界分别观。分别观身。皆无我故」。可是现在修行人没有人用这种方法了。这是对于我执重的人。我执是严重的烦恼。我执不除。六道不能出。这个要懂得。佛在四念处里面教我们。四念处是智慧观察。「观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我」。你细心去观察。观察到最后你果然是豁然大悟。你把执着这个身是我就放下了。这在佛法里头虽然不是上乘功夫。可是受用不可思议！我执破了。他还有法执。你的果报超越六道。你会往生到四圣法界。就是声闻、缘觉、菩萨。十法界里面。还没有出十法界。为什么？你的法执没断。我执断了。法执没断。出不了十法界。由此可知。大乘佛法修学。从初发心到圆满佛果。诸位同学。那个修行只有两个字「放下」而已。你为什么放不下？你没看清楚；如果把事实真相看清楚了。肯定放下。你不可能不放下。这是教我们起步。起步要从这里开始。

　　清凉大师在这里说「若着我时」。执着我。「作界分别观」。这个界是什么？十八界。六根、六尘、六识这十八界。你细细观察我们这一身具足十八界。哪一界是我？「分别观身。皆无我故」。六根。眼、耳、鼻、舌、身、意。哪个是我？眼是我。那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我。那你不就有六个我？我只有一个怎么会有六个？没有这个道理。这要细心去观察。你要是观察的时候。找不到我！真相搞清楚、搞明白了。对这个十八界的身不执着了、随缘了。所谓是「随缘消旧业。莫更造新殃」。

　　第二「若爱染身时。作念处观。观于内身。及心法故」。如果你对于你的身生了爱心。你很爱你的身。诸位想想这有什么不好？在世间人来讲未尝不是好事。你爱惜自己的身体；但是在佛法上讲不是好事。为什么？你爱恋这个身。你就出不了六道、出不了三界。你为什么会爱它？你不了解它的真相。它的真相。用中国的话来说。道德。道就是大自然的法则。不是人为的。大自然的法则。只要你明白。明白就觉悟了。所以清凉大师在此地教我们作念处观。念处可以断染爱。断这个习气。观身不净。这个身有什么可爱？三天不洗澡。身上就臭了。气味就闻不得。全身包括毛细孔都在排泄。排泄都是什么？尿素。不是好东西！特别是在夏天流汗的时候。所排出来的全是尿素。这是身。观受是苦。受是你的享受。你的享受是什么？酸甜苦辣。又何况这个世间不如意事常八九。苦多乐少。

　　人。心在道里面会有乐。那是极少数的人心行跟道德相应。这里头有乐。以前我的老师教我。学佛是人生最高的享受。那个时候不懂！到以后慢慢的证实。这里头有乐。乐从哪里来的？一心向佛。这很多同学知道。我至少有四十年没看电视了。报纸、杂志统统都断绝了。有什么消息。有好心的同学。他们会从报纸、会从网络上节录下来给我看。像最近有很多人节录一些预言给我看。我要告诉同学。预言只可以做参考。不能信以为真。这些预言有一个很大的好处。好处是什么？我们听到了、看到了。就能提起高度的警觉。要怎样面对这个事实？断恶修善。这个方法能化解灾难。这是我看一些预言得到的受用。

　　最好是在世界各地。我们志同道合的同学。每天在同一个时间一起来祈祷、来念佛。这个力量很大。无论我们居住在哪里。这个念头没有空间。超越空间。时间方面我们现在用卫星电视。卫星电视祈祷的时间不长。依照卫星电视这个时间。全世界一起来做祈祷。这力量很大。我们在日本看到江本胜博士。他们只有五十多个人。看到琵琶湖一个角落水很脏、有波浪。他们找了五十几个人在那边祈祷。祈祷了一个小时。三天之后这水居然干净了、风浪没有了。他在祈祷前跟祈祷后照的两张照片给我看。我们知道在全世界好心的人士诚心诚意祈祷能化解灾难。所以诸位留意我们的华藏卫视。因为我不看。不晓得它节目的时间。

　　心最重要的是清净。不受外面环境干扰。这就好了。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是大乘教里面所讲的慈悲心、菩提心。我们在日常生活当中。处事待人接物、生活、工作都用这个心。把它养成习惯。我们的心善。心善、言善、行善。你很快乐！善心、善言、善行。无有毫分不善夹杂。你已经接近纯净纯善。你怎么会不快乐？你怎么会有灾难？没灾难了。你所在的地方灾难不起。这是什么？你有德行！德行的感召。虽然造恶的人多。你那个真诚心感动天地神灵。

　　这首偈是讲我空。你在十八界里头。六根、六尘、六识找我不可得；四念处里面你找受。观受是苦；观心无常。这个心是什么？念头。你看这个念头。前念灭后念生。一个接一个。这个念头决定没有中止、稍微停一下。没有。从来没有过。而且速度太快了。我们在前面讲得很多。要用现在科学家的说法。那个速度之快所谓是亿万分之一秒。所以你找生灭不可得。你找它生它灭了。你找它灭它又生了。这里头没有我。这里面没有物质。物质的现象是能量变的。大乘教里面讲唯心所现。它所现的时间非常短。你没有办法发觉。太短了。

　　那我们现在讲。现在我们看到物质现象。只是这种现象的相续相。我们这个说法。实际上它有没有相续相？没有相续相。没有相续相就是它根本不存在。哪来的相续相？这个道理很深。这是事实真相。你真的要搞清楚、搞明白。宇宙是一体。所以大乘教里头常讲「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力无畏亦然」。讲得好。真正的把事实真相说出来了。所以佛菩萨告诉我们事实真相。假我。好像有。真我。决定没有！不要被这个假我蒙蔽、不要被假我欺骗了。为这个假我造许许多多的罪孽。那是错误的。应当借假修真。你就对了。怎么个修法？让这个假我在生活当中、工作之中、待人接物之中。与实相相应。那就是无量功德。他不迷了。

　　我们再看这首偈的后面两句。「若能如是解。彼达我有无」。达是通达。他真正通达「我」到底是有还是无。他才能明了。「我」这个字的意思。在佛法里面讲它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教里面讲八种我。《大智度论》里头讲得很详细。这八种我。我们这个身上没有。觉悟的人有。但是不能执着。执着就错了。真正通达无我、无人、无众生、无寿者也无一切法。所以《般若经》上给我们做的总结论。宇宙之间一切诸法无所有、毕竟空、不可得。这是事实真相。这个人肯定超越六道轮回、超越十法界。下面一首我们先把文念一遍：

　　【此身假安立。住处无方所。谛了是身者。于中无所著。】

　　前面第一首教我们观身。「分别观内身」。觅我了不可得。这第二首明白的告诉我们。这个身是假的不是真的。从什么地方来的？缘生的。为什么会有缘？缘是怎么回事情？大乘教里头讲。缘是我们自己过去生中无量劫来所造作的善、不善习气。这个习气在现在遇到缘它就起现行。这是连美国卡西都说。在这个世间任何一个人。在他一生当中他所发现的事情。决定不可能有一桩是没有前因的、是偶然突发的。他说没有。统统都有前因后果。他相信因果通三世。我们这一生所受的跟前世通的。这一生所造作的跟来世又通的。他很清楚、很明白。通三世！

　　所以『身假安立。住处无方所』。这一句我们的体会很深。可以说我从一九七七年。快要到三十年了。这三十年当中住处无方所。常常搬家。在美国德州搬到加州。加州搬到新加坡。新加坡再搬到澳洲。从澳洲我们又有一部分搬到香港。所以这个住处。我们的观念非常淡薄。无论走到哪个地方都是像旅馆一样。没有住处的观念、没有家的观念了。为什么？过几天又要走了。

　　『谛了是身者。于中无所著』。「谛」是审查明了。确确实实是这个样子。这个「了」是明了。确实是这个样子。你把事实真相真的搞清楚、搞明白了。你就晓得这当中「无所著」。清凉大师在这个地方注得很好。这首偈「观身实相。法无我观。上半谛了身空」。这底下说得好。「谓揽缘假立。来无所从。故本无住处。缘尽谢灭。去无所至。无停积处。虚假似立。实无所住」。这都是说出了事实真相。现在过这种生活的人很多！我们看到我们同修当中不少是从事贸易。经常都要到外国去谈生意、去开会。他的家真的是像旅馆。谁住在家里？佣人住在家里。请一个佣人。佣人住在家里。而他一个月在家里住的时间都不长。多半都在外面。这些经文要给他们讲讲、给他们听听。我相信感触很深。

　　中国谚语有所谓「为谁辛苦为谁忙」。我们有没有很认真的思考这个问题？我在这一生当中为谁吃尽了辛苦。为的谁？值不值得？诸位要问我。我的答案是肯定的。我很欢喜。我值得。我这一生没有为自己。为正法久住、为弘法利生。把如来这样好的法广泛的介绍给大众。我得到利益了。我也希望这个世间每个人都得到。人要为自己就毫无意义。人要为众生这有价值、有意义。尤其是为圣贤之法。

　　偈子当中清凉的解说得很好。「上半谛了身空」。知道我们的身是揽缘假立的。来无所从。所以本无住处。缘尽谢灭。去无所至。无停积处。就是暂停都不可能。有没有暂停？没有。剎那生灭。我们记住前面佛所说的「并皆速灭」。这是事实真相。十八界。六根、六尘、六识。无一不是唯心所现、唯识所变。能现的性识跟所现的十法界依正庄严。并皆速灭。实在讲就是不可得。你在这里头起心动念。错了。分别执着更错！不许你起心动念、不许你分别执着。那就对了。你就把事实真相真的搞清楚、搞明白了。今天我们就讲到此地。

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