净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1358

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2022-12-02 01:30
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1358

许华许华 2 0 2011-10-06T10:38:00Z 2011-10-06T10:38:00Z 1 1721 9816 81 23 11514 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三五八卷）　　2005/2/18　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1358

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」偈颂第六首。我们先将经文念一遍：

　　【智者能观察。一切有无常。诸法空无我。永离一切相。】

　　清凉大师在批注里面提示我们。这首偈是教我们「依行时思惟观察」。也就是在日常生活。工作处事待人接物。六根接触六尘境界。要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察？如果不知道思惟、不知道观察。你必然随着你的妄想、分别、执着、习气。这是迷情！随顺迷执一定会造成愈迷愈深。于是知见就不正。把诸法实相全盘看错了。

佛教五百年讲经

由于错误的知见一定造成错误的行为。造不善业感不善果报。这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回。真的像佛所说的。生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。

　　「思惟观察。成四种观」。这四种观是一而四。四而一。任何一桩事情从四面去观察。你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常。空。无我。无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观。无常、空、无相是宇宙观。实在说人生跟宇宙是一不是二。这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样。哲学是分开来说。我们人跟生活环境虽然息息相关。但是它不是一；佛法里头你看万法归一。佛法里头没有二。这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么？入不二法门。这是究竟果证。这是《华严经》上讲的法身菩萨。法身菩萨就入不二法门！二尚且没有。哪来的三、四。可以说三、四。但是你要知道三、四还是说的一桩事。

　　我们讲一体的多方面。从多方面观察。你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻。我们这样子放法。从这面的人看。问你这是什么样子？他说凹进去的。没错！从这面的人来看。问他它是什么样子？他说凸出来的。所以你只看到一面。没有看到多面。就产生偏见。不能说你错。瞎子摸象。都对。不能说错。但是看到完完整整。面面都看到。这才叫智慧。如果没有面面看到。免不了偏见、偏执。所以佛教导我们。总是要从面面去观察事实真相。

　　这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法。一个是讲「三有」。六道轮回里面。欲界有、色界有、无色界有。有业因、有业缘、有果报；另外一个大乘教里面说一切有是有为法。也跟诸位报告了。什么叫有为法？凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想。在这个宇宙之间。哪一法是不生不灭的？我们现在用科学的术语来说。动物。人是动物。动物有生老病死。这就是有为法；植物有生住异灭。也是有为法。无常；再说矿物。山河大地、星星太阳。现在科学家给我们说得很清楚。真的像佛所讲的它有成住坏空。还是有为法。

　　自古以来。古人说虚空没有变化。虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的。没有看到虚空生灭。所以虚空不是有为法。佛从方便说。方便就是恒顺众生。是的。你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭？有！永嘉大师《证道歌》上说得很好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的。在某种条件之下等于零。时间跟空间没有了。但是这个时间长。你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫？在佛法里面讲法身菩萨。也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破。这个现象就在。这是真难。这不是容易事情。

　　十法界里面有时间、有空间。一真法界里面没有。也就是时间、空间都等于零。不但诸佛菩萨随缘示现。随众生的感示现。给你说真话。一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲。宇宙之间所有一切现象。诸法实相「当处出生。当处灭尽」。这个当处我们要注意到。如果真的有时间（有过去、有现在、有未来）。真的有空间。就不能叫当处；只有时间、空间等于零。没有。根本没有。才能叫当处。真的是当处出生。当处灭尽。我们现在没有亲证。但是大乘佛法熏习的时间长。有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好。说烧火。火我没看到。但是已经感到暖气。感受到一点暖气；换句话说。距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相。我们距离事实真相渐渐接近、接触到了。接触到暖气了。

　　『无常』。清凉大师在《疏》里面说「然无常等。经论异说」。经论讲这个事情讲得很多。许多都是佛说的。佛说的有时不一样。那我们要依什么来学习？诸位要知道。佛说法是有对象的。世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝。我们举这一个例子。夫子跟每个人答复的都不一样。世尊当年在世。学生来问这些问题。同样的问题佛的答复因人而异。因时而异。因处而异。因事而异。当时听佛说法的他都开悟了。一听就觉悟、就明白了。善说！这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录。经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的。也不是对你说的。是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听。细心的看。细心的去观察。体会里面的意思。这就对了。不必执着也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼。自在无碍。善巧方便。你从这里能看出来。我们才能真正得受用。

　　清凉在此地举的例子是「依辨中边论」。《辨中边论》里面是用「三性」来解释。这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性。依他起性。圆成实

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性。是依这三性来说的。「初约遍计。名无性无常。以性常无故」。《辨中边论》。清凉《疏》里头有说。这个地方省略掉。我们这个本子里面省略掉。《辨中边论》上讲了四桩事情。无常、苦、空、无我。跟这个地方讲的四种观稍稍有一点差别。这里有无常。有空。有无我。没有苦。但是这个地方有个无相。这是经跟论说法就不一样。可是我们互相参考。互相来观察。

　　什么叫做无性无常？无性无常是一个抽象的概念。遍计所执。遍是普遍。计是计度分别。没有实体。所以它是不相应行法。不相应行法二十四个。头一个是「得」。你们想想得是什么意思？得到了。单单说这个得是不相应行法。是抽象的概念。我们世间众生不了解事实真相。这个抽象概念是牢牢的执着着。那这个东西苦！我们常讲患得患失。得到什么？得到财。财是色法。谁得？我得。执着这个我。我是心、心所法。心、心所法、色法是依他起。单单讲这个得是遍计执。法相唯识分得很细密。让我们在这里了解这是无常苦空无我。这才把事实真相搞清楚。遍计所执。计度分别。它不是心法。也不是心

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所法。也不是色法。所以在《百法》里面给它立了一个名称叫不相应行法。这统统是遍计所执。但是它决定离不开前面这三法。心法、色法、心所法。它离不开。

　　后面说无为。无为是体。那是根本依。无为有六个。虚空是属于无为。六个无为只有一个是真正的无为。「真如无为」。虚空是相似无为。因为你看不出、感觉不到它的生灭。好像它没有生灭。实在讲它也是个生灭法。但是不像我们这一般的剎那生灭很明显。动物生老病死。植物生住异灭。矿物、山河大地成住坏空。这个很显然。虚空什么时候你会看到它的真相？破一品无明就见到了。就知道这是怎么回事情。你没有入这个境界。你没法子了解。我们今天在大乘经教里面听佛所说。知道有这么一桩事情。不是自己亲证。佛这样教给我们。佛教给我们的目的是要我们去亲证。然后真正了解宇宙人生的真相。

　　真相是什么？心现识变。「唯心所现。唯识所变」。六祖大师他老人家在《坛经》里面也告诉我们。一切万法从自性生。自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白。你就晓得万法跟自己的关系。这很重要。你要从哪里下手？不但是释迦牟尼佛教导我们修行的原则。十方三世一切诸佛如来教我们明心见性的方法。方法固然很多。原理原则只有一个。这一个就是戒定慧三学。因戒得定。因定开慧。慧开了之后。无明就破了。真相大白。你要是知道这个原理原则。你就晓得从哪里下手。从持戒下手。所以六祖教人下手的方法。先去十恶。再去八邪。这昨天跟诸位说过。从十善业道下手。十恶断了。十善就现前；八邪除掉了。八正道就现前。十善跟十恶。八邪跟八正。一体的两面。这个道理如果我们真的懂得了。我们就非常喜欢。而且知道这必要的。除这个之外没有别的方法。

　　去要去得干净。杀生。不杀生。把杀生断掉。不但在事上不犯。最重要是心。心里面决定没有伤害众生的意念、念头。这一条你才真正转过来。去偷盗。盗在经教里面称为不与取。这个物是有主的。主人没有同意。我随便拿来。这就是盗的行为。不但我们在事相上有主之物我们不能随便取它。更应该从心念里面下手。决定没有占有的念头。这我常讲对一切人、一切事、一切物没有控制的念头。没有占有的念头。要紧从心上下功夫。因为我们真心里头没有十恶。真心里面显示出来的纯善；十善到了纯。这个纯就是一丝毫不善夹杂都没有。这是真心。十恶除掉。心清净了；八邪除掉。真心就显露了。

　　所谓因戒得定。定要不要修？不要修。为什么？自性本定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」。你自性本来是定的。被什么给扰乱？被十恶八邪给扰乱了、搞乱了。其实乱是十恶八邪在乱。我们自己本性并没有乱。这个道理要清楚。所以你只把作乱的十恶八邪除掉之后。自性本定它就现前。自性本善。儒家都讲「人之初。性本善」。那个本善就是十善。十是代表圆满的意思。自性本定就是八正道。你才晓得这十善业道看起来简单。功德不可思议！佛祖在经上常讲。下品十善是修罗的福报。中品十善是人间的福报。上品十善是诸天的福报。究竟圆满的十善是法身菩萨、如来果地上的福报。十善业道从初发心到如来地。随着你修行的果位节节上升。无有穷尽。为什么无有穷尽？它是性德。性德是无尽的。

　　只要是佛法。大乘教里面无论是哪个宗派。无论是哪个法门。最后究竟的目标就是明心见性。见性成佛。修什么法门？十善业道。今天我们十善业道做不到。虽然修。但是夹杂太多了。十善只有一分。夹杂了九分的染污。不纯。所以善功不显。善的果报也不明显。什么原因？不知道从哪里下手。所以我们才想起世尊在《无量寿经》上说的话。「先人无知。不识道德。无有语者。殊无怪也」。这话说得好。特别是我们现代这一代的人。我们读这句经文感触都很深。为什么？就讲我们眼前的事情。我们从小没人教。父母没教。长辈没教。老师没教。我们怎么知道？过去家庭里面有教。这是一百年前、一个世纪之前的人家庭都有教。老人不管识字不识字。有没有读过书。但是这些伦理道德都懂得。这个东西纪录下来写成书就是《弟子规》。

　　诸位同修如果有机会你们去看看清朝陈弘谋编的。他编了一部书叫《五种遗规》。搜集了自古以来几十家家训；古圣先贤他们怎样教儿女。怎样教子弟。《弟子规》就是中国自古以来这些优良的传统家教集大成。这书好！编这个书指导的原则是孔夫子的一句教训。「弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文」。文是讲文艺、艺术。以这句话做纲领。所以这篇东西虽然不长。它讲孝。讲弟。讲谨。讲信。讲爱众、亲仁、学文。言简意赅。这个东西是一生都不能离开的。

　　在佛法里面就是《十善业道》。十善业道我们讲不杀生。不杀生是属于哪一条？不杀生是属于泛爱众。你爱他。你还会伤害他吗？不会了。人要爱。动物要爱。植物要爱。一切万事万物我都要爱。爱。你就不会伤害。是不是不杀生！你还有杀生的念头、杀生的行为。泛爱众你就做不到。所以《弟子规》是《十善业道》的落实。《十善业道》是《弟子规》的纲领。编《弟子规》的人是儒家的。他用的是孔老夫子这个标准。孔老夫子这个标准。用我们佛法大乘教里面《十善业道》你去一比照、一核对。完全相同。说的不一样。意思都一样。真的是所谓英雄所见。大略相同。

　　「无常」。我们讲遍计执。再看下面「约依他起。名生灭无常。有起尽故」。这个很明显。「他」就是我们今天讲的条件。任何一个现象的生起一定具足许多条件。缺一个它就没有办法生起。所有现象的生起都是要依靠许多不同的条件。依他起就是缘生；缘聚。具足了它就现前。相就起来了；缘要是散了。这个相就消失了。所以它有生灭。有生灭就是无常的。譬如我们住的这个房子。房子是不是现相？它自己不会突然就会生起来变成一个房子。没这个道理。他们一定是先有建筑这个房屋的土地。一定有许许多多建筑的材料。钢筋、水泥、砖瓦、木材这些建筑材料。还要加上人工。这是依他起。条件统统具足。房子盖好了。这个相现前。缘起。这个房子如果是比较简单一点的。二、三十年它就坏了。如果你要不是经常保养。在每年或者一、二年翻修一次。它的缘就散掉了。房子就没有了。所以这是生灭无常。有起有尽。

　　第三「约圆成实。名垢净无常」。这个意思比较深。圆成实。圆是圆满。成就真实。称为圆成实性。垢净。又说「位转变故」。在最近我们常常提到江本胜博士水结晶的实验。用这个来比喻比较容易理解。他用的是玻璃瓶。大概是医学上常常用的。或者化学做实验长长的管子。像这样的一个瓶子。它没有这么大。很小。细长的管子。管子里面放水。我们把水比喻自性。自性不变。但是它那个相会随着它环境的感染而改变。我们用一个善念、爱心。我喜欢这个水。我爱这个水。这个水很清洁。令人生喜欢心。它在显微镜之下的结晶非常美丽。那我们再换个念头。还是这瓶水。这个小实验瓶。我讨厌你。我不喜欢你。在显微镜一看。它那个结晶的图案马上就变丑了。美也好。丑也好。是它变化的相。依然是那一瓶水。叫垢净无常。垢就是不好看的相。净是清净的相。剎那剎那在转变。

　　江博士告诉我。他这个工作做十年了。每天做很多次。做了多少万次。从来没有看到有两个结晶是相同的。这杯水。我说我很爱你、我喜欢你。那个结晶是一个结晶；你到这个地方来看到这个水。你也很喜欢它们。它也是个结晶。都是很美。仔细一看并不完全相同。找不到相同的。这是什么原因？我们每个人意念不完全相同。爱它、恨它念念都不相同。前念爱之深。后一念爱之淡薄。它不一样。不是一个程度。所以宇宙之间没有一个是相同的。唯识所变。识就是分别。分别执着千变万化。用佛经上的术语来讲、形容是很有意思的。说得很好。「不可思议」。没有办法想。没有办法说。说不出来。你也想象不到。这叫事实真相。

　　他是从这三种性来说无常。万法无常。体。体是法性。体就是真心。永恒不变。体不是心也不是物。我们讲的心。心是依他起。八识五十一心所的心；物是物质。都是从自性里面变现出来的。但是自性不是心也不是物。它是永恒的。它没有生灭。心法跟色法（就是精神跟物质）都是生灭法。这个道理我们要懂。无常里头有真常。真常里头有无常。好。现在时间到了。

　　诸位同学。我们再接着看清凉大师《疏》里面讲的第二段。「空亦有三。一无性空。性非有故」。无性空是遍计所执。清凉大师在批注里面给我们说「此无理趣可说为有。由此非有说为空故」。这个意思也就是这个空是个抽象的概念不是事实。《疏》里面说得简单。性非有故。无性空这个性。性没有。这个没有。它不是物质。它也不是精神。我们六根缘不到；你眼看不到。耳也听不到。鼻也嗅不到。身体也接触不到。你连想象都想不到。所以说它是空。

　　无性之性就是真性。它存在。现在科学家给它建立一个名相叫能量。能量有很多很多种。能量不是一种。物质有能量。精神也有能量。这个性也是一种能量。但是这个能量它不是精神也不是物质。精神跟物质的能量是有限的。这个能量是无限的。没有生灭的。所以大乘教里面把这个性。在有情众生的这一边说之为佛性。一切众生皆有佛性。这就是从精神上说。叫它做佛性。在物质上说。就是一切（动物不算。动物算有情）植物、矿物连虚空法界。说为法性。所以法性这个范围大。统统都包了。动物、植物、矿物什么都包括在里头。佛性只是动物这一部分。在有情众生称之为佛性。现在我们把佛字去掉。法字也去掉。单单讲这个性。就是此地所讲的无性空。为什么？性非有。它不是心法。它也不是色法。所以称它为空。

　　第二种说法叫「异性空」。异性空是依他起。清凉在批注里头说得很好。「与妄所执自性异故」。不是真有。但你也不能说它没有。不能说它有也不能说它没有。与妄所执自性异故。第三叫「自性空」。自性空是「二空所显为自性故」。二空就是前面两种。所以这是属于圆成实性。从前面讲的无性空、异性空所显示出来的。这就是自性空。自性能现。你要问。它为什么会能现？它现的是什么？虚空法界。这个事实真相如果我们参不透。佛在讲经的时候常常用比喻。希望我们从比喻当中能体会。而佛讲比喻讲得最多的是讲梦。为什么？人人都有作梦的经验。你曾经做过梦。许许多多人常常都作梦。天天都作梦。梦。现在科学家告诉我们是意识变现出来的。那我们要问意识在哪里？意识是什么样子？找不到。找不到是空。它为什么能现相？它为什么要现相？这是第二义。容易解释。确实是阿赖耶识里面含藏着习气种子。在你睡眠的时候。你的意识不集中成为一个散漫的状况。所以这些种子容易起现行。就变成梦中的境界。你的精神意志稍微集中。你就清醒了。它就没有了。这境界就没有了。这个容易懂。

　　那我们的真心、我们的自性为什么会变成虚空法界？在六道里头。那是阿赖耶识里面含藏着十法界的种子。遇到缘。自自然然它就起作用。就现行。没有理由。没有原因。所以佛讲「法尔如是」。这个法尔就好像自自然然的。佛不用自然。它本来就是这个样子。法尔比自然还要纯。自然可能还有个因缘。没有。所以佛在楞严会上讲「非因缘。非自然。法尔如是」。这是自性的本能。或者我们讲自性的德能。它不是精神。它也不是物质。所以它不是心也不是物。但是心法跟物质都是从它这里变现出来的。

传喜法师内蒙包头佛教讲经

先变心法然后再变物质。我们后面会讲到。因为《华严》也是法相唯识宗所学的经典。法相唯识宗主修的有六部经十一部论。《华严》是六经之一。这里面也讲到。

　　我们今天讲唯心唯物。心跟物在大乘教里面就是见相两分。见分是心。相分是物。这两分从哪里来的？从自证分来的。自证分就是自性。自证分不是见分也不是相分。见相两分是从它这里生出来的。所以见相同源。换句话说。心物同一个源起。从自证分生。你怎么知道有个自证分？还有个证自证分。证自证分跟自证分是一体的两面。古人用镜子做比喻。古时候的镜子跟我们现在的镜子不一样。中国古时候是铜镜。就是一个铜把它磨。磨得很亮能够照见。所以叫铜镜。古人用这个做比喻。比喻这四分就很有意思。把铜镜的铜比作证自证分。铜磨光的这一面。这一面镜子就是自证分。这一面镜子能照叫见分。镜子照见。镜子里面有影像。那个影像就是相分。一面镜子。知道这四分是一体。所以证自证分跟自证分可以说是属于体。我们在哲学里面讲万有的本体。从它这个地方生出精神、物质。精神就是能照。照见。物质就是照里面的现相。这现相就是物质。这个比喻我们比较容易理解。我们从比喻里头细心去体会诸法实相。这是讲的「自性空。二空所显为自性故」。

　　「无我亦三」。第一个是「无相无我。我相无故」。无相无我是遍计所执性。这个相本来没有。所以叫无相。「即此无相说为无我」。无相无我。我们现在要问。我相到底有没有？你要是稍稍契入大乘。你就知道真的没有。正如《般若经》上所说的「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这是一切法的真相。那我们这个相有没有？没有。剎那生灭。迁流不住。就像那个旋火轮。你看到那个火是一个轮。不是的。它好像是一点一点的相续。实际不是相续是迁流。它速度太快了。你看到好像是个轮。实际上根本轮就不存在。我相亦复如是。所以说是无相无我。现在科学家也发现到这个事实真相。说宇宙之间没有物质存在。只有能量。没有物质。物质是能量变现的。这些发现逐渐逐渐与佛法讲的接近了。

　　所以我常常感到遗憾。这些科学家没有能够看到佛教的经典。他们如果能够接触到佛教经典。会对他们有很大的启示。他会有更多的发现。有更精辟的解释。但是中国古圣先贤留下来的这些典籍。我们都知道用文言文写的。你要想读中国古圣先贤遗留下来的这些典籍（这些典籍确实是智慧、是经验）。那就不能不学汉文。还得要学汉文。学中文里面的文言文。你才能够直接读诵研究汉学里面古圣先贤的智慧、经验、教诲。你才能受益。如果你要不认真学习。这个典籍在。我们讲堂里面这么多书架都是的。世间法的我们这里头有《四库全书》。出世法的。我们这里面有十几套不同版本的《大藏经》。现在放在这个地方没人看。为什么？钥匙没有。

　　钥匙就是文言文。你能够通达文言文。这个钥匙你就拿到了。你要是拿到这个钥匙。你要是打开这个宝藏就欲罢不能。你会感觉到时间不够用。夜以继日。以前你们都知道杨老师杨淑芬在此地。《四库全书》我看只有她一个人在翻。每天晚上看到三、四点钟。天快亮了。舍不得放下。她有这把钥匙。这一把钥匙取得也并不难。《三字经》、《弟子规》里头都讲。教学最重要的「专」。《三字经》上讲「教之道。贵以专」。教要专。学是更要专。你就拿到了。要多少时间？在一般讲是一年。不长。我们没有把一年的时间专用在这门上。所以不行。

　　以前李老师教导我们要拿这个钥匙在古文。取古文。为什么不取经典？经典是当时最浅显的文言文。就等于那个时代的白话文一样。所以佛经的体例在中国文学里面称为「变文」。文学史里称之为变文。变化的变。你看《无量寿经》。《无量寿经》是汉唐时候的翻译。从汉朝到宋朝八百年间。一共有十二次的翻译。我们现在看看夏莲居老居士的会集本。很浅显。好懂。你要把《古文观止》拿来比较。古文难懂。佛经容易懂。佛经为什么用这种文字？祖师大德为了普及佛法、普度众生。用最浅显的文字。译经的法师他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛经。你不见得能看得懂古文。中国儒家、道家、诸子百家的这些东西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、诸子百家。那你读佛经就轻而易举。一丝毫困难都没有。愿不愿意拿这把钥匙？现在不能够强迫。现在我们是讲的民主自由开放。完全是自己发心。自己想不想要这把钥匙。

　　无我第二个叫「异相无我。与妄所执我相异故」。异相无我是说的依他起。意思是讲相有不是没有。虽有相不是像它遍计所执的。为什么？相是依他起的。决不是凭空想象的。不是一个抽象的概念。无相无我是个抽象概念。所以我相无故。这个地方不能讲我相有。我相是什么？身相。身有。身是不是我？一般人就执着这个身是我。我在哪里。总是这样执着。这是我。我在这里。这就是异相无我的意思。第三个意思「自相无我」。这是属于圆成实。圆成实性自相无我。「无我所显为自相故」。这个无我所显就是前面两种无我。无相无我、异相无我。这两种无我显示出来就有自相无我。无我所显为自相故。就这个自相称之为无我。这是无我的三个意思。

　　后面还有一句「无相亦三」。第一个「相都无故」。相有没有？不能说有。也不能说无。你要是说有。当体皆空。了不可得。所以《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。所以相都无故。第二「相无实故」。因为相无实。所以它都无。相不是实在的。相不是永恒的。虽有。时间太短暂了。古人用旋火轮做比喻。比喻得好。旋火轮在快速转动的时候有没有轮的相？好像是有。实际上呢？实际上没有。相有无实。不是真的。是光的点转动得太快了。我们看起来好像是有。第三「无妄相故」。后面它有一句「然皆融摄。则此宗意。而偈正意。多约前二性辨」。前二性就是遍计所执跟依他起。说得那么多。说的是一桩事。这就是前面所讲的。从一桩事情面面观察。我们才真正了解事实真相。相有性无。事有理无。所以相是幻相。事也不是真有。明白这个道理。我们要问：你要不要放下？最后真正的用意是放下。明了事实真相叫看破。

　　佛的千经万论、千言万语把诸法真相说破。让你明白。让你了解。看破了。看破之后。你才肯真正放下。也许有人问。这是很普遍的。我想自古以来都不免。世尊当年在世也不免。我统统放下之后。我的生活怎么办？提出这个疑问的人他有没有看破？没有。了解事实真相之后。不是跟你说事有理无。相有性无？那你怎么样放？身心世界一切放下。一切放下是不再执着、不再分别、不再起心动念了。这叫放下。放下跟提起是同时的。释迦牟尼佛放下了。放下之后怎么样？现身说法。讲经教学四十九年没有一天休息。如果你要误会。我什么事情都不干了。我统统放下了。那释迦牟尼佛成佛应该不要再教化众生。也统统放下。为什么？在这个世间示现是给大家做榜样、做模范。身体要不要生活？需要。但是生活很简单。吃饱了。穿暖了。有个地方遮蔽风雨。够了。给我们示现的是「于人无争。于世无求」。

　　生活所需是福报。福报是自性里面本来具足的。当然我们凡夫没见性。性德里面的福报我们享受不到。那我们今天所享受的？享受是修得的。我们这一生贫富贵贱。这是命！贫富贵贱在果报里面是属于满业。前世所修的。这一世你来享受。前世你修的因多。譬如财富。财布施多。这一生当中。无论你做什么事情都发财。你做的工作是缘。你命里有的财富是因。人家跟你做同样生意他不会发财。你会发财。缘相同。因不相同；你命里头有。他命里头没有。

　　财富是过去生中修的。在这一世当中果报现前。你修得多。你得的就多。修得少。得的就少。是这么个道理。不需要刻意去经营。用不着。用清净心。用真诚心。如果真的有智慧。我钱财多了。除了我自己正常生活之外。你再拿去布施。愈施愈多。中国古时候范蠡就给我们做了个典范。三聚三散。他永远散不尽。为什么？愈施愈多。不懂得这个道理。所以就吝啬、吝财。不肯修财布施。这样子他的财富就有限。他命里头的财用完就没有了。所以。不懂得业因果报！聪明智慧是法布施。健康长寿是无畏布施。我们要想得这三种果报。你就修这三种因。不要疑惑。不要有所希求。自自然然的果报就现前了。你利益一切众生的心无尽。那你这三种果报也是无尽的。

　　现在这个世间灾难多。佛在经上常给我们说财宝是五家所有。你命里头没有。你虽然得到。你守不住。大火会把你烧掉。大水会把你漂掉。还有盗贼。还有败家子。你怎么能守得住？所以有智慧的人怎么守？散财就是真守。帮助一切苦难的人。你那个财用永恒不尽。无论做什么事情是财源滚滚而来。灾难也能化解。灾难怎么化解？无我就化解了。无我谁受灾难？世出世间的圣人都是用修自己的功夫来化解灾难。这很有道理。因果上讲得通。灾难是不善的念头、不善的行为所招感来的果报。修自己。把自己不善的念头去掉。不善的言语去掉。不善的行为去掉。起心动念、言语造作都跟十善业相应。这个人怎么会有灾难？什么样的灾难对他都不会造成伤害。火不会烧他。水不会淹没他。甚至连恶人都不忍心杀害他。我们要明白这个道理。

　　今天世界上劫难这么多。我们很清楚、很明白。居住在地球上这些人。起心动念、言语造作不善的多。善的少。所以才有这样的果报现前。那要怎么样拯救这个社会。化解这个劫难？没有别的。教育。教学为先。让大家觉悟。在这个世界。无论是哪一个国家地区。哪一个种族。哪一种信仰。你去调查调查。你去问问。你要不要财富？你要不要聪明智慧？要不要健康长寿？这三种祈求超过了国家界限。超过了种族界限。超越了宗教信仰界限。超越了文化的界限。是一切众生共同的希求。共同的愿望。佛法里头讲得透彻、讲得清楚。「佛氏门中。有求必应」。这个话是真的不是假的。你肯去十恶、修十善。今天我们劝导大众。你认真落实《弟子规》的修行。你就能改造命运。你就能化解灾难。你自己一个人化解了。就影响你一家；你一家化解了。就影响你的邻居。邻里乡党。

　　如果我们能有效的使用卫星电视、因特网。把《十善业》、《弟子规》的教学向全世界来推展、来介绍。这里面首先的一个问题就是要把语言文字这个问题解决。那就是要翻译。把它翻译各种不同的语文。向全世界快速的推展介绍。人人都明白了。人人都觉悟了。人人都回头了。这个世间的灾难就化解了。古老的预言就不灵了。预言说的是常数。但是诸位要记住。数是常数不是定数。会变的；断恶修善的行动就是变量。《了凡四训》里面讲得透彻、讲得清楚。我们明白这个道理。我们自己认真努力的去干。真有效果。这不是假的！

　　我初学佛的时候二十六岁。章嘉大师教我「佛氏门中。有求必应」。他把这个道理讲给我听。我明白了。我相信。依教奉行。这一生改造了自己的命运。所以学佛实在讲老师很重要。这桩事情自古以来可遇不可求。学生对老师的信心。诚敬是你学习成败的关键。好老师真的遇到了。那就是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。一个老师教很多学生。这许多学生在一生当中成就的不一样。有的成功了。有的半途而废。有的堕落了。什么原因？一个老师教的。对老师的诚信、对老师的诚敬不相同。道理在此地。换句话说。你