净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1360

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1360

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:38:00Z 2011-10-06T10:38:00Z 1 2012 11471 95 26 13457 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三六０卷）　　2005/2/20　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1360

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。偈颂第七首。我们把经文念一遍：

　　【众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。】

　　这一首偈在前面我们就三界之内众生在迷的。迷位这个状况之下。善恶因果我们谈了一些。要是就觉悟的人他们来看这个事实真相。那就是偈子里头所说的。三界六道无论是善因善果、恶因恶果都不是真实。确实是永嘉大师所说的梦中。迷梦当中！可是你的梦没有醒。确实我们都有作梦的经验。我们也有做好梦的时候、美梦的时候。学佛的人梦到佛菩萨。非常殊胜庄严的境界。可是有时候也会梦到地狱、饿鬼、畜生。非常恐怖的境界；梦到跟佛菩萨在一起。法喜充满。梦到三途境界。心里面充满了恐惧不安。在梦中不知道那是梦。所以在危急的时候。遇到生命危急的时候。吓得一身冷汗惊醒。醒来才知道做了一场恶梦。

　　我们现在在迷位。就是在恶梦之中。恶梦从哪里来的？从心想生。这是真的。你心想善。善的境界就现前。所以想佛。佛就现前。佛虽然现前。还是梦中佛事。这要懂。依旧离不开无常、无我、苦、空。总离不开。那要到什么时候才能离开？也就是说什么时候我们梦醒。这个重要。梦真正醒过来。醒过来六道轮回没有了。如果有。那就是真的。没有了。「觉后空空无大千」。这个时候不但是六道没有了。十法界也没有了。那就是经上。这是不得已而说的。称为一真法界。一真法界是对十法界说的、对六道说的。相对建立的。如果没有六道。没有十法界。哪来的一真法界？所以一真法界也只是一个名词术语而已。实际上没有。中国禅宗六祖惠能大师说了一句话。说得好。「本来无一物」。六道、十法界、一真法界本来无一物。这些都是诸佛菩萨教化众生方便说。你可不能执着。这要知道。你才真正能懂得真实义。真正了解事实真相。稍稍有分别执着。你就着了相。

　　世法能迷人。佛法一样迷人。你对于佛法生起分别执着。你就被佛法迷了。所以《起信论》里面教我们。教我们学佛要怎么学法。看经、听教要用什么样的态度。你看《论》里头讲得好。「离名字相。离言说相」。言说要不要听？要听。不要分别。不要执着；文字要不要？文字要。但是你不要去分别。不要去执着。它是个工具。它能够引导我们契入真实。你对它要起了分别执着。那它的引导功能就失掉。你迷在这个引导方法之中。所以它引导的功能失去了。结果你又迷在这里头。这一迷。迷就叫世间法。觉就叫出世间法。实在世间、出世间也是假名。哪有什么世间、出世间？本来无一物。这个本来无一物实在是了不起！这才真正是实相。真正是契入法性。不是契入法性。这句话说不出来。

　　所以前面这两句教给我们。『众报随业生』。六道、十法界没有例外。『如梦不真实』。事有理无。相有性无。一定要懂。当我们还在迷位。还没有觉悟。我们怎样做？断一切恶。修一切善。断恶修善这一桩事情到底是迷还是悟？你不着相就是悟。你着相就是迷。所以世间一切法。只要离妄想分别执着就觉悟。不离妄想分别执着就是迷。说真的。佛法给我们讲的迷悟二字而已！所以于一切法不要执着。日常生活当中。对人、对事、对物随缘。什么叫随缘？不执着、不分别叫随缘；你执着分别。那不是随缘。是随你自己的烦恼习气。

　　我们细心去想一想。我觉得这个好。我觉得那个不好。标准在哪里？标准是自己的烦恼习气、妄想分别执着。不是事实真相。事实真相是什么？如梦不真实。本来无一物。《般若经》上所说的「一切法」。就是众报随业生。那就是一切法。「无所有。毕竟空。不可得」。你还执着什么？你还分别什么？你起心动念错了。起心动念就是迷；不起心。不动念。不分别。不执着。这叫随缘。你们行善。我赞叹。欢喜；你们造恶。我劝导你们。我随喜赞叹。没动心。什么叫没动心？没有妄想分别执着。这叫随缘。我要动了念头。起心动念。那就不是随缘。你们做的不善。我劝导你们、阻止你们。也没有起心动念。这叫随缘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生。随喜功德」。没有起心动念。没有分别执着。这个道理要懂。

　　所以起心动念、分别执着这就迷；不起心。不动念。不分别。不执着。这是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间。随缘、随喜。恒顺众生。随喜功德。差别在这里。他们是圣。什么叫做圣。我们要懂得；我们叫凡。为什么叫凡也要知道清楚。那我们的功夫在哪里做？功夫怎样叫超凡入圣？你要超凡。放下一切妄想分别执着就超凡。一超凡。自然就契入法性。契入法性就是入圣人境界。跟诸佛如来、法身菩萨。所谓一鼻孔出气。

　　经不能不读。教不能不听。我们今天。你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解。我们也讲得很清楚。可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人都犯了这个毛病。能说不能行。这一桩事情。我初学佛的时候二十六岁。去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说「知难行易」。可是世间也有一些哲人讲「知易行难」。那我们学佛到底是知难行易。还是知易行难？我就请教章嘉大师。大师告诉我。知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得。我境界就转不过来。不起心。不动念。不分别。不执着。那就是法身菩萨。那就是诸佛如来。我懂得。但是我为什么还是起心动念？为什么还是分别执着？我为什么放不下？我非常想放下。为什么放不下？老师讲的话知难行易。放下很容易。你为什么没有放下？你知的不透彻。想想这有道理。你知的不究竟。你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说「读书千遍。其义自见」。为什么要读千遍？你那个知有深度。行就容易了。

　　我们年岁大了。毛病习气太深。境界转不过。我常常跟同学们说。我这一生算是非常幸运。这个行业。这一条路。章嘉大师教导我的。他老人家指导我的。叫我走弘法利生这一条路子。我非常感谢他！每天没有离开经典。每天跟同学们一起互相研究讨论学习。四十七年！四十七年没有间断。我这个知才有这么一点点深度。在境界里面。才能转到一点。转得不多。如果用百分比来说。我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满。我只能够转到十几分。大概不到二十分。可是就很有受用。一般人可以说。也能讲经讲得天花乱坠。他一分都转不掉。还是凡夫境界。妄想习气遇到缘马上就起现行。喜怒哀乐、贪瞋痴慢。境界风一吹马上就动。什么功夫都没有。这想到读书千遍。其义自见。这个道理太深。

　　我们今天看出佛门同学的病根。所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外。没路可走。所以从头来起。才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法。《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学。《弟子规》是开头。我们今天开头。从头来起。从头要能收到效果。需要用什么功夫？一门深入。长时熏修。决定不能放松。读书千遍。我现在不要求千遍。我要求三百遍。

　　蔡礼旭居士讲的《弟子规》。在香港讲的两次。一次是八个小时。一次是四十个小时。四十个小时。你至少要听三十遍。从头到尾听。一天听八个小时。五天听一遍。五十天听十遍。一百五十天听三十遍。算是半年。半年的时间。你把这部四十个小时的听满三十遍。你有底子了；然后再听简单的。听他那个八个小时的。听满三百遍。我相信你人变了。你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行。我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想。我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去。不要后悔。也不需要忆念。过去已经过去了。从今天开始。我要坚定信心。转凡为圣。那你就对了。这从不真实你就走向真实。转不真实为真实。

　　后面两句『念念常灭坏。如前后亦尔』。清凉批注里头。注的虽然不多。但注得很好。「由前面如梦不实故。念念无常」。我们要想真的把境界转过来。随顺无常去转。就是我刚才讲的这个方法。我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间。二年到三年足够了。这时间足够了。这叫要真下功夫。功夫要绵绵密密不能够间断。真的。因为你这样做法。这个做法就是佛家讲的戒律、规矩。你守这个规矩。这是一个轨道。你不能够脱轨。守这个规矩。用二、三年的时间不间断。心定了。你看「因戒得定。因定开慧」。就这么个道理。

　　我们现在心浮气躁。妄想分别执着一分一秒都没间断过。这是我们学习困难。功夫不得力的所在。譬如一个人生病。我们一定要把病源、病因找出来。然后对症下药。药到病除。你不知道病根。不知道病源。你没有办法对治。今天我们开了这个处方。诸位可以先试试。从《弟子规》下手。三百遍的学习圆满之后。你再接着学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍。你的根基就稳固。然后无论修什么法门。大乘小乘、显教密教、宗门教下。无论修学哪个法门。我相信你这一生当中决定有成就。为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年。悠悠泛泛。这念佛我们老老实实问一句。你往生有没有把握？说真实话。没有把握。为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好。哪有没有把握的道理！

　　我再重复一遍。《弟子规》三百遍。《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍。念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听。你听这个讲演听三百遍。专心去听。一心一意去听。戒定慧三学具足。听的时候。记住《起信论》里面的教诲。不要分别执着言说。不要分别执著名相。听的时候不要去研究。不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相。只听不去研究。这是什么？这是修定。这是修止、修观！止观就是禅定。我用这个方法修禅定。在佛法里头。诸位都知道四弘誓愿。「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说。修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧。这方法方便。

　　蔡居士在香港讲的四十个小时。我在山上休养这段时间。我听了十遍。我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲。不分别、不执着言说名字。只是一味的听。决定不去探讨。不去研究。不去讨论。一直听就对了。听多了怎么样？耳熟。不必要去记忆。境界现前。自然它就起现行。熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听。不要去起心动念。不要去分别执着。为什么？如梦不真实。念念常灭坏。你分别它干什么？你分别错了。你执着错了。你只有听。字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了。我们要会用。再看下面第八首偈：

　　【世间所见法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。】

　　这首偈清凉大师在批注里面给我们说。这是这个偈颂里头第四段。这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观。境即心变。故心为主。然此唯识略有二分。一相。二见。今随其见分之解。取其相分之相。心外取故。为颠倒也」。这讲世间人。佛法里面常讲「迷惑颠倒」。这是一切经论里面我们看得太多了。所以这句话我们不需要记自然就很熟悉。迷惑颠倒。世间人也常常用这句话。这句话是出自于佛经。迷惑颠倒这个术语出自于佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面。我们来读读。

　　『世间所见法』。这就是讲我们。我们所见。见就包括闻。见是眼见。六根举一个就统统代表。眼见。耳闻。鼻嗅。舌尝。身触。意知。这六根接触的六尘境界。叫世间所见法。『但以心为主』。这个心是什么心？有真心。有妄心；真心能现。妄心能变。就是《华严经》上讲的「唯心所现。唯识所变」。识也称为心。妄心。这个地方清凉说得好。「依解令入唯识量观」。没见性。虽不是第一义。确实是第二义。跟第一义很接近。这一种宇宙人生观。那比我们凡夫高明太多。六道凡夫没有这种见解。这个见解。四圣法界。

　　「但以心为主」。这个心是识心。唯识。识心。佛讲八个。我们常讲八心王。为什么说它是王？王可以做主。好像这个国家国王。他发号司令。他做主。一切人民都要听他的。「世间所见法。但以心为主」。心是能现能变。这一切法是所现所变。现在我们暂时不讲能现能变。我们只讲所现所变。也就是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」。这一句也是讲的唯识所变。一切法从心想生。所以他这个

佛教正规讲经

批注这里说得很好。「境即心变」。所有一切的境界。就是「境」这个字、就是世间所见法。包括虚空。我们今天讲的空间、时间。《百法明门论》里头叫有为法。实在讲。心法。心哪来的八个？哪有这么多心？心所法五十一类。色法。不相应行法。统统是从起心动念、分别执着里头生出来的。

　　起心动念、分别执着是识心、是识。所以唯识学家他不承认有物质。你说有一切万事万物。他不承认。他只承认有识。所以叫唯识。宇宙所有的现象是什么？唯独一个识它能变。十法界依正庄严是它变的。这个意思我们还很不好懂。我们有一个同修。我跟他过去在美国认识的。以后他离开美国回到中国。他做假的首饰销全世界。那个利润也很大。这假首饰是什么？不是纯金的是镀金的。所以你看到跟真的金没有差别。我看了之后。比真金还要漂亮。价钱很便宜。丢了不心痛。他带我去参观他工厂里面的展览室。他的成品（就是样品）。一个一个的样品大概有二万多个。真叫琳琅满目。美不胜收！古人有个比喻说「以金作器。器器皆金」。我们把识。就是把此地讲的心变。心比作黄金。比喻作金；几万种不同的样品。那是法。那是物。那此地讲那是境。那是境界。那是物。那是你所见的法。要懂得的人说。他看到这么多种。你问他。你看到什么？我只看到一样。哪一样？黄金。这他没有错。几万种样品全是黄金做的。你认识这个全是黄金。就是唯识。我们把这个识比喻作黄金。把它这个成品比喻作万物。宇宙之间万事万物。十法界依正庄严。识变的。

　　所以唯识学家。你要讲十法界依正庄严。他只承认是识变的。能变的是识。这个心就是识心。八心王。十法界依正庄严。所变。这一定要搞清楚。所以清凉批注第一句话就是依解令入唯识量观。知道十法界依正庄严。唯识。识变的。故心为主。这个心就是八识。八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分。相分、见分。见分就是分别。相分就是物质。这个见就是心想。相就是一切法。「一切法从心想生」。就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识。每一个识都有四分。这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好。都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体。我们今天讲本体。难陀他讲两分。有见分、有相分。陈那菩萨讲三分。所以加自证分。到护法菩萨他讲四分。还有个证自证分。唯识到这个地方才讲到圆满。都有四分。

　　八个识。从前五识讲。眼识有四分。耳识也有四分。眼耳鼻舌身这是前五识。每一个识都有四分。从里面。里面有第六识。第六识是意识。第七识是末那识。第八识是阿赖耶识。这三个识我们通常都叫心。也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象。我们今天眼见色。眼睛张开看到外面的色相。是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样。它看到外面的色相。眼识相分。眼识自己的相分就把外面的相分。就像照相那个摄相一样摄进去了。跟外面的境界相一模一样。它只是照相。它不会分别。因为前面五根它的作用是了别。它没有分别。只是把这个相造成自己的相分。

　　什么人分别？第六意识分别。第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触。眼识的相分立刻就传到第六识。第六识接到眼识的相分。在自己相分里头现相。第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相。不是分别眼识的相。更不是分别外面的相。第七识的执着。那又是从第六识的相分传到第七识。第七识用它的相分。它执着它的相分。这就是像现在讲心理学一样。比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看偈颂第八首：

　　【世间所见法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。】

　　前面两句给诸位略略的说过。在《华严经》里面。这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处。处处都是为听众着想。所以他不怕重复。当然我们也能够想象得到。佛当年在世讲经教学。不是像现在的学校。学生报名参加。年龄都不相上下。程度很整齐。这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育。来听的人男女老少都有。各行各业都有。程度很不整齐。确实有很多专家学者。有很多真有修行的大德。还有确实是凡夫。甚至于很愚痴。「佛氏门中。不舍一人」。佛陀是只要你肯来学。他都愿意教你。他不舍弃一个人。再笨的人他也不会把你开除掉。他有方法慢慢让你进步。这很难得！

　　因此常常一桩事情。佛会反复说很多遍。这就是这个讲座时间长。有先来后到的。很重要的问题。前

藏传佛教的讲经塔

面虽然讲过了。后面新来的人没有听到；前面甚至于有听到的。还有大部分的人（我们相信是大部分）。虽然听了。没有觉悟。这种事情我们能想象得到。我们自己也是如此。听老师讲经。听一遍、二遍好像是懂了。其实没懂。听了十遍、八遍。豁然开悟了、明白了。所以世尊教学重复很多。《华严经》里面。任何一个理论、一个道理都重复很多次。所以我们只要好好去学。前面听不懂没有关系。不要去研究。因为什么？研究也不懂。《起信论》告诉我们「离心缘相」。你心里头念念着、想着这个经文。想着这个句子里头到底什么意思。愈想愈讹。到什么时候不想了。豁然就觉悟了。

　　所以这门学问是想不得的。为什么想不得？如梦不真实。你怎么可以想。你这个想。就是底下这一句。『随解取众相』。这个解是你自己的理解。你来取这些相。像现在我们这个世间许多科学家、哲学家都是随解。发现一个定律。依这个定律来解释宇宙现象。过了若干年又有一个人又发现一个定律。把前面定律推翻。现在科学家知道这个定律靠不住。真理不是一定的。再来的科学家。若干年之后又把前面这个推翻。在这几百年当中。发生过很多次。所以现在没有人敢说。哪一个定律是真理。永恒不变。永远不会推翻。真的是有。佛经。这大乘经是真的。真的是你永远不能推翻。「如梦不真实」。这是真理。就是说明一切万法是心现识变。

　　清凉大师在此地讲的「境即心变。故心为主」。如果你这样的见解。那这样的见解正确。这就不是颠倒的。如果不是这样的见解。『颠倒不如实』。譬如现在有许多科学家研究观察宇宙从哪里来的。从天文望远镜里面观察。观察了若干年发现什么？发现宇宙在膨胀。星星往外面移动。而且移动的速度还非常快。是距离我们太远。我们肉眼看不出来。天文学家天天在观察、天天在记录。发现这个现象。所以现在这个现象是许多科学家都能够同意。宇宙是在膨胀。宇宙膨胀不是一天！可能是几万年。几十万年。几百万年。于是就从膨胀去思惟。膨胀一定有一个点。最初是个什么东西、什么形状。是从它怎么个膨胀法的？这所谓数学是科学之母。从数学里去推算。推算发现宇宙是有原点。那一点就称之为原点。那是在多少亿年之前这个原点爆炸。爆炸之后就变成宇宙。爆炸。现在一直还是在膨胀。这就随解取众相。颠倒不如实。

　　去年锺茂森博士在我们这里给我们谈这个问题。他的数据是美国太空总署网络上发表的。说明宇宙原点膨胀的现象。推算这个原点有多大？原点现在这是推算。我们没有办法看见。为什么？它太小了。它有一

佛教李老师讲经

个计算的方法。我们在过去也跟诸位报告过。他的数据我们这里网络上都有。诸位可以收看。随时都可以看。我只记得好像它的原点用比喻来说。我们的头发。这一根头发把它切断。切断头发有个平面；好像这是一个头发。这里切断。切断这有个平面。在这个平面上可以排宇宙的原点。可以排多少？就是直径。不是完全排。就是这个原点的直径。一根头发原点的直径。这数字是一百万后面三个亿。一百万亿亿亿个原点。那是宇宙的原点。

　　《华严经》上说宇宙没有大小。所以佛在经上常常用比喻说「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子。我们知道芥菜子很小。像芝麻粒一样。须弥山很大。芥菜子可以容纳须弥山。须弥山没有缩小。芥菜子没有放大。这我们很难懂。这是事事无碍的境界。科学家的发现。宇宙的原点。原点就是浓缩。整个宇宙浓缩就成那么一小点。我们肉眼没有法子看见。大概一般高倍显微镜都看不见。你看看一根头发切断的平面。

佛教正确的讲经方法

直径上排一百万亿亿亿个原点。那么小。这样小的东西里面藏的是什么？藏的是整个大宇宙。这是《华严》里面讲的大小不二。现在科学家发现一些东西。讲法逐渐跟大乘佛法来得很接近。

　　《华严》讲没有大小。没有内外。这我们在经上念过的。佛讲微尘里头有世界。微尘就是原点。原点里头有世界。那个微尘里的世界跟我们的世界一样大。谁能够入微尘里面的世界？普贤菩萨。那个微尘世界里面还有微尘。那个微尘里面还有世界。重重无尽。叫华藏世界。这些经文科学家还没有说到。科学家只说到现在这个宇宙是个原点。微尘里面有世界。世界里头有微尘。微尘里头还有世界。重重无尽。《华严经》上讲的没有大小。没有内外。为什么？这法性。但以心为主！十法界依

佛教大乘因果经讲经

正庄严。就是我们讲宇宙、讲世界。这个世界从哪里来的？心现的。

　　心不是精神也不是物质。这前面讲二分。二分。相分是物质。见分是精神（我们今天讲的精神）。相分是物质。精神跟物质是一不是二。都是从自证分变现出来的。自证分。那用现代哲学的术语来讲。就是宇宙的本体。物质跟精神都不是本体。是本体变现出来的现象。它有个本体。这个本体不是精神也不是物质。佛法里称为心。能现。自证分能现。见分是能变。相分是所现所变。你能够这样的认知。那就不是颠倒。那你是如实知。所以说如实知是什么？这是老师教的。我从老师那里听来的。不是自己亲证的。

　　佛法里面最可贵的、最讲究的是要你自己亲证。佛在经上给你讲的这些道理。讲的这些事实。你要亲证。亲证才是你自己的境界。你证得这个境界。这叫法身菩萨。这叫成佛。如果没有亲证。你能够证到第二层。就是证到见、相两分。就是此地讲的你能入唯识观。这是相似位。这个位子在哪里？在四圣法界。十法界里头的四圣法界。不在六道。你脱离六道了。所以法相唯识宗的修行要修唯识观。转八识成四智。

　　讲到这个地方。我们中国人很自然的就想到六祖惠能大师《坛经》里面所讲的八识。是智通禅师参访六祖。他是学唯识的。我们一般讲学教的。向六祖请教三身四智这个境界。三身。法身、报身、应身。教下讲得很复杂。讲得很多。我们一般人听到未必能懂。六祖讲的我们容易懂。真的是开悟的人。应机说法。我们是什么样的根机。用什么方法来对我们讲。我们会懂。这就好像大夫给人治病一样。高明的大夫应病与药。你们两个人都生病。病的状况是一样。好像是一样。但是那个病的因不一样。所以这处方不相同。处方虽然不同。各人吃了他的药。病都好了。这高明。那个病发作是果。为什么发作？是因。果好像是一样。因不一样。真正契入境界。那就非常高明。他有真实智慧。他真的看到真相。

　　所以《坛经》虽然是禅宗的东西。教下的学者几乎没有不读《坛经》的。我学佛。真的第一本经书是看《坛经》。那时还没有遇到老师。我还是在工作的时候。工作。有一年度假。我们服务有多少年之上。每年有一个月的假期。这一个月假期。你可以分为二次、三次度假也行。一次也行。所以我度假是到台中去。那个时候跟李老师不认识。台中有个朋友是我父亲的同事。这在抗战期间。我们在台湾遇到。所以非常欢喜。他邀我到他家里去住几天。我好像在他家里住了两个星期。他家里头书很多。我随便看了一看。有一本《六祖坛经笺注》。丁福保的。还是木刻版线装书。偶尔翻翻看看。愈看愈有味道。好像在那里住了十来天。把这本书看完了。这是第一次见到的。那时我也不是佛教徒。也没有信佛。就是头一次看。有缘看到这本书。看了很欢喜。愈看愈欢喜。因为它有批注。所以以后《坛经》我也讲了二、三次。二、三遍我都依丁福保这个注子。有一次讲得很详细。好像那个时候我们还有录音。有录音没有录相。好像是这样。

　　六祖给我们讲的三身。他说清净法身就是我们的自性。一切众生都有。这个性是什么？性是真心。心现。能现的是清净法身。是真心。这个说法。好像杨仁山居士的《佛教三字经》里头一开端。他也是这个说法。《佛教三字经》是明朝时候也是一个出家老和尚编的。以后也有人修改。杨仁山居士也是把它修订了一下。他把它流通。而且换了一个题目。叫《佛教初学课本》。是模仿《三字经》编的。它里面有两句讲的「真如性。即法身」。所以法性跟法身是一不是二。性相一如。性相不二。

　　我们现在这个身是相。就好像我们前面讲的比喻「以金为器」。我们这个身的本体是什么？本体是金。现在是相。器不离金。金不离器。器就是金。金就是器。那你要问真如本性在哪里？所以宗门大彻大悟之后。有人问他。他随拈一物比一比。这问的人点点头；随拈一物。没有一物不是。你不再分别、不再执着了。没有悟的时候。古人参学。所谓是「踏破铁鞋无觅处」。我们想明心见性。想找本性在哪里；明白之后。「得来全不费功夫」。原来你六根接触的境界。哪一样不是！是我们的真心。是我们的本性。清净法身；圆满报身是我们自性里面本有的般若智慧。报身是智身；千百亿化身就是我们起心动念。一切造作。念念不住。千百亿化身是唯识所变。这个讲法很容易懂。

　　但是我们今天只有这个应化身。这个应化身我们不能跟佛比。因为佛的应化身自在。我们不自在。这是什么？我们迷失了法身。虽然迷失。那法身在不在？在。法身有没有染污？没有。法身依然清净。我们圆满报身在不在？在。自性本具般若智慧德相一丝毫都没有亏损。正是《华严经》上所说「一切众生皆有如来智慧德相」。皆有。没有一个没有。这个一切众生。众生是广义的。凡是众缘和合而现起的现象。都叫众生。所以一切动物是众生。一切植物也是众生。一切矿物也是众生。山河大地都是众缘和合而生。虚空法界也是众缘和合而生。所以众生的范围太大太大了。包括整个宇宙。「但以妄想执着而不能证得」。由此可知。我们的毛病。世尊一语道破。我们的毛病就是妄想分别执着。放下妄想分别执着。你就是如如佛。你本来就是佛。你就觉悟了。你就成佛了。

　　所以千经万论讲什么？无非是把这些迷悟的现象跟我们讲清楚。目的劝我们放下。为什么放不下？这些事实真相你没搞清楚。你迷在里头。真搞清楚、搞明白。不叫你放下。你自然放下。所以我们常常讲放下对一切人事物的执着。你就超越六道。证阿罗汉果；放下对一切人事物的分别。你就证菩萨果位。你就在四圣法界。比阿罗汉还高。四圣法界里面有佛。有菩萨。有缘觉。有声闻。缘觉、声闻是只放下执着。对一切人事物真的没有执着的念头。如果连分别的念头都没有了。那他就升级。他升到菩萨。升到佛；这个佛是藏教的佛。通教的佛。地位并不高。他为什么称之为佛？因为他修六度万行。所以是相似佛位。为什么？他起心动念没断。起心动念是妄想。他还会起心动念。

　　如果把起心动念伏住。六根接触六尘境界。跟大家在一起和光同尘。不但没有分别执着。起心动念都没有。这个人是佛；宗门里面。禅宗里面讲。这个人明心见性。明心见性是在一切境界里头不起心、不动念。他契入法性。就是明心见性。明心见性的人十法界没有了。觉后空空无大千。十法界没有了。十法界没有。现的是什么境界？一真法界。他住一真法界。我们两个同在一起。同坐在一张椅子上。我有妄想分别执着。我住六道；他没有妄想分别执着。他住一真法界。他的境界是一真法界。我的境界是六道。这个时候你有没有觉悟境界是假的不是真的？境随心转。他的心是真心。真心没有念头。真心离念。就是起心动念都没有。所以他的眼前境界是一真；我们有妄想分别执着。我们的境界是凡夫。秽土。你看同样一个境界。受用不相同！他的受用是乐。我们的受用是苦；换句话说。他住的是极乐世界。我们住的是娑婆极苦世界。乐也好。苦也好。都是如梦不真实。所以他知道。他明了。他始终在大定当中。行住坐卧都是定。

　　像释迦牟尼佛当年应化在我们世间。为我们这些大众讲经三百余会。说法四十九年。佛说得好。《般若经》上讲。佛天天跟大家讲经。天天没说。所以《金刚经》上讲。谁要是说释迦牟尼佛说法。叫谤佛。佛天天讲。怎么没讲？说而无说。无说而说。说是什么？感应。你们问。我都给你讲。有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有。哪里来的分别执着！这个事情很怪。我们没法子理解。没有法子理解。是。你看看江本胜博士水试验。应该有启示。我们对这杯水起的这个念头。水有没有分别？有没有执着？有没有起心？有没有动念？没有。但是我们起个善念。它就现一个很美的图案。那个结晶就很美；我们一个不善的念头。它现的相就很难看。那是什么？感应。

　　我们的妄想分别执着是感。这性德是自自然然的应。决定没有起心动念。这叫感应道交。众生有感。佛就有应。水是法身。所以我常常说。我们整个宇宙是有机体。现在叫有机。有机就是有生命的。活的不是死的。动物是活的。大家知道。植物是活的。我们现在称作生物；矿物也是活的。水是矿物。怎么是活的？你看现在实验证明它会看。它会听。它懂得人的意思。是什么道理？你通达大乘你就明了。佛说。你看此地这个经上讲「境即心变」。境是环境。物质。物质环境是心现的、是心变的。那个心就是法性。法性它有本能。它这个能力不管变什么。它都不会丧失。本能它不会丧失。本能是什么？见闻觉知。真心本能有见闻觉知。所以变成水。水还是有见闻觉知；变成石头。石头有见闻觉知；变成泥沙。泥沙有见闻觉知。真有。所以你不要认为它是死的。它没有知觉。那颠倒不如实。你知道它是活的。它有见闻觉知。

　　所以我们明白这个道理了。我们在平常生活当中。我们跟小动物要沟通。常常一群蚂蚁在我们房子周边。我们走路很不方便。总不忍心把牠踏死。我早晚总是围着房子散散步。走几圈。大概总得散步半小时到一个小时。至少是半个小时。我在散步之前。我一定合掌跟蚂蚁沟通：蚂蚁菩萨。我现在要在这边散步。请你们离开这散步的步道半个小时。给我半个小时。半个小时以后你们再来。真听话。牠真走了。大概三、四分钟之后。我散步道路上。蚂蚁就没有。很灵光！我们以善意。绝不伤害牠。花草树木你也常常可以跟它沟通。你以善心、爱心对待它。它开得很茂盛。颜色非常鲜艳。很香。它的回报自自然然。所以天地万物。我们一般不懂。迷信是有神。实际上是自性的本能。

　　一定要晓得。法性就是法身。法身就是法性。就好像我们讲金就是器。器就是金。我们看到唯识。唯心所变。一切法从心想生。这是唯识观。很难得。算是没有看错。但是它是第二义。你不能见性。那要怎么样见性？能现所现都不可得。这才见性。为什么道理？自性里面没有分别、没有妄想。唯识里头还有起心动念。虽然是放下了。搞清楚、搞明白了。分别执着放下了。他还有起心动念。所以只能入唯识观的境界。不能见性。道理在此地。见性。你一定要记住六祖大师讲的话「本来无一物」；《般若经》上讲的「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这才能见性。你真正在境界上如如不动了。如如不动是不起心、不动念。这个境界层次很清楚。

　　我们的修学头一个去执着。于一切法不再执着了。你看有很多人好面子。好面子是执着。哪来的面子？我们这个经文上讲的「如梦不真实」。哪来的面子？你还要碍于面子。还要执着这个。错了。这是什么？这是搞轮回生死业。六道轮回业。觉悟的人呢？觉悟的人没有执着。一切随缘。恒顺众生。随喜功德。在这里面真正用功夫。这个功夫就是《华严经》末后善财童子五十三参。历事炼心。不是躲避。到深山找个山洞去住。不是这个意思。就在红尘当中。什么人都接触。什么事都接触。在这炼什么？炼不分别。炼不执着。我们初步的功夫还有分别。先炼不执着。不执着就不执着我自己的意思。我没有意思。才能随顺众生。

　　随顺众生里面。你有智慧。随顺里头有善、有不善；善与性德相应。不善与性德相违背。善的我们随顺。不善的。我们不随顺。这就对了。所以你只要心定下来之后。顺逆境界你自然会处得很好。善人跟你处得很好。恶人跟你处得也很好。你都能够随顺。善人。我成就他；恶人。我回避他。感化他。希望他能觉悟。我们自己做出一个很好的榜样。很好的形象。自度就是度他！

　　所以这三身。能大师讲得好。简单明了。统统在我们自己身上。四智也不例外。这个批注的本子。《疏》讲得简单。《钞》里头讲得详细。就是四分。一定要记住四分。相宗的修学最重要的宗旨就是转八识成四智。古人有问。几个识单独转成一种智？几个识共同转成一种智？这问得也很好。这经里面告诉我们。阿赖耶单独转成一种智。叫大圆镜智；末那识也是单独转成一种智。叫平等性智；第六意识也是单独转成一种智。叫妙观察智；前五识。就是眼、耳、鼻、舌、身共同转成一种智。叫成所作智。转八识成四智。这是相宗修学最高的纲领。

　　六祖在《坛经》里面的开示讲得很好。真的是简单明了。他说。「大圆镜智性清净」。性是真如本性。自性清净心。那就是大圆镜智。在这个批注里头有讲。唐朝慧海禅师。他说「湛然空寂。圆明不动。本性清净。离诸尘染。洞彻内外。无幽不烛」。就是没有一样不明了。像什么？像大圆镜。这个大圆镜把外面东西照得清清楚楚、明明白白。所以大圆镜是比喻。这就是你自性清净心。是你的真心。它本来就是这样的。我们通常在宗教里头赞叹神。赞叹上帝。全知全能。无所不知。无所不能。十法界依正庄严是他现的。境界是他现的。但是为什么会变成十法界？那是识变的。那个识就是第六意识、第七识；第七识执着。第六意识分别。所以一切法从心想生是讲十法界。十法界是从心想生。十法界就是第六意识、第七识变的。第八识是现。能现。所以第八识叫真妄和合。第八识是性自性。自性清净心。所以它本来就是大圆镜。这个意思没有讲透。明天我们接着讲。现在时间到了。

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