净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百零一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百零一

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大方广佛华严经　　（第六０一卷）　　2002/1/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0601

　　诸位同学。请看「如来现相品」。南方法喜菩萨赞颂第五首：

　　【佛身无有生。而能示出生。法性如虚空。诸佛于中住。】

　　这以下有三首偈。就是第五、第六、第七。是讲「体用无碍」。这一首前面两句清凉大师说。「约相无生现生」。后面两句是就性上讲。「无住而住」。「无生为佛体」。清凉说为佛法体。换句话说。就是宇宙万有的本体。这一句话很不好懂。这是佛在一切大乘经上常常叙说无生的道理。无生它能生。『佛身无有生。而能示出生』。「示」是示现。所以万有、有从哪里来的？有从无来的。无是能生。所以佛在这部经上给我们说十法界依正庄严。「唯心所现。唯识所变」。这就是讲的哲学里头所说的本体论。佛法论本体。无生是体。有生那是用。是大用。有体当然就有用。这里面我们必须要能够体会得到无生而生。那所生的相十法界依正庄严。生而无生。体是无生。相哪里会真有？这在理上讲不通。事实上也不可能。

　　今天我们所看到的森罗万象。究竟是一回什么事情？我们要懂。佛在《般若经》上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。一切现象。现象就是有为法。「如梦幻泡影」。凡夫不晓得事实真相。执着梦幻泡影以为是真实；正如同我们作梦。作梦是不知道自己在作梦。而作梦的时候以为都是真的。不知道在作梦。这种情形我们大家都有很丰富的经验。每个人都做过梦。都有这个经验。醒过来之后才知道是梦境。才知道是假的不是真的；我们现在就如同在梦境当中一样。不知道是在作梦。诸佛菩萨应化在这个世间。就好比他们这些人是知道自己在作梦。于是对于一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做梦的人。在梦中的感受有苦乐忧喜舍；自己知道自己在作梦。这五种感受都没有。所以叫正受。他那个正就正在此地。我们要晓得。因为他知道是虚幻的。所以真正做到「外不着相。内不动心」。这下面会说到。

　　事实真相一定要晓得。否则的话那就是迷。被那些虚幻的相迷了我们的心智。这是一切苦的根源。这个迷就是佛经里面常常讲的无明。「一念不觉。而有无明」。无明就是不了解事实真相。然后这唯心所现的相就产生变化了。说老实话。不是外头境界相有变化。是你的意识把外面的真相看错。看到有偏差了。产生错觉。于是在你意识里面生起幻相。我们要问。事实的真相。在佛法里面讲是幻相、是阿赖耶的相分。现在这个相是唯心所现的。你能见唯心所现吗？唯心所现确实在你面前。你能不能见到？你不能见到。你所见到的是唯识所变出来的相分。法相唯识学里面这个讲起来是很繁琐。讲有本质相、有影像。我们九法

佛教讲经说法的李

界的凡夫。九界凡夫没有见性的。你见不到本质相。你所见的是影像。

　　这个话不好懂。我们用现在网络传播或者电视做比喻。本质相就好像讲经的现场。这是本质相。我们所见的从来没有见到过现场。所见的是电视上的画面、是网络上的画面。这个画面是一个转播站又传一个转播站。传了很多的转播站。我们看的是这个画面。这怎么说法？我们把这个画面的现场设定是阿赖耶的相分。八识每一个识都有四分：相分、见分、自证分、证自证分。不但八个识都有四分。五十一个心所法也有这四分。心、心所都有这四分。这四分里面都有相分。相分的本质相诸位要记住。就是现场。是阿赖耶的相分。末那的相分是从阿赖耶传过来的。没有见到阿赖耶。它那个相跟阿赖耶的相分完全相同。就好像我们电视传播一样。从现场传播出来。这是第一个接收站；意识又会从末那识那里传过来。这第二个接收站。前五识眼耳鼻舌身。眼识也有相分。耳识也有相分。前五识的相分从第六、第七这个转播站传过来。第三次传播了。相应的心所那就是第四次、第五次、第六次。无数次转播。我们看到的相是这么个相。

　　现前我们观念当中这个境界是这个相。不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲。什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场。他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在。他通过他们的观察。物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起。他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们。阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象。剎那生灭。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了。所以人家心地干净。一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」。真的。森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多。哪里本来无一物？物这么多？你执着有一物。明了的人一丝毫妄想分别执着都没有。

　　现象是什么？现象是「生灭同时」。你不会觉察出来。那要很深的定功才看到真相。你想想看。地前的菩萨都没有办法觉察到。登地了。从初地到七地。大概我们想象当中只有模模糊糊的概念。八地才真见到。八地是不动了。无论在什么境界。六根接触六尘境界。圆满落实世尊的教诲。「不取于相。如如不动」。圆满的落实；不是落实几分之几。百分之百的落实。这是八地。一切法实实在在给你讲。《般若经》真的是千言万语。不断的提醒我们。「诸法无所有。诸法不可得。诸法毕竟空」。这是事实真相。这样看宇宙。这宇宙真相被你看破了。看破之相。你想想看。妄想分别执着统统放下了。为什么？毫无意义！毕竟空。第一义空。

　　《维摩经》通常也称为「小不思议经」。《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」。什么不二？无生跟有生不二。不二就是一。法界叫一真。一真是法界的本相、真实相。怎样才能够证得？一心。一心是能证。一真是所证。一心有浅深差别不同。一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心。深！不是普通的一心。所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用。就在日常生活当中六根接触六尘境界之处。微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭。你就是菩萨摩诃萨。你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善。这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。真实的！你心是什么样子？心就是这个样子。这个境界深广没有边际。「心包太虚。量周沙界」。没有边际。要常作如是观。

　　初学的人常常在定中作观。我们讲打坐。坐中他有观。坐不是心里头什么都没有。他有观想。禅里头有观。那是智慧。深定。功夫深了不必坐。行住坐卧都在禅定当中。他的心如如不动。对外面六尘境界相。愈看愈清楚。这个看不是眼看。是观。六根都起观照。眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人。通常讲上上根性的人。为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞。他观不成。他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想。他就打瞌睡睡着了。他昏沉。不是落在掉举。就是落在昏沉。掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处。你如何去克服？宗门里头克服的方法很多。我们修净土的人诸位要知道。净土还是禅。你不要认为净土不是禅。那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛。我们用这个办法。

　　持名念佛也是作观。你看看我们净土三经里头。讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》。《观无量寿佛经》里面十六种方法。持名念佛是第十六种。最后的那种方法。这个方法最方便。行住坐卧都没有妨碍。心里怎么样？心里只观佛。我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别。观用的是慧。想用的是情。你要用情。那就变成想；用智。就叫做观。事是一个事。用心不一样。想跟观差别在此地。要是在形相上讲。完全是一样的。在事上讲是一样的。一个是用智慧。一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点。情里头有妄想分别执着。智里头没有妄想分别执着。我这个说法诸位容易懂。佛经里面的讲法。想里面有心意识。那是想；观里面。离心意识。经上这个讲法大家不太好懂。我的讲法好懂。其实我的讲法跟经上讲法没有两样。

　　「心」是阿赖耶。就是妄想；「意」是末那。就是执着；「识」是第六意识。就是分别。你想想看。换一个说法你就好懂了。离妄想分别执着叫观。这里头夹杂着妄想分别执着。那叫想。不能不搞清楚。我们把想当作观。那就错了。《十六观经》叫你观。你变成十六种想。实在讲也能往生。往生的品位不高；如果是观的话。往生品位高。观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用。体是无生能生。体无生。能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源。你看到了。你要用想。想不出来。怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想。他不是用观。

　　我们看今天许多科学家、哲学家。还有一些宗教学家。他们没有离开心意识。他们在研究、探

蒋坚永佛教讲经交流

讨、观察宇宙现象。一代传一代。传了多少代？今天科学技术已经有相当发展。可以利用科学技术来观察。还是找不到。宇宙的来源不晓得。都在猜测。生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比。方法错了。佛用观。他们用想。想能变现一切法。一切法从心想生；一切众生都是想。从心想生。观能见实相。想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说。一相应一切相应。我们要想想。释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察。他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察。智慧透不出来。什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心。妄心怎么能作观？

　　十六观当中。其它的观我们观不出来。最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等。降到想。你不要想别的。天天想阿弥陀佛。念这句佛号。想阿弥陀佛。「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了。极乐世界被你想来了。这是凡圣同居土。在一般佛法里面。凡圣同居土不希奇。我们现在住的就是凡圣同居土。有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样。跟十方一切诸佛剎土里面的凡圣同居土都不一样。它很特别。十方一切诸佛剎土四土不在一起。就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂。我再用个比喻。四土是四个不同的频道。好像我们看电视一样。按一个频道一个画面出来。那三个频道跟这个不同频道。你看不见。西方极乐世界那个电视很特别。一个按键按下去。四个频道画面全出来了。这不可思议。古大德常常给我们讲。四土「一生一切生」。我们生凡圣同居土。等于同时生有余土、生实报土、生寂光土。十方世界没有。这是阿弥陀佛本愿威神的加持。

　　法门不可思议。一切诸佛都有这个能力变现这个净土。也就是常讲的「没有想到」。被阿弥陀佛他想到了。他想到他变现出来了。一尊佛想到变现。就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不着。「一即一切。一切即一」。所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是。因如是。缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛。阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了。这是诸佛的本愿。这真正才称得上「畅佛本怀」。是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊。佛中之王」。不是没有原因的。他做了个增上缘。真相还是不生而生。生而不生。千万不要执着真的有个生。佛在《金刚般若波罗蜜经》上说。「法尚应舍。何况非法」。这个舍就是不执着。对于佛法不分别、不执着、不落印象。不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善。纯净就是纯善。纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲。讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲。纯善从用上讲。互为体用。都讲得通。如果说小有差别。行。看用在什么地方。互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则。我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」。这是真的。

　　后面两句从性上讲。性上说「无住而住」。『法性如虚空。诸佛于中住』。「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说。「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过。「法性如虚空」。《金刚经》上说。「应无所住。而生其心」。六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住。如果不生心。那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛。大乘里面讲他们没有见性。在明心见性上他有障碍。他知道空这一边。他不知道有的那一边。他住在空这一边。他不生心。所以入涅盘。小乘入涅盘。世尊给他讲。他那个涅盘是假的。不是真的。不是真正的大涅盘。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净。六尘境界现前。他心就不清净了。

　　经上常常提到「迦叶起舞」。迦叶尊者是大阿罗汉。听到天人在唱歌奏乐。他不知不觉跟着手舞足蹈。他不是有心的。自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌。不知不觉自自然然就跟着他一起唱。看到别人跳舞就跟着一起跳。小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一。《维摩经》上讲「入不二法门」。所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生。佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心。你入大涅盘了。你跟众生一点关系都没有。众生尊敬你干什么？甚至于众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实。怎么会赞叹你？怎么会尊重你？

　　大乘菩萨做到无住生心。生那个心用现在的话来说。无条件的为一切众生服务。生起这个心。众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉。他自己「所作已办。不受后有」。「所作」是烦恼断尽、生死了了。脱离六道轮回。得大自在。不再回来了。大乘菩萨不一样。自己成就之后。马上回来帮助别人。学了有用处。这个就像我们在学校念书。拿到博士学位。回家去什么事都不干。不愿意出来给社会服务。回去享清福。这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后。回到社会积极从事于社会大众服务的工作。这是大乘。换句话说。大乘学了就有用处。小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅盘叫偏真涅盘。不是究竟圆满的般涅盘。偏真。真是空。偏到空里面去了。他不知道「空有不二」。大小乘可以从这个地方来区别。

　　

　　第六首：

　　【无住亦无去。处处皆见佛。光明靡不周。名称悉远闻。】

　　这首偈是就作用来说。无去无住而周遍法界。五、六、七这三首偈意思很深。用现代的话来说。这纯粹是哲学上讲的本体跟现象。说得非常之深广。前面一首偈讲无生而能生。无住好像又有住。「法性如虚空。诸佛于中住」。好像有住。许许多多经论里头我们常常看到。《维摩经》里面讲「不二法门」。《楞伽经》里面讲「一切不生」。《中观论》说「不生为论宗体」；中观讲八不：「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异」。傅大士是弥勒菩萨示现的。示现为在家居士；布袋和尚也是弥勒菩萨示现的。示现为出家的法师。现在我们中国供养弥勒菩萨的像。都造布袋和尚像。傅大士说：「佛法以无生为体。无着为宗。忘想为因」。这个忘是忘记。把想忘掉。这是因。「涅盘为果」。他这四句话说得好。但是这四句话你要是对人家讲。一般人很难懂。为什么？不是他的境界。「无生无住」就把人搞迷糊了。

　　这一首偈是针对前面这首偈而来的。大乘佛法最怕的是着相。一着就错了。不执着就对了。所以无住处。『无住亦无去。处处皆见佛』。最重要就是「无住亦无去」。就性上讲「法性如虚空」。「诸佛于中住」。好像真的就有住了。你要是执着一个住、分别一个住。真有住。你就错了。《金刚经》上讲佛住在哪里？佛住在无住。世间人总是执着「你住在哪里」。禅宗达摩祖师到中国来。真的很不容易等到一个慧可。慧可向他请教一个什么问题？心不安。也就是心没有住处。求达摩给他安心。这是真正用功的人。「心不安。这是我的大病」。遇到这个善知识。求他。「如何能令我心安？」达摩祖师的手段非常高明。「你把心拿来。我替你安。」我们看到现在很多达摩的造像。一只手伸出来。那就是对慧可的。跟慧可讲「你把心拿来。我替你安」。这句话提醒了慧可。慧可回过头来想。找！这个时间一定是等了很久。慧可大师说了一句话：「觅心了不可得」。他的境界比阿难高。释迦牟尼佛问阿难「你的心在哪里」。他讲了七个地方。在内、在外、在中间。讲了七个地方。统统被释迦牟尼佛否定了。

　　《楞严经》一开端「七处征心」。这是旧注。交光大师《正脉》。他那个科判。「七番破处」。这个说法比古注那个讲法确实是进步多了。阿难还到处找。慧可找不到。「觅心了不可得」。达摩祖师笑笑。回答一句。「与汝安心竟」。这句话用现代话说：我已经把你的心安好了。哪有心？还有什么安不安？问题一下就解决了。豁然大悟！你看看明心见性那么容易。这么简单的问答他就开悟了。达摩就把衣钵传给他。

佛教讲经开幕式

中国禅宗第二代祖师。什么法？知道一切法毕竟空。一切法不可得。诸佛住。住在哪里？住在无住。住跟无住是一不是二。那叫无住生心。这个地方菩萨怕我们起误会。「佛身无有生」而能生。以为真的会有生。「诸佛于中住」。以为真的有住。这是大乘经讲究竟了义最困难的地方。为什么？众生是处处住。众生住有。佛给你讲空。讲空是什么？破他执有的。结果他误会了。以为有是错误的。空是正确的。他心里住空了。心住空佛就讲有。有是破你空执的。一破之后。空有两边都不住。这就对了。他总落在一边。麻烦在这里。这就是他怎么都不开悟。佛的方法都是帮助人开悟的。众生偏偏执着。他不离开分别执着。就没有悟入的可能。

　　慧可为什么有能力悟入？他在这个时候他只有一念疑情。妄想分别执着都没有。被达摩祖师一句话点醒。他真的醒过来了。这里头还要夹杂着毫分妄想分别执着。夹杂一点点都不会开悟。都没有用处。这是悟入境界必须具备的条件。我们今天就是缺少这个东西。所以我说得很浅显。现在一般人讲说得很明白了。我讲十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这个东西在心里头没有放下。没有把这个肮脏东西洗得干干净净。你就没有悟处。为什么？你心不纯。听经听得再多。心不清净。听多了增长邪见。这是一种现象；另外一种现象。增长无明。大概在一般增长邪见的比较多。增长无明是什么人？听经打瞌睡。这不是增长无明吗？精神提不起来。有。不是没有。

　　这首偈子。就性上来说。这是对前面来说的。好像是有住处。现在讲法性如空。这明白告诉你无所住。没有住处。清凉说得好。何况性体无生。无生哪里会有能住？「不住诸法」。就叫做住法性。这个话你懂不懂？不懂。换句话说。「离一切相。即一切法」。《楞严经》上说的。跟这个意思完全相同。离一切相不是让我们身离。是心里头。就是心里头对于一切现象都不执着。我们讲一切诸法的性相、理事、因果都不执着。有没有这些境界？有。你记住一个总原则。「凡所有相。皆是虚妄」。你统统都不住。在这个状况之下。说一个名称：你住法性。住法性就是你见性了。慧可就是这么见性的。「觅心了不可得」。还有什么安与不安？你提出这个问题不是多余的吗？人家给你解答不就废话吗？这个意思很深。

　　所以《金刚经》中国人最喜欢。跟中国人最有缘分。《金刚经》说得好：「应无所住。而生其心。若心有住。则为非住」。这个话讲得好。《大品般若》也说：「若住一切法。不住般若波罗蜜」。你要是住一切法。你就没有般若波罗蜜；不住一切法。那就叫真的住般若波罗蜜。六百卷《大般若》。总共有十六会。每一会的开端。都先说明无住的道理。《维摩经》上讲。佛法是无住为本。傅大士讲「无生为体。无着为宗」。那个着是住。着跟住意思相通。

　　「无住亦无去」。这针对上面讲的。无去当然就无来。《中观》里面讲的八不。不来不去。如果有来有去。就有一物；既然无一物。哪有来去？如果有生有灭。那也是有一物。「佛身无有生。而能示出生」。「示出生」当然就有灭。有生就有灭。法性没有生灭。法性现的相哪里会有生灭？你要找生灭。了不可得。前面跟诸位举《仁王经》的例子。那是佛的方便说。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。生灭现象不可思议。那是真的。太微密了。细细观察不可得。生灭相不可得。所以「不来不去。不常不断。不一不异」。不一不异就是《华严经》上讲的「一即是多。多即是一」。一跟多。多就是异、就是不一样。一跟多是一。《中观》讲一跟异也是一。痕迹都找不到。这是事实真相。我们今天凡夫所忧虑的。大概最大的忧虑就是生死。生死就是生灭。不生不灭。给你讲真相就是这样的。你为什么对生死那么恐惧？你把生灭的真相看错了。生灭的真相你完全不了解。所以对生灭产生了恐惧。这不是一个人。可以说六道众生。哪一个不贪生怕死？哪一个人不把生死看作第一个重要的大事？

　　生死大事。在佛法不称生死。调过来「死生事大」。这是佛提醒我们六道里面的众生。死生。意味就长了。生死是讲一段。现在人不相信有轮回的。生死他讲一段；给你讲死生。你死了以后还生。它不是完了。中国古人讲。不讲始终。讲终始。事有终始。终了底下就生了、就开始了。腊月三十是终。第二天大年初一开始了。这个观念、这种说法显示出智能。没有出六道轮回。你就没有办法逃过这个定律。明白这个事实真相。这个人一定会重视来生来世。我这一生结束了。来生立刻就开始了。古大德常常警惕我们的。「万般将不去。唯有业随身」。

　　今天晚上我们这里的温馨晚宴。来参加的多半都是我们的街坊邻居。带着他的家人、带着他的亲戚朋友。欢欢喜喜。都是退休的老人。平常生活很寂寞。没有人跟他讲话。到这边吃饭。我让你们能够懂得一点英语的陪着他们交谈。他们心里得安慰。有个同学说。老人讲的话老是一遍一遍在重复。我说是的。中国老人也是一样。老了他只记得他从前一些故事。他的故事讲不完的。一遍又一遍、一遍又一遍。我们要有耐烦的听。不要让他生烦恼。这是什么？慈悲。这就是给他的温馨。我们这个晚宴上有温馨你要懂得。要给他有温暖。要给他感觉到我们以真诚心、无私的心、无求的心来照顾他们。来帮助他们。真正为他们服务。这就是生心。无住要生这个心。绝不嫌弃老人。把老人看作是我们自己的父母一样。亲切的招呼。这就是修菩萨道。这就叫做学佛。佛到哪里学？常常跟同学们讲。佛就是在生活当中学。人生在世。什么最快乐？为别人服务最快乐。什么最苦？自私自利最苦。即使是冤家对头。如果你要是满面笑容为他服务。你的冤结可以化解。冤家宜解不宜结。世间人许许多多想不通的人。选择一条最傻的道路。什么道路？自杀。这个事情严重。

　　我上一次在台湾。有同修送了几本书给我。是道教的。里面是讲城隍十殿阎王的故事。分量很多。这里面就讲到自杀。自杀是枉死、冤枉死。必须要找替身。你上吊自杀的。你要找那个上吊的替身。你找不到替身。你没有办法投生。苦在哪里？每七天就又要重新表演一次。痛苦不堪。服毒自杀的。每七天要服毒一次。世间最可怜、最苦的就是自杀。这个事情决定不能做。当然这些人心里都很痛苦。痛苦从哪里来的？不明事理。随顺自己烦恼习气。你当然就有苦了。怎么解决问题？我们在讲席上常常讲。放下自己的烦恼习气。随顺经典里面的教诲。什么问题都解决了。

　　昨天格丽菲斯大学校长邀请我。我们见面。我们谈得很愉快。原先约订我们谈话时间是半个小时。我们这一谈时间忘掉了。离开的时候七十分钟。他曾经问我一个问题。他说：「法师。你讲经这么多年。有没有遇到你不能解答的问题？」我说好像没有遇到过。他说：「那你真是一个好老师」。没有自己的问题。答复大众的问题。过去我们在新加坡。有一段时间。每天有一个小时专门解答问题的。来自各地到新加坡来参访的。我在这个时间跟大家在一起见面。因为人太多了。见面的时候解答问题。这个录像带保存了不少。问题怎么解答法？《金刚经》上讲「应无所住。而生其心」。你就会圆圆满满解答了。不能考虑、不能思索「这个问题应该怎么解答？」你就会产生困难了。为什么？落在情识里头、落在妄想分别执着里面去了。来问的人。他有妄想分别执着。我没有妄想分别执着。不就把它解开了？他有妄想分别执着。我也有妄想分别执着。我们妄想不一样、分别不一样、执着不一样。这个事情麻烦了！公说公有理。婆说婆有理。一个有理、一个无理。问题立刻解决了。

　　这里头的原理原则很多人不知道。我从哪里学来的？从经典上学来的。佛教学生心地清净。心要空、心要虚。你的心空灵。就像世尊讲舍利弗一样。有人问舍利弗的智慧了不起。当然向他请教的人很多。从来没有被难倒过。答复的都能让人家满意。他的智慧从哪里来的？释迦牟尼佛举一个比喻比得好。舍利弗尊者他的心就像钟鼓一样。里面是空的。什么都没有。来提问题的人就像敲钟击鼓。大叩则大鸣。小叩则小鸣。不叩则不鸣。这个话的含义很深。我们听懂了没有？你真听懂了。这三首偈那你就没有问题了。佛在经上讲的无住。你不要执著名相。你执「无住」。你已经住在无住上。佛讲无生。你也住在无生上。你有了

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。你有个无生、你有个无住。你哪里会开智慧？无住、无生这些名相都是启发你智慧的。怎样启发？你不住这个相。你就真的懂得无住、懂得无生。事实真相你就了解。

　　《般若经》上讲得好。「不住一切法。方住般若波罗蜜」。你住一切法。你就没有般若波罗蜜了。给你讲般若。你就住在般若上。住是什么？你就执着般若、你就分别般若。糟了！落般若的印象。所以佛法难。真正难就难在这里。佛用种种善巧方便法。希望恢

汉传佛教讲经交流会主持稿

复你的心境空灵。你要是知道空就灵了；你的心不空。妄念纷飞。说什么你就执着什么。这样学法那真的要无量劫。相虽然是虚妄的。妄相有作用。作用也不是真实的。所以对作用也不能执着。体、相、用都不执着。你就得大自在。相可以受用。不能分别、不能执着、不能落印象。落印象是我们今天讲的记忆。我要把它记住。记住是落印象。不落印象那以后怎么办？自性无量德能。别人一问。这个现相立刻就现前了。那是性德。而不是阿赖耶里面的记忆。这个道理实在是很深。入了这个境界。那就是「处处皆见佛」。佛是性。是真如本性。佛是唯心所现。唯心所现的相都是佛。唯识所变的境界也都是佛。「处处皆见佛」。

　　『光明靡不周』。「光明」是智慧。自性本具般若智慧放光。在哪里放光？经上常讲。「六根门头。放光动地」。全身放光。周遍虚空法界。「靡不周」。佛如是。菩萨如是。声闻、缘觉如是。一切众生无不如是。我们是迷而不觉。看不见。谁看得见？法身菩萨。法身菩萨帮助六道凡夫。像什么？六道凡夫就像水晶琉璃球一样。无价之宝。但是上面现在有一些尘土、泥沙混搅在一团。这些法身菩萨们帮助你清除。把这些脏的东西清除掉。你原本是个珍宝。你跟他没有两样。他也是个水晶球。干干净净一尘不染。我们也是完全相同。体、相、作用没有一样不相同的。我们今天是泥沙搅混在一团。但是对于我们的真性性德丝毫妨碍都没有。一点也没有失掉。把这个脏东西除掉就行了。这个脏东西是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。佛把污秽肮脏的东西分为这三类。所以诸佛菩萨看我们是什么？是诸佛菩萨。看蚊虫蚂蚁也是诸佛菩萨。

　　我说诸佛是讲体。我讲菩萨是讲作用；讲诸佛就是《金刚经》上讲的无住。讲菩萨就是讲的生心。从体起用就是菩萨。菩萨跟佛是一不是二。你懂得我说话的这个意思。『名称悉远闻』。「远」就是周遍法界。一切诸佛剎土。世界海微尘数众生都普闻。没有不知道的。

　　【无体无住处。亦无生可得。无相亦无形。所现皆如影。】

　　这首偈非常重要。把事实真相完全说出来了。说「体」你可不要执着体。说「住处」你也不能执着住。前面说「处处皆见佛」。你也不要执着那个「处」。经上这些话。是一个否定。目的在哪里？目的让你明了而不执着。明了是慧。不执着是定。你真的入诸佛如来、法身大士的境界。前面讲「而能示出生」。你不要执着真的有个生。『亦无生可得』。你们想想这个味道。多念！『无相亦无形』。相是色相。形是形体。确实如此。我们凡夫对这句话很难体会。为什么？我们经验当中有相、有形。有色相、有形体。『所现皆如影』。影有没有？在太阳照耀之下我们是有个影子。没有太阳的时候影子就没有了。有太阳的时候影子也没有。佛经里面常用梦。梦跟影我们都非常熟悉。影有没有？你要不要执着它？不需要。为什么？它是影。它不是真的。梦跟影都是说明这个相是幻相。梦中的相是幻相。影也是幻相。决非真实。透过这个地方你去细细的参究、你去观察。我们现实境界确实是「梦幻泡影」。确确实实是了不可得。所以相怎么能够执着？你对于一切境界相不执着了。你成阿罗汉；不分别了。你就是菩萨；念头都没有。恭喜你你成佛了。就这么三个阶段。念头没有就是妄想没有了、断掉了。成佛了。你的心纯净纯善。阿罗汉这个心可以说净善。他不执着；菩萨更高一级。但是还没有到纯；如来果地上纯。念头都没有。智慧圆满、能力圆满、相好圆满。好。今天时间到了。

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