净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六

净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:

看佛教讲经视频

0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

佛说十善业道经　　（第六十六集）　　2000/9/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0066

　　诸位同学。大家好！请掀开《十善业道经》第十面。倒数第三行看起：

　　【复次龙王。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、

听佛教讲经台音频下载

常作利益安众生心。七、身相端严。众共尊敬。八、以和忍故。速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得无碍

佛教要讲经说法

心。观者无厌。】

　　贪、瞋、痴是三毒烦恼。要用现在大家容易懂的话来说。就是三种根本的病毒。我们人身体不健康。有很多病痛。是从这儿来的；人有六道生死轮回。也从这儿来的。如果把三毒烦恼拔除。不但你身体健康长寿。永远不生病。而且六道轮回也没有了。所以佛在一切经论里面特别强调十善业道。特别在这一部经上。这一部经是佛家修学。无论是大乘、小乘。是哪一个宗派、哪一个法门。这是共同学习的科目。离开了十善。就不是佛法。而且佛在此地特别嘱咐我们。菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善。没有间断的。思惟十善。观察十善。不容许毫分不善间杂。这就成菩萨。这就超越六道。就能转凡成圣。

　　我们凡夫修行。为什么这么艰难？十善没有完全做到；纵然做到几分之几。还掺杂着不善在里头。我们自己很冷静的做一个深深的反省。我们的十恶多过十善

潮汕佛教讲经视频

。这样的人念佛都不能往生。所以诸位要记住。为什么念佛不能往生？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我们不是上善。阿弥陀佛纵然慈悲接引我们。那个地方的大众不能容纳你。所以你还是去不了。由此可知。十善是多么重要。不仅仅佛家重视。我们再看看。所有的宗教都讲到十善。由此可知。十善业道是世间所有宗教共同修学的法门。我们怎么能疏忽！来生要得人身。要修十善业道；来生要生天。也要修十善业道。如果不能修十善。还是造十恶业。三途就有分。

　　我们的眼光要看得远一点。不要怕死。哪一个不死？人都是要死的。早一天死跟晚一天死毫无差别。所以我们不怕死。问题是死了以后到哪里去？这个问题严重了。佛家常说「万法皆空。因果不空」。因果何以不空？因果是转变不空。因会变成果。果又会变成因。因果永远在循环。所以它是转变不空、循环不空、相续不空。这是真理。世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了。绝不贪图眼前这几年的享受。这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受。你得来是生生世世永远的安乐。要懂这个道理。善行的标准。什么是「善」？利益社会、利益众生。怎么样利益？自己要做一个样子给社会人看。

　　学佛。佛是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛示现的样子。我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位。他是王子出身。他可以继承王位。他能够舍弃。舍弃他的地位。舍弃他的富贵。舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子。他能舍弃。过什么样的生活？过世间最贫苦的生活。给我们做榜样。他教我们放下。他自己确实彻底放下了。世尊如是。你再看看《新旧约全书》。耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德。个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟。从这里省悟过来。

　　怎么救自己。怎么救世人。来挽救这个劫难？要以身作则。如果说的是一套。行的是一套。无济于事。不能转变业报。不但不能转变业报。而且我们还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象；这一条罪业就是等于破和合僧。四众弟子都有分。我们要晓得。决定不能大意。决定不能疏忽。佛家的四众弟子。在家出家。念念为众生。念念为正法久住。这样殊胜的大法。今天为什么衰落到这个地步？没有人依教奉行。没有人为人演说。为人演说就是弘法利生。依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。

　　我们大家都修净土。修净土何必要这样重视十善业道？诸位看看《观无量寿佛经》。佛跟我们讲修学的基础「净业三福」。净业三福里面头一条。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心。落实在十善业道；没有十善业道。你前头都做不到。你不孝、不敬。没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心。把十善业道做出来给大家看。让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头。不觉悟是不会回头的。所以世尊这么重视。有这个基础。才能够修净土。净土是大乘法。但是我们其它的没有。只有这么一条。念佛能够往生凡圣同居土；净业三福具足这一条。少分。我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条。「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这三句话你能做到。你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到。「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。

　　《无量寿经》里面。关于十善讲得也很多。「三辈往生」就具足十善法。我们怎么能够疏忽？净宗的同学。我们的朝暮课诵。早课选读的是四十八愿。晚课选读的是三十二到三十七品。内容是什么？五戒十善。这里面讲得详细。每天做晚课。用它来反省、检点：佛教我做的。我有没有做？佛不许可我们做的。我有没有犯？这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听。那有罪过。什么罪过？欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次。晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱？早课用意是叫我们发心。我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行。起心动念、言语造作。改过自新。

　　烦恼里头最严重的是贪欲。我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的？贪不到才瞋恚；如果你所贪欲的都能得到。你就不会起瞋恚了。诸位要晓得。贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见。自性里头本来没有这个东西。我们很不幸。无量劫前迷失了自性。长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾。自己总要觉悟。染上这个毒瘾。现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易。这个无始劫以来的毒瘾已经生根了。要戒除它当然是更难。怎样能戒除？佛菩萨教导我们。我们自己这一生修学的经验。证明

佛教讲经交流范文

佛在经论上所教导我们的。「一门深入。长时熏修」。只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾。才能回头是岸。

　　每天读经都还不够。要研究讨论。要详细讲解。一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经。有八个小时修行。修行是什么？反省、思惟。改过自新。这叫修行；修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来。这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了。都流于形式。所以才叫迷信。佛法原本是教学。流于形式。实质内容没有了。就变成宗教。变成迷信。没有能力辨别是非。没有能力辨别善恶。当然更没有能力辨别真妄。甚至于连对自己利害得失都不能够辨别。这是迷惑到所以然处！我们自己迷惑。带给社会大众是痛苦。一定要觉悟。我个人觉悟。个人解脱了；帮助别人觉悟。别人也能得解脱。

　　诸位要记住一个事实。念佛的人多。往生的人少。从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人。真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干；念佛不能往生的没有真干。在古代。每一个人知道自己修行。所以佛只是讲经说法。从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七。没有这个事情。世尊四十九年只有讲经说法；修行在个人。各个人闻经明理之后。都知道修行。所谓是「师父领进门。修行在个人」。

　　可是到了末法时期。众生根性钝了。烦恼业障重了。不知道修行。懈怠懒散。这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众。儒家所谓「十目所视。十手所指」。大众在一块的时候。我们懈怠就不好意思。用这个方法成就了不少人。功德无量。个人能够修行成就的。跟诸位说。上上根人；中下根人个人修行成就很困难。必须要依众靠众。这才有大家共修。集合同学们。志同道合的。每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了。我们才有能力应付这些复杂的事相。在这个滚滚红尘里面得清净心。

　　生活在一起。互相协助。互相照顾。这就叫依众靠众。靠大家帮助。靠大家协助。成就自己。务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘。古德告诉我们。大乘当中的大乘。一乘当中的一乘。无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话。你的观念、你的言行。必定不同于凡夫。为什么？一定要给社会大众做个好榜样。「学为人师。行为世范」。我自己一个人躲在家里修行成就了。不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人。念念为社会着想。念念为世界的和平安定、众生幸福着想。从这个地方做出贡献。这是大乘菩萨。好。今天时间到了。我们就介绍到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/732.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：十善业道经- - 二零零零年讲于新加坡 六十六；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/6745.html。