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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 六十
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金刚般若研习报告 (第六十集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-023-0060
请掀开经本一百三十二面。最后一行。从批注第十段看起。这是解释一切众生、一切诸相有种种义。概括分为四种。第一种说过了。这个地方是第二种。
【第二、以众生非众生之义。证明诸相非诸相之义。一切众生。五蕴色身。皆是四大聚合。业力执持。清净心中皆无此物。】
这是第二个意思。由此可知。《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。「众生非众生」。众生的本意是众缘和合而生。所以叫做众生。由此可知。众生两个字是略称。它具足的称说是众缘和合而生起的现象。所以就取一个「众」。取一个「生」。这个意思涵盖的范围就非常非常之广。可以讲尽虚空遍法界。世出世间一切现象。都是属于众缘和合而生的。就是佛法也不例外。在佛门里面还有一个术语叫「缘生」。缘生跟众生的意思是相同的。因缘生法。就是众生的意思。既然是因缘生法。可见得它没有自体。因此佛给我们说。它的自体是空相。了不可得。这才说「非众生」。就《金刚经》字面上的意思来说。众生是从相上说的。非众生是从性上说的。意思就是说明相有性空。性是空的。相是假相。性是真性。从这个意思证明「诸相非诸相」。诸相就是众生。一切相众缘和合而生的。众生非众生。当然诸相非诸相。要是讲诸相之体。是当体即空。了不可得。这一句里面。把有情众生、无情众生都包括在其中。
底下是简单的解释:「一切众生。五蕴色身。皆是四大聚合。」从相上讲。一切有情众生的色相。我们讲肉身。有情众生的肉身。这个肉身也是无量因缘生的。不简单!我们曾经跟诸位报告过。色身的复杂。跟外面大宇宙是同样的复杂。绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单。外面这个宇宙比较复杂。没有的。完全相同。佛为了说法方便起见。将无量的因缘归纳。无量因缘不好讲。太多了。把它分类归纳。归纳为五大类。叫五蕴。五大类。如果对于佛法稍稍有一点涉猎的人都知道。《心经》里面讲的五蕴。就是相宗里面讲的百法。法相宗入门的教科书是《百法明门论》。这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》上。弥勒菩萨将世尊所说一切法。把它归纳为六百六十类。六百六十类已经是一切法的纲要。但是初学的人还是嫌太多。不容易摄受。天亲菩萨将六百六十法归纳成百法。造《百法明门论》。希望大乘学者从百法里面能够开悟;明就是开悟。门就是门径。从这一百法里面。彻悟宇宙人生的真相。这么一个方便的法门。般若会上再将百法又归纳。归纳到最少。五蕴、五法。五法还能不能归纳?还能。归纳到最后就是二法。二法是什么?一个色法。一个心法。不外乎色心二法。我们现在科学家所说的物质、精神。所有一切法归到最后。一个是物质。一个是精神。物质。我们佛法里面叫色法;精神。我们佛法里面叫心法。这是归纳到最后。
五蕴这个名词。我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种。蕴是蕴集、就是聚集的意思。也是我们讲类别。五大类。五蕴是五大类。第一个是「色」。色法就是我们今天所讲的物质。在百法里面诸位就能看得很清楚。百法里面色法有十一个。五根是色法。眼、耳、鼻、舌、身。这是色法、物质;六尘是色法。外面的色、声、香、味、触、法。所以色法有十一种。五根加上六尘。十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂。这都是属于物质。物质里面。诸位要晓得。绝对不是只有肉眼能看得见的。肉眼看不见的音声。音声也是物质。耳接触的。耳朵听不见的。眼睛看不见的。鼻子能够闻得到的。那也是色法;香是代表所有一切气味。你鼻能闻得到的。身体能够感觉得到的。像寒暑冷暖。我们身体能感觉得到的。统统属于色法。不仅如此。我们心里面能够思惟想象。那也是属于色法。法尘;法尘比较复杂。一半是属于色法。一半是属于心法。它比较复杂一点。除色法之外。心法里面有四种。它讲得比较详细。受、想、行、识。这四种就把百法里面。除色法之外。心法、心所法、不相应行法。都包括在其中。由此可知。它的范围很广很广。
现在我们再单论这个色身。我们的身体。以及我们身体要依靠生存的环境。这环境也是色法。这都是四大聚合的。这是我们讲物质。物质。佛法里面叫做四大。用地水火风来代表。地代表它是一个物质。我们的六根能够接触得到的。它是物质。就像现在科学家所说的原子、电子、粒子。在高倍显微镜之下看出来。它存在。它有这个东西。火大。就是说这个物质它有温度。火是温度、热的。它有温度。水大。水是湿度。它有温度、它有湿度。风大。诸位想想。风是什么?风是动的。它不是静止的。它是动的。所以叫它做风大。这就说明物质它的形态。现在科学家发现的跟佛法讲的一样。用的名词不相同。科学家知道原子、电子、粒子它带电。它带阳电、阴电。阳电就是我们佛法讲的火大。阴电就是我们讲的水大。没错!它是动的。它不是静止的。确实它是动的。诸位要晓得。四大。地、水、火、风这四个字。是形容基本的物质有这四种特性。这四大特性。是这个意思。所有一切物质现象。都是这个基本物质组成的。现在科学进步了。已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样。现代的名词叫方程式。他们所排列组成的方程式不相同。所以排成许多种类的原子。由原子再排列变成许许多多不同的分子。由分子组成一切万有的现象。这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察。长期的观察。发现到这些现象。
可是我们要知道。释迦牟尼佛在三千年前。不算中国的。就算外国人讲法。二千五百年以前。那个时候世界上这些科学仪器都没有发明。佛看的这个样子。跟二千五百年以后科学家所看的一样。我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。那个物质极其微细的。他能看得那么清楚。他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小。看得这么微细。他也能看远。他那个眼睛也是望远镜。也是了不起的。他能够在这个世间看到尽虚空遍法界。连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经。释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚。这个眼睛才厉害!《金刚经》上讲的。五眼圆明。佛说了。这个眼睛是我们真正的眼睛。是我们本来的眼睛。我们现在的眼睛为什么不灵光?这个眼睛里面许许多多尘垢的污染。所以它这个用途失掉。现在变成很可怜。隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染?佛讲。妄想、执着。被妄想、执着污染。如果能把执着舍掉。把它放下。我们这个能力恢复了一部分。就像小乘阿罗汉一样。执着放下了。破了我执。我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的法执也破了。妄想也是放下了。妄想、执着。妄想放下了。我们的能力就恢复更大了。可以看到一个大千世界。假如你的运气很好。你这个智慧聪明高人一等。你念佛生到西方极乐世界。那个可了不得。到达西方极乐世界。得到阿弥陀佛本愿的加持。你这个眼的能力恢复。几乎跟佛一样。佛经上讲的境界你全都见到了。
这种形态。我们知道是剎那九百生灭的相续相。相续相为什么能够维持?就是第一个相跟第二个相很接近。好像没有什么改变。它相续绵延也要有一段时间;我们人来讲就是寿命。它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它。让它这个相续相能够非常接近的延续这么长一段时间?业力执持。这是业力。过去生中造善业。这一生自然就富贵长寿;过去生中造恶业。这一生当中生活就比较艰难困苦。业力在执持。六道众生是业力执持的。善业、恶业在那里执持你。六道以外的四圣法界。声闻、缘觉、菩萨。还是业力执持。他是什么业?我们一般讲净业。他是净业执持。我们六道是染业。染业里头有善有恶。像声闻、缘觉他们修定。他们的心比较清净。他们也是业力。净业执持。
清净心中皆无此物。清净心是真心。如果清净心现前。诸位想想。超越十法界了。超越十法界到哪里去?到一真法界去了。一真法界是真心现前、清净心现前。里面不但是善恶业没有。净业也没有。染净也没有。由此可知。十法界的众生都是业力在执持。正因为这个缘故。所以佛教给我们无住后头还要生心。就是这个道理。十法界苦乐不一样。你生心。生善心。你在十法界里面。你的生活、你的享受会步步高升。把你提升出来。如果你不知道事实真相。依旧任意去造恶业。那个生活很辛苦。那是每况愈下。一世不如一世。所以这是佛的大慈大悲。教给我们要生心。如果生心能够无住。无住能够生心。那就好了。用这个方法修持。染净两边不住。一定超越十法界。生到一真法界。一真法界就是分证佛。宗门里面常讲的明心见性。见性成佛。见性就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身。所谓应以佛身得度。他就现佛身。应以菩萨身得度。他就现菩萨身。他要到饿鬼道去度众生。他就现鬼身。他要到地狱道去度众生。他就现地狱身。无处不现身。这叫真正得大自在。
【第三、相者。我人众寿。四相不一。故曰诸相。】
这是解释诸相非诸相。前面一段是解释众生非众生。着重在众生上。相。把一切万相归纳起来。不外乎这四大类。「我相」。众生第一个执着的。把这个身当作我。以为这个身就是我。坚固的执着。无量劫来从来没有把这个放下。从来没有把这个舍弃。坚固执着这个身是我。所以无量劫的修行。都没有办法脱离轮回。没有办法超越三界。病根就在此地。「人相」。跟我对立的就叫人相。此地人相的范围非常非常广大。九法界的众生都是人相。此地大家不要把意思看错。以为我相。别的人大概就是人相。不是这个意思。这个人是指一切众生。包括我们这个身。这个身是什么?这是个人。这像个人。「众生」。是说这个相是众缘和合而生。
所以每一个字里面都含有无量义。意思是无限的深、无限的广。譬如我相。我这个身体大概是范围比较小一点。范围不小。也很大。为什么?这个身是我。外面是我所。我所有的。还包到我里面去了。一个也没有漏掉。我所有的。这是我住的地球。那地球上所有众生不都变成我所有的!我住的这个大千世界。我住的这个虚空法界。「我」延伸起来也是无量无边。所以每一个字里面含义都是无量无边。必需四个字才能把事实真相显示清楚。「我」一个执着。「人」这就包括我所有的。众生是讲众缘和合而生。就是指缘生之法。「寿者」是指业力执持他时间的长短。这叫寿者。由此可知。这四个字是在讲一桩事情。不是讲四桩事情;讲的四桩事情。这就不叫佛法。你们没有听说过吗?佛法叫不二法。二就不是佛法。佛法是不二法。所以四个还是说的一桩事情。一即是四。四即是一。一定要从四个角度来看。才把这个事情看清楚、看明白。是这么一个意思。四个角度上观察。它有四种现象。四种现象合起来是一桩事情。所以从相上讲。四相不一。故曰诸相。任何一桩事情从面面观。它的相都不一样。
【无论取着身相、法相、非法相。皆为着我人众寿。】
那四个字要不是一桩事情。你为什么着一个统统都着了?着身相。以为这个身体是自己。你四相具足。法相。执着一切法确实有。这都是着有。非法相。着空。非法相是空。你执着一切什么都没有。问谁执着一切都没有?还不是我执着吗?有我。四相没有具足吗?诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果。没有念头。前面我们读过。须陀洹如果自己以为「我证得须陀洹果」。你们想想看。他有没有证得?他四相具足。凡夫!须陀洹证得须陀洹果。他没有觉得他证果。他若无其事。小乘尚且如此。何况大乘菩萨?你要是遇到观音菩萨。你请教他:观音菩萨。你是不是已经证得等觉菩萨?他要是给你说「我已经证得」。他四相就具足了。他心里头确确实实没有这种分别执着。清净心。菩萨。我们讲圆教。从初信位到等觉五十一个阶级。这五十一个阶级从哪里来的?释迦牟尼佛方便给我们说的。方便说的。事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样。愈高心就愈清净。但是那个最低的一位。也没有我执。也没有四相。从最低的初信位菩萨就没有四相。换句话说。没有四相这里面也有程度上的不相同。我们讲清净心的程度不一样。是从这个地方说的。其实。在实际菩萨果位里头决定没有分别。决定没有执着。这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思。心已经不平等。已经不清净。这个地方说。不管你取着身相。或者是法相、非法相。你统统都着相了。「故曰一切也」。
【经初曰:菩萨于法。应无所住。行于布施。】
这是本经前面有这么一句经文。佛教菩萨。「菩萨于法」。这个法包括法相、非法相。乃至于包括世间法以及佛法。佛法说得很好。「法尚应舍。何况非法」。那个法是指佛法。一切法都不可以执着。一执着就错、就坏了。要这样行于布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白。布施就是我们一生整个的生活。在《金刚经》上用布施两个字做代表。我们这一生全部的生活。都是为一切众生。不为自己。这就是布施。如果为自己就错了。你就着相。不为自己。完全为一切众生。我们为一切众生生活在这个世间。这是诸佛菩萨。
【第四、诸相。谓布施之人、所施之物。】
这都是相。
【一切者。人是五蕴和合。物则品类繁多。】
一切物质里面。我们今天讲的植物、矿物。植物、矿物有色相;换句话说。它有地水火风。它没有受想行识。其实它也有受想行识。受想行识的感性非常的微薄。不像动物那么样的明显。植物。说老实话。你家里要是种花。你对花草要是没有爱心。这个花就长不好。花也开不好。叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护。好像它有感觉。花开得特别美。它也给你欣赏。你不喜欢它。它也不喜欢你。它也不理你。真有这个味道。家里种的花。换一个人去养就不一样。诸位细心去观察。你就会发现。所以。花草也有感情。戒律里面佛制定。清净比丘不踏生草。除非你是不得已要从那里经过。如果有路可以走的话。不能踏草。不能踏草地。它还是有情。但它那个情跟动物来比。那是太微薄了。所以一般人把它看作植物。矿物也如此。你没有听说吗?生公说法。顽石点头。石头都点头。它要是没有情。它怎么会点头?你要问为什么?情与无情同一体。都是法性变现的。所以它通的。这里说品类繁多。不管怎么多法。在理论上讲总不外乎如此。
【无论施者、施物、受者。莫非因缘聚合。现此幻有。故皆曰非。】
这句里头。说实实在在话。要不细说出来看不懂。单单看这个文字。意思全搞错了。这是古德常讲。「依文解义。三世佛怨」。三世佛都喊冤枉。你把我的意思搞错了。施者。能布施的人。我们发菩提心的人。受者。是一切众生。施物。包括我们全部的活动。施物是这个意思。而不是说我拿一点东西送给人这个物。那你这个意思就看得太浅。哪里算得上是金刚般若?这种布施连三岁小朋友都知道。还能说是深位的菩萨来讲这个经吗?此地的施物。是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们。这个话都有语病。这应该是什么?真正发菩提心的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人。哪里能谈得上布施?我们有住而又不肯生心。不肯行于布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者。他们是如此。他们的确于一切法无住。整个的生活活动都是布施。都是为了利益一切众生。这才是《金刚经》的意思。这一切的一切。诸位想想看。是不是因缘所生法?还是因缘。总离不开缘生这个原则。离不开这个原则。都是因缘生法。既是因缘生法。就没有自性。所以无自性。缘生无性。缘起性空。性宗里头有这么一个名词。缘起性空。就是说的缘生无性。无性也可以说。缘生没有自体。没有自体。就是当体即空。了不可得。所以说「非」。非就是空相。
【是之谓三轮体空】
轮是比喻。比喻这三个。就是施者、施物、受者;这三个轮转。永远不间断的利益一切众生。
【展转利益。不休息也。】
三轮体空是说的这个意思。一般粗心大意。听这个般若教。都执着在我能布施。人家接受我布施。我当中送他东西。布施之后心里干干净净。也不想我。也不想我送的东西。也不想对方那个人。这就叫三轮体空。好多人是这个误会。所以他般若学了一辈子。一点般若都没有。还是一脑袋的烦恼。还是习气烦恼都断不掉。搞错了!这是《般若经》难讲的地方。般若字字句句深广无有边际!
【此三皆是幻有。当体即空。】
明白上面所讲的道理。这句话就好懂。都是缘生之法。都是有即非有。所以叫幻有。当体即空。因为它是幻有。当体即空。所以不可以执着。你执着就错了。不但不能执着。连分别都错了。所以一定要离开一切分别执着。在帮助一切众生当中。随缘就好。随缘不要攀缘。诸位要晓得。攀缘你所修的是有漏福报。怎么知道?实在讲这个东西用不着问别人。自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净。不清净就要搞六道轮回;随缘的心清净。若无其事。这个「缘」。我们现在人讲机会。有这个机会欢欢喜喜做。没这个机会就不做。做也很自在。不做也很自在。做了我也没有得。不做也没有失。没有得失这样才自在!有漏跟无漏就是心清不清净。心里有一丝毫的染污。你所修的就是有漏福报。果报在六道。出不了六道。这是佛一再的劝导我们要随缘。不能够攀缘。道理就在此地。
【又谓此三。相体幻有。性体空寂。】
这个地方讲了两个体。如果是用一个体。意思是一样的。用两个体这意思就不一样。前面这个「相体」。我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服。你这个衣服是什么料子?料子就是体的意思。我们前面这个花。这个花成色是什么料子?这一看就知道是假花。它的体是塑料。相体是指现相的质体。像我们这个桌椅。桌椅的料子。我坐的是木材的。你们坐的是金属的。这是讲这种体。相之体幻有。因为它是色法。是幻有。
「性体空寂」。性体是讲它真正的本体。色相从哪里来的?这个意思就深了。真如本性。佛门里面说。十法界依正庄严。正报是身体。依报就是我们生活环境。这些万事万物从哪里来的?我们自性变现出来的。这很不好懂。都是自性变的。离开自性没有一法可得。既然是自性变的。为什么变出这些人有的我喜欢。有的我讨厌?为什么不都变成我喜欢的?为什么又变出讨厌的?这个变是无量因缘。我们的心里面有喜欢的种子。有烦恼的种子。有善的种子。有恶的种子;善的种子变善境界。恶的种子变恶境界。就这么个道理。都是你自己变现的。你如果不相信。你如果还想不出这个道理出来。你再仔细去想想。你每天晚上睡觉会作梦。梦中那个境界从哪来的?这个很明显。梦中境界大概是我心里变现出来的。为什么你梦里头也变坏境界?变老虎要吃你。吓得你一身冷汗。你为什么不变好境界来享受?俗话常说。梦由心生。日有所思、夜有所梦。那个人一天到晚想佛、想菩萨。他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法。他想他!一天到晚想贪瞋痴。他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的。除了自己心之外。无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多。很相像。
所以相体是幻有。性体是空寂;性体是真的。相是假的。我们学佛最高的目的是要见性。要明心见性。把那个真的找到。你要存心去找。找不到。为什么找不到?存心那个心是妄心。妄怎么能找到真?妄是永远找不到真的。找到真。要怎么找法?要用真心。真心里头没有妄念。所以佛教我们修禅定。禅定是什么意思?把所有一切妄念统统放下。心就清净了。所有一切统统放下了。实在讲真心就现前了。就是这么一个道理。由此可知。佛教给我们的方法是正确的。
【若明当体即空。则能不着于相。】
我们对于一切境界相。可以受用。不能执着。受用没有妨碍。《华严经》上讲理事无碍。事事无碍。可以受用。可不能执着;执着就生病。受用不生病。可不能执着。
【若明性体空寂。则当会归于性。】
这一句好!我们已经不着一切相。在一切相里面得受用。这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨?佛门常讲权教菩萨。声闻、缘觉、菩萨。权教菩萨。在别教里面讲是三贤位的菩萨。在圆教里面讲是十信位的菩萨。十信位的菩萨。他不着一切相。在一切相里面能够随缘受用。但是他没见性。到圆教初住、别教初地。他高明了。他能把所有一切受用会归自性。所以叫明心见性。见性成佛。那是真的佛不是假的佛。他知道会归于性。他懂得。这个理就达了。
【总之。虽布施而不住。虽不住而恒施。是为布施波罗蜜。】
这个布施就圆满了。波罗蜜是圆满的意思。这样的布施才修到圆满。诸位总要记住。布施这两个字。讲的是我们一生当中全部的生活活动。说布施波罗蜜。就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满。是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。
【常作正念。以为警策。应常存凡所有相。空有同时想。】
这里头一句一句的我们来说。常作正念。正是正确。没有错误、没有偏差。也就是《法华经》上所讲的入佛知见、佛知佛见。诸佛如来他们对于宇宙人生的看法、想法;我们的看法想法也跟他一样。这是正确、没有错误的。常常用这个提醒自己。警策是提醒自己。使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染。那就是我们真的皈依了。三皈依就是觉正净。我们整个的生活。生活在觉正净中。这就真正是菩萨。
要怎样去想?怎么去看?一定要常常记住。「凡所有相。空有同时」;相有体空。要常常想到。见到一切现象。相有体空。你能够懂得这个道理。常常有这种觉悟。你相可以受用。你心里头绝不执着。心地清净、干净。外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满?他有私心。他要为着自己的利益。所以常常做利己损人。把事情搞坏了。菩萨心清净。对于一切万法知道相有体空。他心地干干净净。他没有私心。所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地。没有私心。无论是对人、对事、对物。他都很清楚、都很明了。他晓得空有同时。这是第一个一定要懂得这样一个观念;想。就是我们现在所讲的观念。我们讲的人生观、宇宙观。
【众生眷属想】
所有一切众生。实在讲都是自己。是自己心性里头变现出来的。同个体。所以菩萨对一切众生叫同体大悲。菩萨为什么对一切众生这样怜悯、悲心呢?佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性;不但对有情众生看到是自己一样。无情众生看到也是自己一样。无情是法性。佛性跟法性是一个性。不是两个性。慈悲。用现代话讲是爱心。慈悲是爱心。为什么佛教不用爱?爱里头有情。有执着。所以换个名词叫慈悲。慈悲是爱。爱里头没有情执在里头。换句话说。把情执拿开。那个爱就叫做慈悲。情执拿掉那个爱是真爱。不会变的;里面掺杂着情执在里头。是绝对靠不住的。为什么?情会变。今天爱。明天不爱。麻烦就大了。凡是有情在里面的。你要提高警觉。都是虚情假意。不可当真。「我爱你」。不要当真。假的;他说「我恨你」。也不要当真。假的。过两天他就不恨了。他就好了;那个变化无常。那是假的。要搞清楚。慈悲是真的。永远不会变。诸佛菩萨对一切众生那个关怀爱护。是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒。认假不认真。世间人虚情假意对待你。他感激得不得了;佛菩萨这样慈悲。他没感觉到。对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡。佛菩萨也没有怨恨你。他才是真正的爱护、真正的关怀。我们叫慈悲加持。
【万法同体想】
这里面包括植物、矿物。包括无情的众生。同体。实实在在是同体。连虚空也是自性变现出来的。虚空也不是真的。我心性会变虚空吗?没错!你晚上作梦。梦中不也有虚空吗?你想想。晚上作梦有虚空。那个虚空从哪里来的?自性变现出来的。虚空还是心里头变现出来的。叫万法同体想。
【众生本来是佛想】
这一条很重要。如果能常作如是观。成佛就快了。你要问。你什么时候能成佛?我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子?看看大地所有众生都是佛。你就成佛了;如果看看这些人。这个人讨厌。那个人像鬼一样。保证你没有成佛。外面境界。境随心转。佛看一切众生都是佛。菩萨看一切众生都是菩萨。人看佛菩萨他是人。这一点要晓得。境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨。决定不吃亏。古时候苏东坡有很多故事。苏东坡跟佛印禅师交情很好。有一次他拜访佛印禅师。他就问佛印。他说:法师。你看看我像个什么?禅师说:我看你像一尊佛。他很开心。佛印就问他:你看我像什么?他说:我看你像一堆牛屎。他占了很大的便宜。回家去得意洋洋跟他小妹说;他的小妹很聪明。跟他小妹说。小妹讲:你吃了大亏。他说:怎么吃亏?「佛眼睛看人是佛。你是牛屎。看人家是牛屎。吃亏了。」要常常观察。众生本来是佛想。众生确实本来是佛。只因为一念无明。迷惑颠倒变成众生。他本来是佛。
【若有观慧而不行施。则等于空谈。】
上面讲的这个。空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛。这是观慧。这是真实的智慧。对宇宙人生的看法;那是真实慧。跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生。就是这看法。如果有这个看法。自己不肯行布施。那是假的。那不是真的。也就是说。有这种看法而不能够舍己为人。不能够把自己的一生贡献给一切众生。他那个观慧不是真的。你看看诸佛菩萨们。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生?从来没有休息过。哪个地方众生有感。菩萨就现身。有感就应。感应道交。感应。佛法里面讲。也有四句。就是有四种不同的状况。众生显感。很明显的求佛菩萨。这很明显的求佛菩萨。菩萨感应了。感应里面有两种:一种是明显的感应。是你自己觉察得到;另外一种是冥感。有感应但是你自己觉察不到。我们所讲冥冥当中保佑你。你自己觉察不到。还有一种。众生冥感。不是显;「我并没有求佛菩萨」。你虽然没有求。实际上你有求。你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人。就会有这个事情。我没求!实际上是有求。真的是有求。但是求的那个念头很微细、不粗显。你自己没有觉察到。佛菩萨也应。佛菩萨应的时候有显应也有冥应。有这两种感应。众生有两种感:显、冥。菩萨有两种应。也有冥显两种应。感应道交。
我们如何求得佛菩萨这两种感应。都特别的加持?你有观慧又肯实行。真干!那个好处多。好处太多了。自己的身体没有了。没有身体才自在!有身就有苦。没有身就没有苦。身为苦本。我们三界当中。最聪明智慧的是无色界天。无色界天人知道这个身体不好。身不要了。叫无色。不要身。有身有坏苦。色界天人、四禅天。四禅天人他有色身。他没有苦苦。他有坏苦。无色天人更高了。身体不要了。坏苦也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫。他懂得。我们现在在这个世间。这个身体在。这个身体完全奉献给众生。完全奉献给佛法。「我」没有了。你就没有苦了。自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来。不必要换一个身体。就这个身体就可以做到。念头一转就乘愿再来。把业力换成愿力。就乘愿再来了。我们现在这一生所受的。业力支配。这个苦不堪言。如果我们发大愿。像《金刚经》上所说的。发大菩提心、发大愿。这个愿力超过业力。我们过去这个业力不起作用。为什么?业力已经不能支配这个身体。不能支配我们这个受用。受用就是果报。业力已经不能支配;换成愿力在支配。换成愿力在主宰。那就跟乘愿再来完全没有两样。不必换一个身体。就这个身体换个念头;实在讲身体也换了。不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理。要真正去干。
【若但行施而无观慧。则等于盲修。】
佛门里面常讲。盲修瞎练。什么叫盲修?没有智慧。也就是说。没有佛菩萨那样的观念。他也很热心的到处布施。到处去供养。到处帮人家的忙。这是盲修瞎练。刚才讲了。他所做的是有漏福报。他只能得这个。菩提道上不相干。下面。正明真实。请看经文。真实里面有几种。先「说真实」。佛说法真实。
经【须菩提。如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】
【此明上来所说无住发心。无住布施诸义。皆由亲证而知。真实不妄。以劝信也。】
《金刚经》说到这个地方。前面我们看到了。世尊的确是苦口婆心。再而三、三而四。反复的劝导我们。应无所住而生其心、应无所住而行布施。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一。不到。我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍。每天讲两个小时。我估计要讲四年。《金刚经》才讲得清楚。不容易!我取它不到十分之一。我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义。他的批注也注得好。江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫。解行相应。他真做;他要不做。他就解得没有这样透彻。他做到了。所以他才解得这么透彻。做不到。你看不懂。你看的是皮毛。你怎么会看懂他的意思?佛前面所说的。教导我们的。是世尊亲证的境界。也就是说。从日常生活当中。他做到了。不是他在那里理想。想象是如此。不是!他做到了。他做到些什么?就是用前面这个方法、这个原则。「应无所住而行布施」。他证到无上菩提。证得圆教的佛果。他用什么方法证?他就是
【真谓真如。实谓实相。】
真决定不是假的。实决定不是虚妄。真实。
【明佛所有言说。皆从真如实相中流出。故曰真语者。实语者。】
我们要相信。决定不是假的。
【如者。无差别。】
「如」是与事实真相完全一样。佛为我们说出来的。佛没有添一点。佛也没有减少一点。事实是什么样子。他就怎么样子说。没有增减。这叫如语。我们讲的说实话。如语。
【明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。】
这几句话是从理上说的。理如是。事上怎么能假的了?佛在这一切经中。无论说事、无论说理。都是真语、实语、如语。我们应当要相信。相信的人有福了。基督教传教。信上帝的人有福了。信佛所说的人有福了。信上帝的人有福。有一点点小福报。不究竟、不圆满。信佛所说的人得大福报。究竟圆满的福报。这是一点都不假。
【相虽非体。然是体之用。用不离体也。体虽非相。体必起用。用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心。如是等等。双遮双照、双冥双存之语。皆是实语者。
这一段里头。把佛在经上讲的这些重要的开导。为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多。没有办法完全说。
佛说「则非」。又说「是名」。说则非是从体上说的。说是名是从相上讲的、从事上讲的。从体。也从理上讲的。理是空寂的。当体即空。了不可得。虽然当体即空。了不可得。那是从体。但是相有。幻相不是无。是存在。所以用则非。用是名。说「应无所住而生其心」。应无所住从体上说的。因为体是空寂的。不能住。住就错了。相是剎那生灭的。因为剎那生灭。它受业力的支配。因此佛教给我们生心。你生善心。相就变成善境界。你生净心。相就变成清净境界。大家必须要记住。相随心转。
什么相?第一个。面相、身相。你们要有什么毛病。找什么医生!吃什么药!医生不是神仙。靠不住。我们中国古代的医生。医生至少要三代相传。那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了!我们韩馆长这个佛七她带团来。在早年她眼睛不好。找到一个眼科医生。很有名的在台湾。那个人大家还称赞他。还恭维他。他就给她动手术。好像是每个星期去一次。她里面有砂眼就拿掉一点点。再过一个礼拜。又拿掉一点点。差不多搞了一年。眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄。在高雄碰到一个眼科医生。两次手术全部弄好。就疑问着:台北那个医生很有名!有名是有名。他要一次给你弄好了。就赚不到你的钱。要钱不要紧。要你受罪!现在这个医生没有医德。要钱不要命。不要命是不要你的命。这太可怕了!
所以现在生病不要找医生。非常非常可怕。药都是毒药。没有病都吃出病来。有病吃它更糟糕!怎么办?你相不相信佛的话。佛是真语者、实语者、如语者。你相不相信?你如果相信的话。好办!修清净心转业力。我们身体这个病痛是业报。业消掉了。病就没有了。说老实话。老、死、病都是业报。业要转过来了。人就不老不病不死。这是真的。真语者、实语者。这哪里会错?你要是相信。就可以不必去治病。拿生病治病的钱多做一点好事。多去做一点功德。好。非常非常之好。一定要晓得这个道理。要相信佛的话。相貌随心转。人心清净。相就清净;心清净。身就清净;身清净。哪里会有毛病?不会有毛病。我们这个身体是物质。是一部机器。诸位都知道。机器用久了。里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸。为什么?把阻塞的地方打通。你病就没有了。药物治疗也是这个道理。把障碍、阻塞的地方打通。就是这个道理。要是人心一清净。所有一切的器官都恢复正常。哪里有病!一定要晓得。有病是业障。要去忏悔业障。业消掉了。什么病都没有了。相貌也会变庄严。身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质。体质是真能改变。相貌真能改变。你修慈悲心。你的相貌就好看、就慈悲;清净心。你的相貌清净。身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病。生病走的时候还是有业障;不生病走的时候。业障没有了。
无住。从体上讲的。因为体是空寂。所以一切相我们不要把它放在心上;无住就是不要放在心上。不要执着、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人。清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着。要保持这样的清净心。说「应生无所住心」。这些都是双遮双照。什么叫双遮?遮是放下。两面都放下。空有两边都放下。应无所住。这是放下有。心里不能有。无所住;而生其心。不着空。空也放下了。我布施。布施不落空;心里头若无其事。不着有;空有两边都放下。如果单单心清净。什么事情都不做。那是错误的。那你就着了空;有放下了。空没有放下。一定还是尽心尽力努力去做。为一切众生做一个好榜样。做一个好样子。像佛菩萨做一个好样子给我们看。尤其是在《华严经》上。《华严经》末后「入法界品」。你想想看那个味道。那个经题的味道。「入不思议解脱境界」。那个境界就是一真法界。诸佛如来所证的境界。入那个境界。那个境界怎么入?就是《金刚经》上说的。《金刚经》上说的理论、原理原则、方法。而应用在生活上。就是《华严经.入法界品》。善财童子五十三参。你看这五十三个人。这五十三个人就是我们现前社会上。男女老少、各行各业。他们怎样把《金刚经》的「应无所住而生其心」。应用在自己整个生活当中。他们做出样子来给我们看。这就是有名的五十三参。《金刚经》读会了。再读五十三参看他怎么用。我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则。回过头来到《四十华严》去学应用。怎样落实在我们自己日常生活当中。《金刚经》讲完的时候。《华严经》再讲一下。那就妙不可言。就晓得怎么用法。我做生意。怎么用法;我做工。怎么用法;我作公务员。怎么用法;我作家庭主妇。怎么用法。都教给你了。大的原则就是双遮双照。两边不立。两边也不离。也不离开。但是两边都不执着。所以叫双冥双存。这些话都是真实语。句句都是真实语。是诸佛如来亲证的境界。
【不诳语。佛不诳众生。】
诳是欺骗。佛绝对不欺骗众生。
【不异语】
异是两样。佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间。跟大家说法决定是说一样的。不会说两样的。他们所见到的是一样。所证到是一样。怎么会说两样的话?纵然在言语说法上不一样。但是意思绝对是一样的。
【虽说种种乘。皆为一佛乘也。】
譬如我们现在讲的三乘佛法。声闻、缘觉、菩萨;五乘佛法。人乘、天乘。可是要晓得。这些都是佛的方便说。所谓善巧方便。他的目的是一乘、一佛乘。佛教我们成佛。并不是教我们来生做个人。做个富贵人。如果佛要这样教我们。佛是对不起众生。你自己甘心情愿。那没有法子。那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生。决定是究竟圆满。教你成佛之道。这才满佛的度生本怀。佛对于众生的本愿。是教你成佛。跟他一模一样。你要是成个菩萨比他低一级。佛看到都摇头。不是他的本愿。一定帮助你成佛。在所有一切法门里面。真正能教一切众生一生保证成佛的。就是念佛求生净土。念佛求生净土。与《金刚经》讲的原理原则。相应不相应?相应。完全相应。与《华严经》五十三参相应不相应?完全相应。实实在在讲。这三部经是一部经。一而三。三而一。你把它看成三部就错了。是一法不是三法。
【如语。是如其所亲证者而说之也。故五语中。如语为主。】
五语里面是以如语为主。「如」是什么?完全说出事实的真相。不能少说。也不能够多说。真相是怎样就怎么说法。这叫如说。佛经一开端「如是我闻」。那个如就是如语。如是我闻。
【应知真语、实语。皆是亲证如此。绝非影响之谈。何诳之有。】
这个五语通世尊四十九年所说的一切经。都是世尊亲证的境界。他只不过是把自己亲证境界为我们说出而已。影响之谈。是比喻猜测、推测、理想。那个未必是真的。真的一定自己亲自见的。这是真的;听说的那个不算是真的。推想也不算是真的。何诳之有。
【言有千差。理归一致。何异之有。】
佛对一切不同根性的众生说法。因此在语言表达方式上千差万别。这才有这么多经、一切经。但是要晓得。一切经所讲的理是一个。一切经指的方向是一个。这就是如语。这就是不异语者。
【殷殷劝信。苦口婆心。至矣尽矣。】
我们念到这个地方。真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心。言尽义至。达到极处。可是众生怎么样?真的叫麻木不仁。听了无动于衷。跟木头人一样。
经【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】
这一句里面。它的深广真的是没有穷尽。无有边际。
【此是如来所证。其深无底。包罗万象。】
尽虚空遍法界。没有一法在外。全都包含在其中。
【所得之法。正指性言。】
他得的什么?禅家所讲的明心见性。他所得的法就是见到真性。我们念佛人。是不是也是这一法?没错。还是这一法。我们生到西方极乐世界去。继续跟阿弥陀佛学。大概学的时间不长。很短。就能够明心见性。我们净宗里面讲一心不乱。一心不乱的功夫有浅深不同。浅的叫事一心不乱。那就是念佛三昧。得念佛三昧是事一心不乱。理一心不乱就是明心见性。就是破一品无明。证一分法身。那是理一心不乱。理就是性。就见性了。教下里面讲。叫大开圆解。大开圆解也是明心见性。他要不见性。他的解就不圆。开圆解是见性的人。由此可知。言有千差。言语千差万别。理归一致。意思不是一样的吗?这就是不异语。正指性言。
【犹言称为如来者。以其证得无实无虚之性耳。】
他的名字。为什么叫他做如来?实在讲。本经如来有两个解释。佛讲的。「如来者。诸法如义」。这个解释解释得好。佛所说的一切法。就跟事实真相完全是一样的。诸法如义。这是从言说上讲的。如果从理事上讲。一切诸法是从相上说的。跟那个性完全相同。相如其性。性如其相。性相一如。性相不二。诸法如义。无论是从言说、是从事实真相。这都是真如本性完全显现出来了。在日常生活当中。法法都能会归自性。为什么能会归自性?因为性相一如。因为诸法如义。所以一一法都能会归到自性。一一法都是自性的显现。人能生活在这里面。那个快乐没有法子形容!这在《无量寿经》上。「开化显示真实之际」。《无量寿经》是这个说法。一个境界、一桩事情。说法不一样。诸佛如来的生活是开化显示真实之际。我们能过这个日子就好了。就快乐自在。那是真正的幸福。这是称如来。「以其证得无实无虚之性」。说法不相同。意思完全相同。今天时间到了。我们就讲到此地。
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