净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1988

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1988

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15:33:00Z 1 2006 11440 95 26 13420 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九八八卷）　　2008/10/2　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1988

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第七段「西南方智慧菩萨」。偈颂也是第七首。从第七首看起：

　　【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】

　　在这首偈里面。我们学习了清凉大师的《疏钞》。讲执着有三个意思。我们学到第二。「三身等相望」。《华严经》上常常讲如来十身。前面我们学习到「威势身、意生身」。今天接着我们看第八「福德身」。「如来福德具足。犹如大海。无不涵容。普施法界一切众生。名福德身。」大乘教里面称如来都是从自性上说。从本性上说称如来。从形相上说就称佛陀。所以我们常常看到经里面有两种称呼。《金刚经》就是最明显的例子。有时候称佛。有时候称如来。名号不一样。意思就不相同。凡是从形相上、事相上来讲。都称为佛。从体性上、性德上来讲。都称如来。「如来福德具足」。这句话就是六祖惠能大师开悟的时候。他老人家讲到「何期自性。本自具足」。这句话里头就包含着福德。本自具足是圆满的具足。具足智慧、具足德能、具足相好。德能跟相好就是此地所讲的福德。福德身。

　　我们在《华严经》里面已经学习了将近四千个小时。对于自性多少都有些概念。自性是宇宙万有的本体。也就是能生、能现、能变的理体。而是遍法界虚空界一切众生所共有的。不是说哪个有。哪个没有。或者是佛有、菩萨有。众生没有。不是这个意思；佛有。菩萨有。九法界众生个个都有。这里面当然包括畜生、饿鬼、地狱。他怎么会没有！既然有。为什么九法界里头众生有这么大的差别？这个道理事实真相。佛在这部大经里面给我们讲得很清楚、很明白。尤其是「出现品」里面佛告诉我们。他说「一切众生皆有如来智慧德相」。德相是福德。「但以妄想执着而不能证得」。你看这个差别的现象世尊一语道破。而是九法界众生他有分别、他有执着。这样才造成差别的现象。假如没有妄想分别执着。那就是诸佛如来。经上所讲的佛佛道同。完全没有差别。

　　诸佛如来的相都完全相同。圆满的。没有丝毫欠缺。菩萨就大同小异。为什么？菩萨无始无明的习气没断。各个菩萨习气并不相等。所以他的现相也就不一样。我们凡夫看不出来。为什么？相好太微细。我们粗心大意不容易发现。谁能看出来？诸佛如来能看出来。诸佛如来证得的是大圆满。一丝毫欠缺他都知道。法身菩萨以下差别就大了。特别是到欲界天以下。为什么？他有欲望。欲望不是好东西。欲望是严重的烦恼。烦恼必定加上习气。所以差别就大了。我们看古人绘画的诸天变相图。他画色界天。相貌几乎都很圆满。我们就不容易看到他的差别；欲界天那就不一样。差别就很大。现前我们在这个世间。你细心观察我们每个人的面孔、每个人的形态。各各不相同。为什么？每个人的欲望、习气、贪瞋痴慢成分不相等。道理就在此地。

　　自性本具的福德。这讲福德具足。具足两个字就是丝毫欠缺都没有。应有尽有。在哪里？我们六根所接触的无一不是。眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的、身触的、意知的。色声香味触法。遍法界虚空界。全是自性显示的福德相。所以经典上讲的「犹如大海。无不涵容。普施法界一切众生」。一切众生共同享受。这里面有人事的环境、有物质的环境。如佛经上所说的十法界依正庄严。无非是如来福德身。我们称这个如来叫法身如来。供养遍法界虚空界一切众生。这里面最重要的一桩事情。我们不能不知道。大乘经教里佛常说「境随心转」、「一切法从心想生」。说真的呢？真的只有一真法界。我们学佛的人都知道佛经上常讲的四土。实报庄严土是真的。方便有余土、凡圣同居土这两种合起来就是十法界。是虚妄的。不是真实的。虽然是虚妄。真妄不二。这个道理要懂。事实真相要晓得。真妄不二。真在妄里面。妄在真里面。它是一不是二。为什么有真妄？迷悟不同。觉悟了。这现象就是真的；迷了。它就是妄的。换句话说。境界上根本就没有真妄。而是我们迷悟。把境界这个形相改变了。这就是讲的相随心转、境随心转。境界。物质境界、人事境界都随心转。物质现象、人事现象都是从心想生。

　　你明白这个道理。你再也不怪人了。为什么？自己转的自己受用。就是自作自受。与人有没有关系？没有关系。与佛菩萨没有关系。与天地鬼神没有关系。这才叫事实真相。与我们起心动念有密切关系。起心动念里面有染净。心清净就现净土。清净法界。心染污就现秽土。心地善良就现三善道。心地不善就现三恶道。外头境界随着人心在变。随谁的心？随我自己的心。是我变的。我受用的。这个要知道。你了解这个事实真相。你自然就不会怨天尤人。你就明白了。觉悟了。还怨天尤人。老天爷对不起我。我这么样好。为什么还受这么多罪？这是胡涂人说的话。说这个话的人不是明白人。真的是自作自受。

　　佛教导我们离苦得乐。真的吗？真能离苦吗？真能得乐吗？给诸位说。是真的。一点都不假。问题就是你信不信。所以信心重要。「信为道元功德母」。对佛生起信心。我们常常听到。对佛的相信真的虔诚。见到佛像就拜。在佛像面前忏悔。痛哭流涕。他信吗？给诸位说。他不信。为什么？那是迷信。不是真信。真信。什么是佛？佛像不是佛。释迦牟尼佛住世那个身体也不是佛。什么是佛？你自己的自性是真佛。你看哪个人能信自性？信自性才是信真佛。你真的把佛找到了。找到是什么？你自己是佛。《华严经》上世尊讲了多少次。「一切众生本来是佛」。你现在为什么不是佛？你有三种重障。重大的障碍。把它障碍住了。障碍住你还是佛。你是变了形的佛。你现在变成六道众生。你变了形。只要你把这三种障碍放下。你就恢复原来的样子。那就是我们常常讲的报身如来。身有无量相、相有无量好。具足圆满智慧德能。这是真的不是假的。是谁？就是你自己。

　　所以佛告诉我们。你放下执着。不再执着。对于世出世间一切法都不执着。你就是佛法里面所说的阿罗汉。你就成阿罗汉。放下执着就是阿罗汉。你证果了。证什么果？证得正觉。我们学佛第一个目标达到。得到正觉。得正觉。六道就没有了。超越六道轮回。你到哪里去？你到四圣法界去。声闻、缘觉、菩萨、佛。你到这个层次去了。这个层次的人统统没有执着。有分别。分别是尘沙烦恼。尘沙是形容分别的念头太多。无量无边。像尘沙一样。分别心。如果你把分别断掉。你证得更高的一个果位。菩萨。你成菩萨了。菩萨证得的叫正等正觉。于世出世间一切法不再起心动念了。你就证得无上正等正觉。你成佛了。你本来成佛。你回到自己本来面目。自性本具的福德身现前。这个身是什么？这个身是圆满的宇宙。法身。「十方三世佛。共同一法身」。我们在《华严经》前面念过的。「一心一智能。力无畏亦然」。这是经文上的句子。所以当下就是。

　　一切众生在这世间。特别是在六道。受用不相同。受用不相同。我们讲业报不相同。业报是从果上说的。如果从因上说。他造作不相同。他造作的有净业、有染业。有善业、有恶业。不一样。所以把自性本具的福德扭曲了。是这么一回事情。扭曲是暂时的。念头一回转。境界也就改变。境随心转。我们如果真正明白这个道理。那肯定你跟诸佛菩萨一样。你会普施法界一切众生。这个很像中国一句成语所说的。「有难同当。有福同享」。你会非常关心一切大众。与一切大众共存、共祸福。这也就说明了。菩萨为什么要普度一切众生。因为一切众生跟他确实是一体。一个法身。这叫福德身。

　　下面第九讲到「法身」。法是万法。是一切法。什么时候觉悟了。一切法是自己。万法

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是自己。遍法界虚空界就是一个自己。这叫证得法身。我们看看佛经上为我们说明的。「如来法性真常。湛然清净。周遍法界。经云。佛以法为身。清净如虚空。名法身」。如来法性。这句话你一定要牢牢的记住。就是自己的本性。如来法性就是自己的本性。如来是自性。我们中国老祖宗告诉我们。本性本善。「人之初。性本善」。这个善不是善恶的善。善是形容词。它没有丝毫欠缺。用一个善字来赞叹它、来形容它。它是真的。它不是假的。它是永恒存在的。所以真常。常就是永恒；它不生不灭。所以叫常住真心。发心也叫做常住真心。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」。就是说这桩事情。这是真的我。不是假的。这个身是假的。不是真我。这个会思想的、打妄想的、会分别执着的。这也不是我。这个东西是八识五十一心所。不是我。

　　六祖惠能大师开悟的时候。那就是真的把「我」见到了。他见到的我。他说出来了。他说出的我。也就是我自己的我。跟他是一个。不是两个。你看他说他见到的我。我是什么样子？「本自清净」。像此地讲的「湛然清净。周遍法界」。他本来是这样的。从来没有丝毫染污。这是真的；「本不生灭。本无动摇」。他心是定的。从来没动过；「本自具足。能生万法」。遍法界虚空界所有一切现象是他变现的。他能现、能生、能变。但是所生的、所现的、所变的都不是真的。佛法讲真妄。它有个定义。什么叫真的？永恒不变叫真的；凡是会变的。就是假的。你看我们这个世间。动物。人是动物。动物有生老病死。这会变的；植物。植物有生住异灭。也会变；矿物。这个地球。我们看太空当中的星系。有成住坏空。诸位想想。我们六根接触到的外面境界。哪样东西是永恒不变的？你去找。你所看到的、所听到的。甚至于你所想到的。没有一样不变。我们今天能见的眼、能听的耳、能嗅的鼻、能尝的舌也在变。无常。所对的色声香味还是无常。没有一样是永恒的。那就是没有一样是真的。所以。世尊在经上做个总结。「凡所有相。皆是虚妄」。

　　虚妄的相就像我们看电影一样。看电视画面一样。这个相是幻相。我们可以欣赏。不能执着。为什么不能执着？剎那变化。你怎么执着它！所以你要是会。宗门祖师勘验学生常常说「你会么？」如果真的会。天天看电视就是修无上大乘法。为什么？会开悟。电视里面是什么东西？电视里面就是十法界依正庄严。你看得清清楚楚、了了分明。这个东西是空的。是幻有。不是真有。你对它绝对不会起控制、占有这种念头。不会在这里面起贪瞋痴慢。你看。这不就是在学佛吗？然后你把电视屏幕一落实到我们现实的境界里面。你在这个境界里头接触一切人事物。可以尽情享受。不起贪瞋痴慢。你就会做到不起心不动念了。不起心不动念。佛了；起心动念。没有分别执着。那你是菩萨。哪个地方不是道场！会的人。没有一个地方不是道场。没有一桩事情不是在修真正解脱。真实的解脱。为什么你会做六道凡夫？为什么你会搞得这么可怜？你就是忘掉这个事实真相。你以为它真有。你不知道佛在经上常说的。「真空不空。妙有非有」。十法界依正庄严这些现象是妙有。非有。为什么会有这个现象？跟电影、电视里的现象没有两样。同一个道理。弥勒菩萨所说的。说得好。「念念成形。形皆有识」。这个话说得多好。这是把这个现象说破了。现象怎么来的？念头来的。念头一个接一个。一个接一个。它永远不断。就像在银幕上放电影一样。正在继续

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放。不断。人到死了它也没有断。它还继续现另外一个维次空间的现象。它跑那边去了。并不是就断了。会不会断？永远不会断。没有断的道理。连成佛也不断。佛跟众生的差别。就是佛对现象的真相完全明了。凡夫对真相是完全不了解。误以为是真实。在这里面造业受报。所

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以佛看得很清楚。感叹这些人迷惑颠倒。叫可怜悯者。他真可怜。如果真有这个事情。那不可以说可怜；根本没有。是一场误会。是一场恶梦。永嘉讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。

　　我们在《还源观》里面。祖师把宇宙人生真相用最简单的方法为我们说出。我们看清楚。我们听明白了。真的清楚明白了就得受用。可是我们依旧不得受用。什么原因？没有真明白。好像是明白了。可是经本一放下。马上就迷了。又回归到迷位。这什么原因？习气太重。不能说你不清楚。为什么你明知故犯？习气太重。那要怎么办？要回头。要你自己回头。任何人都不能够帮助你。佛菩萨大慈大悲也无法帮助你。佛菩萨慈悲就是不断给你重说。一遍一遍的重复。佛菩萨除这个办法之外。其它是一点办法都没有。什么时候你真的觉悟了。真的觉悟就是放下。那真觉悟；没有放下。没有真觉悟。这是佛法修学绝对的标准。所以《还源观》好。薄薄的小册子。是《华严经》的精髓。是《大方广》的浓缩。首先叫你慢慢去体会。一个「自性清净圆明体」。就是真如、本性。就是大经上讲的法性、佛性、自性、本性。名词很多。说的都是一桩事情。为什么说这么多名词？叫你不要执着。你只要懂得这个意思。怎么说都可以。执着就错了。你就迷了；放下执着。你悟了。不再执着。执着真放下。你就得「三遍」。你要真放下。三遍第一个「周遍法界」。第二个「出生无尽」。第三个「包容空有」。你说那多自在！这三遍用现在的话说是高等哲学、高等的科学。「周遍法界」。我们从起心动念、言语造作。念头才一起就周遍法界。这个速度绝对不是光速、电磁波能够比喻的。差太远了。天文学家告诉我们。距离我们远的星球有达亿、万光年的。它那里放的光。它光到我们这个地方来。亿、万年才到我们这里来。我们才看到。星球。我们今天看的星球是亿、万年前的。现在在不在不晓得。但是我们念头才一动。马上就周遍法界。光的速度跟我们心念波动的速度那不能相比。所以我们起心动念。上与诸佛如来感通。下与一切众生也感通。诸佛菩萨的感明显。众生的感不明显。为什么？众生有烦恼、有业障。我们起心动念他感不到；如果我们心清净的话。就能感到。众生业障那个念头。善不善的念头。我们都能感应到。周遍法界。真的。不是假的。

　　「出生无尽」。我们用万花筒做比喻。为什么它会出生？动了。这个万花筒。我们用它来做道具。你只要动。转动。里面的图案千变万化。找不到两个相同的。我们自性出生无尽的道理跟这个是一样的。现象也很相似。那你就相信了。你看到万花筒你就相信。出生无尽。这个无尽就是我们讲的十法界依正庄严。是我们的心起心动念这个念头波动它现的相。第三个叫「包容空有」。空有就把宇宙之间全部都包括了。这是讲在心量上。你看你的心量本来是这么大。包空、包有。佛经上常讲的「心包太虚」。心包太虚不就是包空吗？「量周沙界」。那不就含有吗？所有一切有为法不出你的心量。你的心量多么伟大！现在看这个人。不能容他。看这桩事情也不高兴。怎么心量会变成这么小？迷了。于一切法上起严重的分别执着。这个严重的执着就是坚固的轮回。你为什么出不了轮回？轮回从哪里来的？是分别执着变现出来的。执着没有了。轮回就没有了。轮回的现象。轮回里面的受用。你自己变现自己去享受。你善念。你变现三善道享受；你的恶念。贪瞋痴慢、嫉妒障碍。变现的是三恶道的受用。自作自受。不是别人造成的。与哪个都不相干。这个道理。佛说得的确清清楚楚、明明白白。都是事实真相。

　　佛在经上所说的一切。最了不起的就是他教我们去证实。不是说信了他事情就完了。信了他。问题不能解决。「佛说的。佛的言语是真诚的。决定没有妄语。我相信你」。一点用都没有。不能解决问题。要怎样解决问题？唯证方知。你如何去证实。那你真得受用。怎么证实法？放下。放下妄想分别执着。我常常劝勉同学们。学佛从哪里开始？从放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢。我讲这十六个字。这十六个字是什么？十六个字是帮助你到门口。没进门。这是真的。自私自利没有了。名闻利养没有了。贪瞋痴慢没有了。五欲六尘享受没有了。只到佛家的大门口。没进去。怎样才能进去？进去那还得进一步。第一个要放下「身见」。身见是不再执着这个身体是我。这是提升了一大步。放下对立。对立是什么？「边见」。二边。对立了。因为有对立就有疑虑。有疑虑就是有怀疑、有顾虑。有疑虑就有矛盾。有矛盾就有冲突。有冲突就有竞争。有竞争就有斗争。麻烦大了。佛讲这是边见。这个要放下。没有了。对立没有。那就全部都没有了。你的心恢复到清净。再就放弃成见。成见有两种。一种是因上的。一种是果上的。因上的。佛教的名词叫「戒取见」。果上的成见。佛法的名词叫「见取见」。这两种都是成见。要放下。最后把所有一切错误的见解统统放下。错误见解是「邪见」。那恭喜你。你入门了。在《华严经》。你入初信位的菩萨。

　　这五种烦恼放下之后。本能现前。本能是什么？本能我们讲神通。就是六根。六根的本能恢复了。把这五种错误见解放下。两种能力恢复。天眼、天耳。这两种能力恢复。天眼就开了。一般人见不到的你能见到。从前你见不到的。现在你能见到了。你见到什么？没有东西能障碍你。墙壁不能障碍。我能看到墙壁四周外面。那里有什么人、什么活动。清清楚楚。透明的。我们在十一层楼。上面还有十二层楼、十三层楼。下面还有九层楼。往下看层层清楚。没有障碍。而且还有一种能力。你能看到不同空间维次。空间维次突破了。就是说你能看到天道。你能看到下面鬼道、地狱道。这个能力出现。大乘佛法里面初信位的菩萨。刚入门的。往上再提升。二信。那个能力逐步逐步就现前。在小乘就是初果。《华严经》上初信位的菩萨断证功夫跟小乘初果相同。二信、三信就跟二果相同。二果能力又恢复两个。除天眼、天耳之外。有他心、宿命。宿命就是知道自己过去生中生生世世。都知道了。宿命通；他心通是别人心里面起心动念知道。到四信、五信就有神足通。神足通就是能变化。能分身、能变化。有这个能力的话。我们到哪里去旅行不需要交通工具。想到什么地方。身体就到了。他有这种能力。有分身的能力。同时。或者是同处、或者是异处。他能出现很多身。到七信位的菩萨。断证等于阿罗汉。超越六道了。得漏尽通。漏尽通就是见思烦恼断了。见思烦恼就是《华严经》上所讲的执着。他对于世出世间法真的不执着了。七信位的菩萨。我们今天读的经文是七住菩萨。这个高了。这在一真法界。不在十法界里面。在一真法界。所以他们所见到的是真性。如来法性真常。湛然清净。周遍法界。

　　我们读了之后要学。要真干。从哪里干起？前面我们学过。破三重障。这最严重的。佛特别说出来。最严重的第一个是傲慢。我们自己傲慢不傲慢自己不知道。「我很谦虚。我没有傲慢」。自己有。不知道、不承认。只要有我就有我慢。这慢从哪来的？与生俱来的。不是学得来的。你看法相里面讲得多清楚。《还源观》里面第二条。「起二用」。起心动念。这个起心动念太微细。我们今天起个心动个念。所以佛问弥勒菩萨。世间人起心动念。这一个念头里有多少微细的念头？那个微细念头我们不知道。我们必须要几千兆的微细念头。我们才觉得是有一个妄念。有一个念头。怎么会晓得有那么微细！你看举手弹指之间。「三十二亿百千念」。百千是十万。三十二亿乘十万就是三百二十兆。三百二十兆的念头。这一弹指之间。「念念成形」。形就是现相。念念生现相。叫幻相。「形皆有识」。好。我们就讲到识了。识是什么？阿赖耶识、末那识、第六意识。就有这个东西了。末那识。四大烦恼常相随。我见就是我执。执着有我；我爱。我爱就是贪；我痴、我慢。我慢就是瞋恚。贪瞋痴。贪瞋痴跟「我」这个念头是起心动念同时发生的。你怎么能说你没有我慢！这个东西要懂得。太微细了。哪个人没有我慢？阿罗汉还有。

　　到什么时候没有我慢？明心见性。我慢就没有了。在十法界里面。佛、菩萨都还有我慢。为什么？没见性。只是他们的定慧高。他把我慢伏住。不起现行。不起作用。没有定慧的人。常常他起现行。我慢这个东西要怎样才能把它断掉？佛教给我们一个方法。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」。用礼敬把我慢化解了。佛法里用这个方法。世间法里头也用这个方法。在中国传统。你看《礼记》里面所讲的。《礼记》里头一句话说。「曲礼曰。毋不敬」。一切恭敬。用这个方法来折伏自己的我慢。这个障碍太大。这个东西不能折伏。孔子说了一句话说得好。「如有周公之才之美。使骄且吝。其余则不足观也」。周公是大圣人。孔老夫子一生最佩服的、最崇拜的就是周公。他说假如一个人像周公一样那种才华、那种德行。可是怎么？可是他有傲慢。「使骄」。他有傲慢。他还吝啬。他说那是假的。不是真的。真正的圣人哪里会有骄慢。哪里会有吝啬！这是世法。在其它宗教里面。也把这个摆在第一条。我读过天主教的《玫瑰经》。我也讲过。《玫瑰经》第一条就是讲谦卑。把它摆在第一条。有道理。不是没道理。第一条就教我们学圣母玛利亚的谦卑。

　　我们处处尊重别人。自己谦卑。我慢才能够折伏；否则的话。这个烦恼永远障碍你。不但障碍证果。障碍你开悟。天天听经。经里面真正的意思你得不到。为什么？你有障碍。不要以为说这个我懂了。你没有懂。「我懂了。我相信了」。从前李老师这桩事情给我讲过好几遍。「你自己以为相信了？你以为你懂了？假的。不是真的」。有一次他告诉我：有很多老和尚到死都还不相信。都还没懂。为什么？他还是要搞生死轮回。什么叫真懂？什么叫真的相信？你做到了。你真相信了。标准在此地；你没有能够落实。你没有能做到。你就是不懂。你就是不信。所以。信佛谈何容易！你相信了。你就能成佛；你没有做到。你不相信。而自己以为相信了。不懂。自己以为懂了。你这一生就没指望。为什么？悟门堵塞了。所以第一个要破我慢。用谦卑。要注重礼敬。真诚的行礼、敬礼。这是什么？这是折伏自己的傲慢。古人定的这个礼节好。跪拜就是折伏我慢。不是别的。自卑而尊人。

　　其次。第二个要降伏嫉妒。人的嫉妒造的罪业不知道有多重。看到别人做桩好事。心里面就不痛快。用种种方法去障碍他、去破坏他。他不知道一切众生跟自己是一体。破坏别人就是破坏自己。成就别人就是成就自己。宇宙确实是一体。不同的众生就像我们自己身体上不同的器官。我们眼睛好。极其微细的东西都能看到。耳朵嫉不嫉妒它？鼻子嫉不嫉妒它？要不要去害它？不会。为什么？一体。为什么我们就不能见别人的善行善事？别人有智慧、有能力。成就他的善行。社会有福。我们能成人之美。他造的福。我们就有一分功德加在里头；如果我们破坏他、使他堕落。将来我们要跟他一起堕落。绝对不是说他堕落了。我们会有成就。没有这种道理。我们能成就一切众生。自己才真正有成就；我们要是破坏别人的善行善事。决定堕落。这个不可以不知道。所以这是第二个重障。佛特别拈出来说的。

　　第三个是欲望。贪欲。是大障碍。世间人他迷惑颠倒。他贪什么？五欲六尘。财色名食睡。五欲；六尘。色声香味触法。他贪这个。学佛。我见过。世间法他不贪了。他贪佛法。佛是教我们放下贪欲。不是说叫我们转变对象。转对象那还是贪。依然是重障。连修行功德都不能贪。你在修定。定中有境界。那个境界也不能贪。你要贪恋那个境界还是错了。所以佛把它列入重障。道理在此地。贪。一切烦恼归纳到最后一个根就是贪。通常我们讲三毒贪瞋痴。贪瞋痴再归纳。归纳成一个就是贪。贪不到才瞋恚。贪到了又愚痴。所以归纳到最后一个就是贪。佛把这个列入重障。如何转变贪欲？佛教我们修布施。修财布施、修法布施、修无畏布施。可是你修这三种布施一定有三种果报。果报现前你会增长贪心。譬如财布施。你本来对财不贪。为什么？没钱。生活也很艰难；愈施愈多。那财愈多。财宝现前之后自己贪心起来了。就吝啬了。所以不容易。真难断。

　　所以佛法里面讲舍得。舍得里头两重意思。第一重叫你舍。舍就是施舍。它就有回报。施财得财。施法得聪明智慧。施无畏得健康长寿。果报就现前。果报现前你还要舍。舍得。把你所得到的这个还要舍掉。你得到的东西不舍。又变成障碍。所以舍得干干净净。愈舍愈多。最后怎么样？最后就像这经上讲的。「普施法界一切众生」。这个话不是假的。是真的。你的智慧普施法界。你的福报普施法界。这是什么？这是诸佛如来。法身菩萨。如果你没有舍的心。你愈布施。你将来得的果报不过是人天福报而已。人天福报很可怕。福报现前。享福的时候就造业。不要说别的。饮食当中你造的业就比别人要重。你每天杀生肉食。你福报带来的冤业就不知道有多少。福报享尽了。冤亲债主找上门来。这时候麻烦大了。你后悔莫及。所以你想想看。贪欲要不要断？佛说的二障、三障。这三重障是叫我们立刻就要断的。你不断这三种。入不了佛门。也就是说。听经听不懂。你的信解全是假的。不是真的。

　　下面引经来解说。「佛以法为身。清净如虚空。名法身」。这就是身见完全破了。什么是身？遍法界虚空界是自己的身。这叫法身。所以「十方三世佛。共同一法身」。为什么？都是以遍法界虚空界为自己身。这个身清净。这个身是什么？这个身是相有性无、事有理无。正如《心经》所说的。《心经》大家念得很熟。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。受想行识。亦复如是」。这是法身。有没有？真有。有没有分别执着？决定没有分别执着。不但分别执着没有。起心动念也没有。清净如虚空。道家也说。道说「天地与我同根。万物与我一体」。也有这个境界。这是真的。是永恒的。是不变的。

　　末后第十个「智身」。智身也是我们佛法里面所讲的佛性。一切众生皆有佛性。既有佛性一定会成佛。佛就是智的意思。就是觉的意思。「如来妙智圆明。决了诸法。通达无碍。名智身」。这是自性里面有圆满的智慧。有究竟的智慧。称之为妙智。妙是什么意思？不起心不动念、不分别不执着叫妙。这个智慧现前；起心动念。这个智慧就没有了。就被障碍住。起心动念佛法里叫做无明烦恼。把自性本具的智慧障碍了。分别是一般大乘教里面讲的尘沙烦恼。执着就是见思烦恼。这三种烦恼起来。智慧就没有了。智慧到哪里去？智慧变成烦恼。所以佛在经上常常告诉我们。「烦恼即菩提」。就是你迷。这三种烦恼都是迷。迷了。妙智圆明变成无明、变成烦恼、变成见思。它起变化。如果我们不起心不动念、不分别不执着。它又恢复到妙智圆明。这个事情真妙！

　　妙智圆明不要学的。与学不学没有关系。释迦牟尼佛为我们示现。他学了十二年。我们在一切经里面看到记载。释迦牟尼佛十九岁离开家出去求学。学了十二年。到三十岁。没地方再学了。印度所有的这些学派里面的大师、宗教里面的大德。他统统都参访过。都跟他们学习过。找不到地方再去学习了。那时候印度无论是宗教、是学术界。普遍的都修禅定。所以佛法里面讲的四禅八定。是那个时代一切宗教、学派普遍都修学的。四禅八定能够突破六道轮回的空间维次。所以他在定中把六道轮

台语佛教讲经

回就搞得很清楚、很明白。这不是假的。可是至少有三个问题没法子解决。六道轮回看清楚了。都接触到了。真实不虚。还有什么问题？我们能想象。第一个是为什么会有六道？第二个。六道轮回从哪里来的。怎么会发生？第三个。六道之外还有没有世界？这个问题。当时学术界跟宗教界都没有办法解答。

　　所以释迦牟尼佛在恒河边上找个大树下入定。把十二年所学的放下了。入更深的禅定。这一下开悟了。叫大彻大悟。这个问题解决了。他学十二年。如果他不彻底放下。就是十二年所学的。不再起心动念、分别执着。真放下。开悟了。他要不放下。不放下那叫所知障。障碍了开悟。学了还得放下才行。学了不能把所学的东西都执着了。那你就错了。佛教人。我们在这里学这些经教。可不可以执着？不能执着。执着就错了。《金刚经》上说得很好。「法尚应舍。何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。要放下。不能执着。何况世间所有一切法。统统要放下。为什么？自性清净心里头本来无一物。惠能大师讲得很清楚。哪来的什么佛法！不但法没有。佛也没有。你要是执着佛、执着法。错了。不执着就对了。彻底放下则大彻大悟。那一年他三十岁。开悟之后他就开始教学。教了四十九年。七十九岁圆寂的。所以经上常常

六安佛教讲经交流

说。他老人家在世的时候。讲经三百余会。说法四十九年。用现代的话来说。他是什么身分？他是职业教师。他一生没有建过道场。教学非常活泼。一点都不执着。虽然没有道场。他们生活多半是在旷野、森林里面。树下、河边。过的是像游牧生活一样。树下一宿。日中一食。吃饭是出去托钵。过的是这个生活。一生没改变。但是也接受别人的礼请。国王大臣、长者居士这些大富贵人家有别墅、有花园。请佛到那里去住几天。讲经说法。佛也不推辞。也满足大家种福的愿望。带着他的学生住在这些地方。像祇园精舍、竹林精舍这些地方。也住过一段时间。在那边讲几部大经大论。可是他没有接受主人的赠与。没有。只是借用。我们现在讲。所有权是主人的。释迦牟尼佛有使用权。我经讲完了。我到别的地方去了。精舍还给原主。你看。这叫舍得多干净。多么自在。这是他老人家在世做出榜样给我们后人看。我们应当向他学习。

　　身心清净。住在这个世间教化众生。一无所有。你才得大自在。你的心永远是定的。有了这些道场。那就有麻烦来了。你就不能不操心。所以中国佛教（那是家里的话）有句谚语说。你要害某个人。这是出家人。你就请他做住持。你就请他做当家。为什么？他要管事。他要操心。他就心不清净。肯定堕落。中国早年这些丛林。这些住持、当家是从哪来的？以前我请教老师。老师告诉我。佛菩萨应化来的。真的。不是假的。永明延寿传说是阿弥陀佛再来的。智者大师是释迦牟尼佛再来的。诸佛菩萨应化。来担任执事做护法的工作。不是凡人。凡人没有办法。凡人他有烦恼。烦恼叫你堕落。我们明白这个道理了。你请我做住持。我敢不敢去？不敢去。什么时候我可以去？我哪天真的开悟。真的证果。可以；也就是大乘教里真的入不二法门。身心自在。烦恼不生。智慧增长。这可以。没有到这个境界。要好好提升自己。这个重要。往生净土之后乘愿再来。不迟。所以在这一生遇到这样殊胜的法缘。无上的大乘。尤其是净宗。不能在这一生成就。那就可惜。这是我们不能不知道的。

　　只有智慧才能够决了（决是决断。了是明了）世出世间一切法。你知道哪些是真的、哪是妄的。什么是正、什么是邪。真妄、是非、邪正清清楚楚。了了分明。通达无碍。这叫智身。佛在《华严经》上告诉我们。自性本具智慧德相。这是本有的。众生但以妄想分别执着而不能证得。这句话要记住。怎么证得？把妄想分别执着放下就证得；你要是不肯放下。那你就继续搞六道生死轮回。生死轮回里头。冤冤相报是没完没了。苦不堪言。贫贱苦。富贵也苦。所以不能不知道。「十身」我们就学习到此地。

　　下面再看底下一段。「心佛相望者」。这是第三段。「谓佛已成道。功德难思。我心妄惑。则名为劣。虽无叨滥。不了真源。心佛众生。三无差别。故为颠倒」。这不可以不知道。这个也是麻烦事。众生都有的。佛跟心。不知道佛就是心。心就是佛。总以为佛是功德难思。我们心不行。心是妄惑。迷惑颠倒。妄是妄想。惑是迷惑。我的心当然跟佛不能比。这是颠倒了。要知道我的心就是佛。佛就是我的心。心佛众生三无差别。可是在初学。在我们境界里面。清凉大师也说得很好。「虽无叨滥」。叨是唠叨。因为佛跟初学的人讲。你看有佛、有菩萨、有阿罗汉、有诸天。不是讲了很多吗？这是什么？这是在我们现前这些境界。要晓得相是假相、名是假名。不要被名相迷住了。可是事实。迷于名相上的人太多了。几个人能够真正像老子所说的「名可名。非常名；道可道。非常道」。能到这个境界？佛所说的名相全是假的。不是真的。你可不能执着。

　　假的有假的作用。就像我们现在去旅行。现在高速公路很发达。你看到处都有指路牌。那个指路牌是假的。你走到深圳一上马路看到指路牌「北京」。你以为那就是北京。那你就错了。它有作用。它能够指着那个方向。你不能执着。你必须把它放下。佛给我们说了这么多名词术语。你看《华严经》上讲菩萨五十一个等级。连佛有五十二个阶级。其实哪来的阶级？自性里哪有阶级！没有。这都是佛的方便说。不是真实说；佛依二谛说法。这是依俗谛说。不是真谛。真谛是讲真实的境界。那里面永远清净。一尘不染。俗谛是就我们六道凡夫来说。我们有妄想分别执着。随顺你的妄想分别执着来给你说。慢慢诱导你一层一层的脱离。这就对了。所以佛说的这些法、说的这些名相。虽然没有唠叨。也没有说错。但是「不了真源」。没有办法真正彻底了解真心。真源是真心。真心是什么？心佛众生三无差别。这是真源。一而三、三而一。心能生、能现、能变。佛跟众生是所生、所现、所变。为什么会有佛跟众生？悟了的心就叫佛。迷了心就叫众生。它是一而三、三而一。是一桩事情。我们听佛说三个。你就有三个分别。有三个执着。这叫颠倒。颠倒的意思在此地。

　　所以马鸣菩萨在《起信论》里教导我们。看经、听教要具备正常的心态。这个正常的心态就是：第一个。不要去分别执着「言说相」。他说多说少没关系。说深说浅也没关系。不要去执着；不要执着「名字相」。佛、菩萨、声闻这都是名字。不要执着名字相；第三。不要执着「心缘相」。心缘是我听到。我觉得这是什么意思。不可以。你不能去想。你一想。不是佛的意思。是你自己的意思。佛没有意思。所以说恭恭敬敬、老实的听。懂多少就多少。不懂不要去研究。愈研究就愈错误。为什么？你是分别执着心。落在这里面。那不就错了吗？不明了怎么办？不明了再听。多听。所以古人讲。「读书千遍。其义自见」。听到一千遍。你真的能用真心去听。真心是什么？没有妄想分别执着的心是真心。佛所说的。是从真心里头流露出来。你要用真心去接受。你就开悟了；如果你用妄心。佛用真心给你说。你用妄心去接受。妄心是什么？妄心就是分别执着。那你就全把佛的意思搞错了。那不是愿解佛说的真实义。你是曲解如来真实义。误解如来真实义。这就铸成大错了。

　　这首偈的意思好。我们再把偈子念一遍。『若生如是想。此佛此最胜』。或者说「此法此最胜」。无论在佛、在法都错误。『颠倒非实义。不能见正觉』。你看偈子里头只有二十个字。清凉大师给我们注得这么多。我们在学习用了好几个小时。非常重要。今天我们就学习到此地。

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