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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1692

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  • 2022-12-09 00:32
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1692

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:09:00Z 2011-10-06T15:09:00Z 1 2350 13400 111 31 15719 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一六九二卷)  2007/1/20  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1692

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「别明业用周遍」第二首颂:

  【无有分别无功用。于一念顷遍十方。如月光影靡不周。无

佛教讲经交流会2013

量方便化群生。】

  这首偈是讲「体用自在」。前面一首是「总明现佛说法」。我们也可以说是现身说法。这个身是佛身。如果说现身就包含范围大了。这个经教里面佛给我们说的。应以什么身得度就现什么身。这个意思一定要懂。它这个地方是应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。是这个意思。用这个来做代表。既然能现佛身。那还有什么身不能现?所以说一个总就把所有不同的身全部包括了。我们读经、看经要懂得这个意思。譬如说菩萨。菩萨能现菩萨身。能现菩萨以下的身。不能现佛身。十法界里面的菩萨。声闻阿罗汉能现阿罗汉身。阿罗汉以下的能现。他不能现菩萨身。也就是说他不能现比他高的。他只能现比他低的层次。佛是最高的层次。既然能现佛身。那就没有身不能现。

  在《华严》里面我们知道。到破一品无明。证一分法身。就能够普现一切身。应以佛身得度他就现佛身。经上讲的三十二相、八十种好。就现佛身。应以菩萨身他就现菩萨身。法身。这是大乘教常讲。明心见性。见性成佛。破一品无明。证一分法身。就是见性。就是成佛。所以他可以现佛身。在《华严经》上他是什么地位?圆教初住菩萨的地位。这个我们前面说得很多。同学们要记住。真的成佛了。成佛就没有先后。不能说哪个先成佛。哪个后成佛。没有先后。成佛也没有大小。古人有个比喻。比喻得很好。譬如长江、黄河里面的水流向大海。没有流到海的时候。这个水有先有后。譬如在上海的长江它就在前。武汉的长江它就在后。它有一段距离。流到海里面之后就没有了。都变成海水。海水哪有先哪有后?所以你没有成佛的时候有先后、有大小。成佛之后统统没有了。

  既然统统没有了。为什么世尊在华严会上还说法身菩萨有四十一个阶级。包括究竟圆满的佛果是四十二个位次。就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉?我们懂得这个道理之后就问。这四十二个阶级到底是有还是没有?你要说有。在理上讲不通。理上没有先后。为什么?他妄想分别执着都断了。哪有先后!有起心动念就有先后。他不起心、不动念。哪来的先后?所以在理上讲讲不通。在事上讲好像又有。这怎么能把它会通?我们总算是体会到了。无明习气有厚薄不一样。虽然是烦恼断掉了。烦恼习气没有断干净。习气可不是那么好断的。古人给我们做比喻。我们也用这个比喻让诸位同学们细心去体会。古人用酒瓶。盛酒的瓶。酒倒干净没有了。确实没有了。酒比喻烦恼。倒干净。真的烦恼没有了。烦恼断尽了。闻闻酒瓶还有味道。那叫习气。习气能不能够倒干净?倒不干净。没法子倒。怎么办?只有把瓶盖打开摆在那里。摆上一年、半年。再闻就没有了。所以那是自然没有的。不是用什么功夫的。你愈用功就愈糟糕。为什么?用功是烦恼。

  所以到法身菩萨我们才晓得。初住以上他修行修什么?叫无功用道。他那个用功就是完全是纯粹自然。不能有丝毫勉强;有丝毫勉强。我要用一点功。那他就堕落了。这个烦恼断尽大家完全是一样。确实好像四十二个阶级。就四十二个酒瓶。我们举的比喻说。你比较容易理解、容易体会。每个星期倒一瓶。把瓶子的酒倒干净。他成佛了。他先成佛。第二个星期再倒一瓶。隔七天倒一瓶;换句话说。四十二个星期就全部倒完。这四十二个星期。可能最初那个星期的瓶子闻闻没有什么味道。可是你最近一、二个星期倒的。味道就很浓。四十二个瓶子你就闻闻。味道浓淡不一样。说有四十二就是说这个;说平等。就是那个酒都倒干净。都是干干净净。一滴也没有。所以那是平等的。平等里面还是有点不同。但是那个不同不碍事。为什么?他能够现一切身。就是刚刚倒掉的。味道还很浓的也不碍事。他的妄想分别执着真的断了。

  分别执着大家容易懂。妄想是什么?起心动念。六根接触六尘境界。眼见色、耳闻声。真能做到不起心、不动念。那像什么?古大德说得好。「用心如镜」。用镜子来做比喻。这是我们最常用的。早晨起来要照照镜子。晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子。你想想镜子你去照的时候。镜子有没有起心动念?没有!镜子不会说我喜欢你。你来照。会给你清楚一点;那个人我讨厌。他来照。给他模糊一点。没有。都一样的。完全平等。没有起心动念。

  所以佛跟我们不一样的地方在哪里?他见色闻声都不起心动念。这个厉害。菩萨。菩萨见色闻声起心动念。但是他没有分别执着。我们还是比不上他。我们跟众生接触。见色闻声起心动念、分别执着。所以麻烦就来了。这叫凡夫。真正能做到起心动念。有分别。没有执着。那就比六道凡夫高明。六道凡夫是起心动念、分别执着。如果没有执着的话。他就是阿罗汉。他超越六道了;如果没有分别。他真的菩萨;说不起心、不动念。他就是佛。《华严经》上说法身菩萨。这个要知道。

  你看《华严经》里面讲菩萨。我们现在是讲到第十信位。从初信到六信。起心动念、分别执着都有。只可以说初信到六信是一个阶级比一个阶级轻。就是执着的程度轻、淡薄了。六道凡夫执着非常严重。即使到非想非非想处天还是严重的执着。所以他出不了三界。到第七个位次。到第七信。执着才真正断掉。断掉他就超越六道。你看一断就超越六道。虽超越六道。他习气还有。执着的习气还有。但那个不碍事。他在四圣法界去修行。修什么?断习气。这个习气好断。位次再提升一个。提升到辟支佛。辟支佛执着的习气就断掉了。

  所以阿罗汉在四圣法界声闻法界里修行。修什么?断习气。习气断了马上就升级。就升到辟支佛。辟支佛修什么?断分别。辟支佛学着不分别。分别断掉了他马上升级。他就升到菩萨。可是菩萨还有分别的习气。分别是没有了。分别习气在。所以菩萨这个位次上就要断分别的习气。分别习气断掉了。十法界里头他就成佛。诸位要知道。这是十法界的佛。十法界的佛也能够现一切身来度众生。可是他习气没断。烦恼没尽。所以他成佛之后。证到佛果之后破无明。无明要不破。他出不了十法界;无明破掉之后。他就出了十法界。出了十法界到哪里?到华严境界。就入华严境界。那就叫初住菩萨。初住菩萨是什么?初发心菩萨。发的什么心?菩提心。这发菩提心可不容易。菩提心一发就是圆教初住菩萨。

  所以我们天天在发菩提心是有口无心。嘴皮上发菩提心。心里头没发。为什么?妄想分别执着没断!我们要把妄想分别执着放下。那叫真发菩提心。菩提心是什么心?我们现在用最简单的方法把它归纳十个字。「真诚心。清净心。平等心。正觉心。慈悲心」。我们也发这五种心。发得很有限。不是真正的菩提心。为什么会很有限。发不出来?就是你有妄想分别执着。妄想分别执着断掉。这五种心是自性里头本来有的。自然就流露出来了。那叫真正的大菩提心。真诚心、清净心到慈悲心都是遍法界虚空界。这是学佛真实的成就。知道整个宇宙跟自己是一体。爱心遍法界。善意也是遍法界。才到究竟圆满。

  所以修行总的原理原则你就懂得了。没有别的。放下。从哪里放下?从生活上放下。在日常生活当中穿衣吃饭。放下什么?放下执着。不要说我一定要吃这个。我一定要穿这个。这就是你执着。你就没有放下。从这里开始学习。到以后统统放下。没有一样不好。吃的。酸甜苦辣咸样样都好;穿的。不管什么料子。不管什么样都好。没有一样不好。在我们末法时期有位大德给我们做了示范。弘一大师。这很多人都知道。李叔同先生。你看没有学佛之前。他那个分别执着也是天下少有。他在日本留学的时候跟同学约会。同学来看他。约的时间早晨八点钟。他到八点钟的时候到他的客房来一看。这个客人还没来。大概迟到了两分钟。他不开门。把人臭骂一顿。你不遵守时间。八点就是八点。早一分也不行。迟一分也不行。你看执着到这个样子。这真的也是才子。艺术家。他有他的性格。

  可是学佛之后。到新加坡。新加坡有个法师跟他交情很好。广洽法师。他们往来的信件都很多。就住在广洽法师的道场。那个道场我去过几次。广洽法师也接待过我。弘一法师住到广洽法师那里。那就很好侍候。每天替他烧饭。那个菜有时候咸了一点。广洽法师他有意见。这个菜今天盐放多了。弘一大师怎么说?咸有咸的味道;那个淡的。淡有淡的味道。他没有分别了。这个执着没有了。这叫修行真有功夫。所以从他的生活起居、处事待人接物。没有一样不随和。就是普贤行愿里面讲的「恒顺众生。随喜功德」。决定没有挑拣。人家请他写字。他也是书法家。请他写字。那个笔都秃了。尖毛都秃了。他拿来写。秃有秃的味道。没有丝毫挑剔。这就叫功夫。把从前那些毛病习气他全都改了。真的放下。这叫学佛。

  譬如我们在日常生活当中。别人对我们态度不好。我们就觉得很难过。这凡夫。学佛学了几年功夫得力了。不会了。即使冤枉你。是有意的来陷害你、来毁谤你。你也会笑瞇瞇的解说。若无其事。这就是你修行功夫有了成绩。如果别人说你几句闲话立刻火冒三丈。你完了。你修行前功尽弃。全是假的。不是真的。真金不怕火。你一见到火就烧起来。那怎么行?那哪里有学佛?所以。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲禁不起风吹草动。稍稍给你点难堪马上就爆发。要知道所有一切不善。根是什么?一个字。迷;所有一切的善德是什么?是觉。迷是凡夫。觉是佛菩萨。阿罗汉是正觉。菩萨是正等正觉。佛是无上正等正觉。凡圣的差别就一个字。觉、迷。所以你看到五欲六尘境界接触到。你还有贪恋。还会起贪心。迷了;还有瞋恚。迷了!你很可怜。佛经上讲的「可怜悯者」。为什么?违背了性德。

  性德是万德庄严。性德是纯净纯善。性德是圆满的十善业道。诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到。那是什么?迷。如果是觉悟了。觉悟了《弟子规》不要学。哪要学这个东西!你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德。是你自性本来具足的。不是人写的。不是别人编的。这个要知道。圣人所做出来的。在儒家孔子、孟子是代表。颜回是代表。他们日常生活你要去记录它。那就是《弟子规》。所以后人对于古圣先贤的生活起居记录下来。变成我们凡夫的规范。

  我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨。到哪里学?就从他外表上学起。里面不容易。里面是要断烦恼。从外表上学。外表上学得很像就是君子。也不错了!顺逆境界上会起心动念。但是不严重。顺境会起贪心。逆境会起瞋恚。但是那个时间很短。一会他就能自己摆平。不会记恨在心。这就是什么?他淡薄了。所以从外表上学能影响自己。影响到里面。真正要提升境界还得要放下。古大德教我们。「好事不如无事。多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗?你不要操这个心。好事的人很多。自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧。不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候。他看到你这个样子。是高明。回过头来就学你。

  法无定法。没有定法。只有一个目标方向是永恒不变的。那就是利益众生。什么是真的利益?不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益。那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福。不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世。经济生活很贫乏。不是富有的。也只是勉强能过得去而已。诸位要记住。勉强能过得去。怎么知道他勉强?他连颜回都不能照顾。你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了。一箪食、一瓢饮。夫子对他很感叹。一般人过这个生活是苦不堪言。但是颜回怎么样?回也不改其乐。无论在什么地方看到他满面笑容。非常快乐。由此可知。贫贱里头有乐。才叫幸福美满。孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂。他要真的懂。他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的?从觉悟。觉而不迷。正而不邪。净而不染。颜回的乐在这里。

  佛门里面。你一进佛门。佛就把这个道理传授给你。三皈依!皈依佛就是觉而不迷。皈依法就是正而不邪。皈依僧就是净而不染。你看一入门就传授给你。可是你并没有接受。你还要追求世俗的名闻利养。你还是追求五欲六尘的享受。这错了。那是迷。觉悟的人不追求这个。觉悟的人追求什么?追求对宇宙人生的明了。通达明了。绝不追求名利。绝不追求物质上的享受。

  物质上享受那个乐是俗人。庸俗之乐;追求真正幸福美满的。高人。清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话。没有。他根本就没有!可是看释迦牟尼佛。那你怎么个想法?释迦牟尼佛有。他是王子。他要不出家他继承王位。中国古人所讲「贵为天子。富有四海」。他是这样的身分。生下来就是享受荣华富贵。他王位不要。舍弃掉。这个富裕豪华的生活他也放弃掉。去过苦行僧的生活。他是为什么?一般人想不通。你过那么好的生活。你把它舍弃。出到外面去讨饭。中国人叫叫化子。怎么过这种生活?树下一宿。日中一食。为什么?究竟圆满幸福的生活。你能看得出来吗?你能懂吗?现在释迦牟尼佛圆寂不在了。我们都盖大庙。盖个大殿。把他供在当中。他有好地方住;他老人家在世的时候没有。连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福?什么叫美满?

  中国人讲圣。圣是什么意思?通达明了宇宙万有的真相。佛法讲诸法实相。一切法的真实相。你通达明了。这叫圣。在佛法里面。佛法称圣比世间的圣要加两个字。加什么?加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟。这佛法里面称佛。是通达明了达到究竟。这个问题在哪里?现在我们知道了。孔子起心动念没有放下。他只放下分别执着。起心动念没放下;世尊起心动念放下了。所以达到究竟。这是我们不可以不知道的。

  在这首偈颂里面。第二首偈颂是讲体用自在。体是性。用是现相。是说法。是度众生。这都是用。怎样才得自在?你要不把烦恼放掉。你决定不会自在。自在从哪些地方讲起?第一个从自己私生活。我们刚才讲的穿衣吃饭。你自不自在?你还有挑剔。你就不自在;你还有这个喜欢。那个不喜欢。你不自在。所以从自身。然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾?意见不合!夫妻意见不合就不自在。父子意见不合就不自在。兄弟意见不合就不自在。那要怎么样?你能把分别执着放下就自在了。统统没有了。你要怎样都好。没有一样不好。你作善好。作恶也好。那修行人很清楚。作善你积功累德将来你生天。造恶你到三途。

  怎么说都好?要说不好。你反抗。反抗什么?反抗就善的都变成恶的。你看一吵架。善的都变成恶的。本来他要生天。现在他要往三途去。本来在往三途。下得更深。所以你一切随顺。他也很欢喜。他往上升不妨碍他。他往下堕落不至于堕落很深。堕落得很浅。不是都好吗?你看看。想想普贤菩萨那个话。恒顺众生。恒顺没有条件的;随喜功德。这个意思就更深。自己在境界里面学习什么?学习不起心、不动念。这非常难。我们先学习不执着。学习不分别。从不分别、不执着里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有。那个幅度不大。一般凡夫起心动念是大风大浪。我们是小风小浪。那就很有受用。

  所以修行。每天念多少经。敲着木鱼。拜多少佛。那叫修行。不见得。

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你贪瞋痴慢没有放下。分别执着没有放下。不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动。在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的。放下执着就是阿罗汉。放下分别就是菩萨。有人要问。我真的分别执着放下。那还像什么样子?人家拿个东西来给我。问我这是什么?我不执着、不分别。我怎么说?不分别。这是什么?不知道。那不就变成白痴?人家问我。说这是一枝笔。那你有没有执着?有没有分别?没有。你执着它是笔。你分别它是笔。我是用你的分别来回答你。用你的执着来回答你。我自己没有。所以我可以随顺你。道理在此地。

  由此可知。放下分别执着。你所应用的是智能。就是惠能大师对他老师讲的。「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思。他不生烦恼就生智慧。不生智慧就生烦恼。凡夫迷。迷而不觉。他就生烦恼不生智慧;觉悟的人他觉而不迷。他就生智慧不生烦恼。所以这个道理你一定要懂。说。说得很容易。做不容易。但是你不做。你听我说的。你只能听到一成、二成。我讲的意思你只能懂得十分之一、二;如果你去做。你会懂得十分之五、六;当你也懂得十分之八、九。你才真正生信。

  信佛可不是容易事。信佛一般人没有。一般人信佛是假的。信佛这两个字。讲到真正的信佛怎么讲法?信自己是佛。佛给我们讲的「本来是佛」。那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛。这三岁小孩都会信。都知道。那不叫信佛;信佛是信自己是佛。信一切众生都是佛。这个人叫信佛。既然信佛。他的性德就会流露。纯善的心。纯净的心。纯善的行为。自然流露了。不需要学。决定没有一个恶念。决定不会做一桩错事;凡夫想学学不来。怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别。了凡先生讲得很有意思。有真、有假。有大、有小。有圆、有偏。他讲了八种。这就是讲的差别。他讲的是善恶。我们讲信跟不信。同样有许多不同的差别。你都要搞清楚、要搞明白。

  这个偈子里面。第一个是『无有分别无功用』。你看看清凉大师在批注里面说得很好。这前面一句「拣非」。有两个意思。「念无分别。动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思。念是起心动念。动就是一切造作。佛法告诉我们。常讲正念。什么叫正念?不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思。你要是懂得这个道理。你就知道中国文字很了不起。中国的正体字。现在大陆称繁体。我们依旧称正体。在中国文字里面。你看有最早的是甲骨文、钟鼎文。以后有大篆、小篆、隶书、楷书。楷书就是正楷。楷书。有简体。简体是中国自古以来就有。没有什么繁体。繁体是没有。有简体。我们要承传中国传统的文化。这正体字。这些字是符号。智能的符号。你不会念它。它怎么发音不会念它不要紧。你看它那个写法的样子。你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智能创造出这些符号。传达他们的智能。祖宗世世代代的智慧、经验借着这个符号传给后代子孙。法宝!所以要认字。

  你看「念」这个字。上面是个今。下面是个心。这是念。念是什么意思?就是现在的心。现在心里面是干干净净。什么东西都没有。这叫正念;心里头加点东西就不是念。那就变了。变成什么?如果你要是有了分别。这个分别就是界线出来了。就变成思。为什么?心里面划好多好多块。一块一块划起来。上面写个田字。就是里头有方块了。那心就变了。这个今心是什么都没有。所以这「无念之念」。如果有执着。执着就麻烦。执着是什么?执着就有相。有相。那心上加个相就变成想。就变了。所以有想。这心坏了。有思。心也坏了。现在讲某人有思想。那不是好东西。圣人没有思想。佛菩萨没有思想。没有思想是真心。真心起作用生智慧。思想是妄心。在佛法里面思是什么?思是第七识末那识。想是第六识。第六识是分别。第七识是执着;第六识是想。第七识是思。就是思想。所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想。还把这个思想执着不放。认为自己思想是正确的。其实思想全是错的。为什么?你真心里头没有。迷了之后把智慧变成了思想。思想是烦恼。这不能不懂。这是念字。讲到无念之念。念无分别。现在时间到了。我们休息十分钟。

  

  诸位法师。诸位同学。请坐。我们接着还看第二首偈。经文文字好像不多。可是意思确实很深很广。我们要细心去体会。

  【无有分别无功用。】

  是讲「念无分别。动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到。就在日常生活当中。甚至于说就在起心动念之处。如果真的会用。你跟菩萨就没有差别。凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执着。所有一切作为都有功用。现在讲什么?有成就、有功德。这佛门讲;世间法讲。你有功劳。大的功劳是你有功勋。都是执着在这些假相上。假相是什么?《般若经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对于诸法实相有真正的认知。你才可以做到念无分别。动无功用。那念不念?念。动不动?动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生。决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了。为什么?你有我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉。有四见一定就变成四相。你就会执着我相、人相、众生相、寿者相。那你的烦恼就无量无边了。

  菩萨跟我们一样。你想想释迦牟尼佛为我们现身。示现成正觉。八相成道。十九岁出家都是给我们做示现的。三十岁成道。学习了十二年。十二年的学习全是世间法。世间法怎么样?不能解决问题。最后彻底放下。这一放下。性德现前了。自性里面本有的般若智慧德相全现前了。这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的。帮助众生觉悟。帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的。了解宇宙的真相。了解生命的真相。了解自己的真相。自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相。统统搞清楚、搞明白了就成佛。就叫做佛。

  真相了解之后是什么?原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」。第一个一体。知道宇宙一切万物跟自己是一体。大乘教上常跟我们讲的「心外无法。法外无心」。心是能现能变。法是所现所变。能所是一不是二。这是真相。了解这个道理。那个人陷害我。天天找我麻烦。就像什么?牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头。舌头有没有报复?有没有要把牙齿拔掉?不会。为什么?一体。如果我们懂得一切众生。造恶的众生跟我们是一体。他造怎么样的罪业。我不会有丝毫责怪他的心。就像舌头被牙齿咬到一样。知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情?佛说得好。他一念不觉。那个一念是什么?就是当下一念。不觉就迷了。迷了才会做错事情。不可以责怪他。还要帮助他。帮助他一念觉。这就对了。

  帮助的方法太多。底下第四句讲到「无量方便化群生」。这「化」里头有感化、有教化。这才是正确的。才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误。不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟?帮助他觉悟首先自己要觉悟。自己不觉悟。没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好。跟人处不好。什么原因?自己不觉。你不要怪别人。你怪别人永远错误。我自己觉悟了。我就能觉悟他。我是个好人。我会帮助他变成好人;我不是好人。永远不能帮助他变成好人。要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨。就不是凡夫。

  古大德常讲「言教不如身教」。我们要做出来给他看。让他慢慢在当中反省、观察、觉悟。最后回头。你要不做出来怎么行?不做出来。你讲这些道理给人听。他说这是假的。这是骗人的。这不是事实。一定要自己做到。让他观察。让他思惟。让他反省。最后一定觉悟。你不要限定时间。限定时间你就错误。他这一生不能觉悟。来生觉悟;来生不能觉悟。后生觉悟。佛教化众生没有时间表的。佛可以等。你这个迷惑颠倒造业受报。佛可以等无量劫。无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心。我们没有耐心不能成就事业。得有耐心。

  念这个字认识之后。就晓得念是今心。心里头没有东西。这正念;心里头有了东西就叫妄念。就不是正念。是妄念。所以我们要学习。我们要用真心来工作。用真心来生活。用真心的生活就是没有分别、没有执着。真心;有分别、有执着想要怎样。希望怎样。不行。这不是真心。希望做好事也是妄想。希望干个坏事是妄想。希望干个好事还是妄想。平等的。这要懂得。有这个缘。佛家讲有缘。缘讲机会。有这个机会我们要做。譬如我们这说去年。现在二00七年。二00六年十月我们从巴黎、从英国回来之后。感到培养汉学的师资非常重要。非常的迫切。我们懂得怎么样培养。可是缘不成熟。机会没有。没有这个机会。如果有这个机会我们就要做。做了怎么样?不能居功。「我做了个好事」。那就错了。你马上就堕落。为什么?你就有分别、有执着。

  无功用。无功无用。就是作而无作。无作而作。天天做。很努力、很认真做。就跟没做一样。你的心多干净!释迦牟尼佛天天讲经说法。四十九年不疲不厌。他说了什么法?他最后说他一句法也没说。哪个人要说他说法。叫谤佛。这是做出来给我们看。动无功用。念无分别。做了四十九年。从穿衣吃饭、待人接物、教化众生。没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德。我做多少好事」。没有。走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作。释迦牟尼佛没有。一个字也没有留下来。经典。这诸位晓得世尊走了以后。学生接受老师教诲。从记忆当中把它记录下来。流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典。或者是自己不写。叫学生你们写出来。写出来给我看。将来留给后世。那佛就有念、有动了。佛没有。

  我们现在人想。佛没有留下真可惜!是不是真可惜?你要说真可惜。你不懂得佛的意思;你要懂得佛的意思。佛这个做法一定点头。没错。为什么?你要能够做到念无分别。动无功用。你不就成佛了吗?都做给你看了。你还要这些东西干什么?不要!佛讲得多明白、多清楚。「一切众生皆有如来智慧德相」。你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学。你永远学不到他。永远比他低一级;你要懂得这个道理。一下明白了。你跟他就一样了。所以他做的是对的。他要当时把它写下留给后世的人。后人永远不能达到他。这个用意多深。

  你们看看惠能大师的成就。就明白了。中国真的还有这么好的榜样给你做证据、做证明。没有惠能我们真的找不到证据;纵然体会到。找不到实际的例子。一看惠能实际的例子。原来放下就是。惠能放下他成佛了。你放下你马上成佛。我放下我立刻成佛。就这么个道理!你不肯放下。你还留恋六道轮回。你还想当凡夫。佛不障碍你。佛绝不勉强一个众生。你喜欢做什么你尽量去做。为什么?一念不觉。到他一念觉就回头了。一念不觉就做大梦。梦里头有苦有乐。《永嘉证道歌》上说得很好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。

  所以从我们众生这个角度上来看。佛生生世世、时时刻刻没有离开众生。都在那里表演做样子给我们看;可是我们迷惑颠倒。粗心大意。没看出来。也许你要问我。佛时时刻刻示现样子给我看。佛在哪里?所以。你没有见到佛。除了我自己之外都是佛。他示现贪给我看。他示现瞋恚给我看。他示现行善给我看。那个示现作恶给我看。不都在那示现吗?你几时一下觉悟了。凡所有相皆是虚妄。一切有为法如梦幻泡影。就醒过来。这个人在研究经教给我看。那不就是释迦牟尼佛十二年的参学吗?菩提树一坐下。统统放下给我看。放下就是。十二年参学。踏破铁鞋无觅处;菩提树下坐在那里。一下放下了。得来全不费工夫。就说明白了。你看在中国禅宗将近两千年来。一些真正大彻大悟的人给我们做了样子。

  所以佛在哪里?到处都是!你没有见到。我见到了。你见到佛才真正生欢喜心。你在家庭里面。父母、夫妻、小孩、亲戚、朋友。没有一个不是佛。你真看到之后你生欢喜心。你一家人都高兴。这是什么?这是佛教家庭。没有一个不高兴。这是你最近的亲人。而是最容易得度的。自己家的身边人都度不了。你还能度别人吗?这个道理要懂。

  佛不度无缘之人。这一生当中缘最亲密的就是家人。要明白这个道理。自己才有信心。自己这个道心才增长。原谅别人所有的过失。这比什么都重要。不生瞋恚心。不生瞋恚心你就把地狱道断掉。缘断掉了。你决定不会堕地狱。瞋恚堕地狱。统统看清楚了。顺境里面不生贪恋。不生贪恋饿鬼道断掉了。决不堕饿鬼道。对人、对事、对物明了。不胡涂、不迷惑。就是不愚痴。你就不堕畜生道。所以不贪、不瞋、不痴在哪里学?就在日常生活、在环境当中学。学会了之后自己有把握。我决定不堕三途。纵然是人天福报也不贪恋。你就有能力出六道轮回。超越三界;人天福报还有所留恋的话。出不了六道轮回。一定要知道六道轮回是假的。梦中佛事。所以你从哪里学?学念无分别。动无功用。要学这个。这个学到之后。你就看到作用就太大了。你看下面:

  【于一念顷遍十方。】

  清凉在此地给我们讲的。「无念之念。一念遍于十方」。一念遍于十方。为什么?无念那个念就刚才讲的真心。真心里头没有分别、没有执着、没有起心动念;换句话说。用现在的话来说。现在科学家的名词。就是没有空间维次。空间维次是从哪里来的?空间维次是从起心动念来的。从分别执着来的。起心动念就有空间维次。但是那个空间维次没有太大的障碍;到分别心起来。空间维次就形成障碍;到执着心起来。那就严重障碍。怎么突破?突破是放下。一般讲就是修定。定是什么?定是清净心。

  清净心愈深。突破空间维次就愈广大。一般最普通的来讲就是六道。你能够突破六道的空间维次。你能够看到饿鬼。你能够看到地狱。你能够看到诸天。六道里面你会看得清清楚楚、明明白白。六道众生在交谈什么你也听得清清楚楚。你没有言语的障碍。不管哪一道众生在讲话你都懂。你都听得懂。不用去学言语都能懂。意念上能沟通。有这个能力。这个能力真的在一万多年前婆罗门教就做到。我们想在印度还有许多宗教应

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该都能做得到。但是那些宗教的经典流通量少。流通的面不大。而是婆罗门教比较上流通的面广大一点。我们能够看得到。他们能够达到非想非非想处天。靠什么?禅定。四禅八定。婆罗门教修的。我们佛门里头也修。修到第八定还要再修。到第九定成功就超越六道。所以阿罗汉所得的定叫九次第定。在《楞严经》上讲得很清楚。第九定超越了。他没有空间维次的界限。没有这个东西。所以他一念立刻就遍法界虚空界。这速度快!

  无念之念那个效果大。有念之念能不能遍虚空法界?也是一样的。一念都遍十方。为什么?它是心的作用。真心跟妄心是一个心。我们讲真心。心在觉就称为真。心在迷就称为妄。佛法里头有一句相信你也听得很熟。「真妄不二」。真心一念遍于十方。妄心一念遍不遍十方?也遍十方。所以我们起个念头。不管是善念、是恶念、是妄念、是真念。都是遍法界虚空界。佛菩萨。这所有宗教讲的神灵。乃至于鬼神。哪个不知道?各个知道。你千万不要说我起心动念没有人知道。你能够骗人。骗不了鬼神。更骗不了高维次空间我们称为神灵。就是高维次空间的众生。像声闻、缘觉、菩萨、佛这高维次的。诸天也比我们高。不能瞒人。没有一桩事情可以欺骗人的。所以古人教导我们「人要慎独」。独是什么?我一个人在房间没人看见。也应该要做什么样的观想?「十目所视。十手所指」。虽然没有看见。也是一样好像有十个人瞪着眼睛看你。十个手指指着你。这个话是真的不是假的。

  所以人。我们常讲要自爱、要自省。自爱不能有一个妄念。要知道别人可以害我。我不能害人。为什么他能害我?他迷;为什么我不能害他?我觉。觉就不可以报复。那我要报复我也是迷。迷就不说了。统统是胡涂人!还谈什么?佛也不给你谈。佛什么时候给你谈?什么时候你开始觉悟了才给你谈。迷得很严重的时候。看你回不了头不给你谈。谈了你不相信。你还要反驳。所以劝人。他能听、能接受要劝他。不劝他是你的错误;他不能接受。不能够听你的劝导。你就不应该劝他。劝他怎么样?反而结冤仇。他会恨你。言语是大学问。不该劝的人不可以劝。该劝的人不能不劝。你要有智慧能够辨别。

  无念之念是法身菩萨。无念之念是法身菩萨才有的。十法界里面的佛都没有。为什么?他有起心动念。这个我们一定要懂得。这是真心。妄心。是真心迷了之后就变成妄心。妄心就是阿赖耶识。十法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶识。不过他用得正。我们用得邪。六道凡夫用得邪。不正。四圣法界用得正不邪。我们凡夫里面天人接近正。不是纯正。邪里头有正。邪中正。阿罗汉、辟支佛他是正中有带点邪。到菩萨那就是正而不邪。佛菩萨正而不邪。那个邪。阿罗汉、辟支佛的邪是带着习气。就是执着的习气没断干净。我们都要尊敬。我们怎么比都比不上。

  「无功之功。多门摄于群品」。群品。品是品类。群是多。用佛法术语讲。十法界依正庄严。门是门道、方法。面对着十法界依正庄严。你的方法无量无边。没有定法。你看现身。没有一定的身。诸位要晓得。身见破了。不执着这个身是我。所以这个身能分身、能化身。一身能够现无量无边身。现无量无边身不是一个样子。现种种不同的样子。叫随类现身!你喜欢什么样子。他就给你现什么样子。《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。应以什么身得度就现什么身。所以没有身相。不管现的是什么身相。如果是观世音菩萨现的。那都是观世音菩萨。所以我们看《观世音菩萨变相图》。我还有两本。现在放在澳洲。里面有五百个观世音菩萨相。男女老少统统都有。每个相都不一样。实际上菩萨在十法界现相哪止五百种?太多了。无量无边的相全是观世音菩萨。现身摄于群品!

  说法也是不相同。说法。诸位要知道。不仅是言说。他表演的也是说。身说。不用言语。做出样子来给你看。让你看到这个样子。你领悟了。你明白了。不必要说话。上根人看样子。所以佛三转法

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轮。第一个示转。示就是示现。一看到这个样子他就觉悟。上根人。中根人看到这个样子他还没觉悟。必须加以解说。解说就是劝转。讲经说法是劝他。他听到劝他的时候受了感动。他领悟了。下根人还不行。劝他还是麻木不仁。还是不懂。那不懂怎么样?要作证转。就是现在科学要拿证据来。真的拿出证据来给他看。他就相信了。作证转。叫三转法轮。还有拿出证据来他也不相信。那没法子。怎么办?来生后世再来!还是不舍弃你。把度化你的时间再往后推。不急着在这一世。在这一世有缘的。就是拿出证据他回头。还是有缘。

  佛不度无缘之人。无缘是拿出证据他也不相信。这就没办法救。无缘是这一生无缘。不是说来生无缘。不是说永远无缘。这个道理要懂。从永恒的来说。一切众生跟佛都有缘。这一生未必有缘。这个道理要懂。佛法是平等法。

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佛真的是慈悲遍法界。善意满虚空。我们要学。心量要拓开。要爱宇宙。要爱一切众生。不但是一切人。一切动物、植物、矿物没有一样不爱。你的心就好欢喜。你真的得什么?法喜充满。比孔老夫子讲的「学而时习之。不亦说乎」还要高。如果说这个也讨厌。那个也讨厌。你不堕三途谁堕三途?三途苦!你现在就是这个也苦。那个也苦。你永远就走苦的道路;你要是学佛。没有一样不乐。你走的是乐的道路。乐的道路终点就是极乐世界。苦的道路终点是阿鼻地狱。没人障碍你。也没人拉你。你自己愿意往哪里走你就往哪里走。所谓是自作自受。

  这个作用就是我们今天讲的。对一切众生的服务。尊重一切众生。敬爱一切众生。关怀一切众生。为一切众生服务。这总的一句来说就是度众生。这个度的意思至少要包括这四个。第一个尊重。第二个敬爱。第三个关怀。第四个服务。这叫度众生。决定没有界限!你是我亲戚朋友。那是外面人。你就有分别了。你就不能够摄于群品。群品是决定没有条件。所以说「无缘大慈。同体大悲」。十法界有情众生一律平等对待。

  我尊重鬼神。鬼神也尊重我。怎么知道他尊重我?他常常来找我。他也说得很坦白。他说:法师。你尊重我们。所以我们也尊重你。就常常来找你。为什么很多人鬼神不找你?你不尊重他。他来找你没用处。有事情想求帮忙你不会答应。他来找我求帮忙。我能做得到的我一定答应。

  小动物。这些年来就太明显了。蚊虫、蚂蚁、蟑螂、老鼠这些家里常常有的。我住的地方几乎找不到。纵然有也和睦相处。平等对待。互相帮助不会干扰。好相处。都是好朋友。都是同参道友。跟着我的这些小动物都念佛。还有很多往生的。怎么知道牠往生?苍蝇在佛像面前那个地方不动了。再看死了。我就晓得牠是往生的。在佛像面前。飞到那个地方好久不动。看牠死在那个地方;蟑螂也有。在佛像面前往生的。我就晓得那是真往生。我们也把牠捡起来把牠埋葬起来。也给牠念往生咒、念佛给牠回向。不但这些畜生道有不少念佛往生的。饿鬼道也有。甚至于还有植物。

  树木有神。花草也有神。树木有神是佛经上讲的。树高度有一个人这么高都有神。不是树变成神。是有灵。我们一般讲灵魂附在树上。依这个树木做为他居住的场所。好像住家一样。他的房子。他住在那里头就变成树神。尤其是几百年、几千年的树。那个神修行功夫就很高。很有灵性。就不是普通的小树小神。花草神。我们在笔记小说里面读到。佛经里面说得不多。可是我们真正发现的证明是在陈晓旭的家里。这是国内演《红楼梦》里面的林黛玉。陈晓旭。是她碰到这个事情。这事是真的不是假的。她说她跟先生有天晚上进房间。感到房间里的阴气很重。就是磁场很不好。心里头就知道一定有什么灵鬼在里头。所以她就说。如果真的有神灵。她尊重神灵在这个地方。有什么事情需要我做的你就给我做个表示让我了解。这表示用什么表示法?晚上。她就说你让这个电灯闪三次。她就说这么句话。大概过了差不多五分钟。果然电灯就闪了三次。她就寒毛直竖。是真的不是假的。

  她说怎么办?我看不到你。你看到我。我看不到你。我们无法沟通。她说这样好了。我睡觉的时候你晚上托梦给我。那天晚上真的。是什么神?她家里面的院子。院子里头有草木。这个花草神托梦给她。求她救命。她说那群灵就像小孩一样。像三、四岁小孩一样。很多。求救。怎么救?赶快浇水。我们都快要枯死了。一再说我们是你家里面花园里头草木神。嘱咐了好多遍。怕她忘记。到第二天早晨醒来之后。她一下记得赶紧到花园去看。果然。花园是她父亲照顾的。她父亲只浇花。地下草没有浇。她赶紧拿着水就浇。浇地下这些草。她父亲:草不要浇。浇花就好了。她也不敢讲话。她还是浇。从这证明草都有神。草的神就像婴儿一样。使我想象到现在有很多堕胎的那些婴儿。可能他们死了都附在草上变成这种神。因为他很小。他没有附在大的花草树木他没有。都在草地。

  使我们想到世尊在戒律里头。「清净比丘不踏生草」有道理。这个地方有路。一定要走路。不要踏草。草真的有神。要尊重他。除非是什么?这个地方没有路。必须要从这里通过。那可以。那也要很规矩。对它也很尊重。很对不起它。不得已从这里通过。所以对于天地万物有尊重之心、有爱心。从这里养我们的慈悲心。养我们的菩提心。这才能多门摄于群品。这一念遍十方。知道善念、恶念都遍十方。我们起心动念要谨慎。要起善念。不能起恶念。起恶念决定害自己。虽然六道是个梦。你常常要是做恶梦。恶梦很难受。所以首先要转恶为善。再进一步转迷为悟。再提升转凡为圣。这个路子是对的。不能够一直再迷下去。后面两句:

  【如月光影靡不周。】

  这句是比喻像月亮。月亮比喻什么?比喻心。比喻一念。光是它的作用。照明。照一切、照大地。比喻遍十方。用这个比喻。从比喻当中你去想。所以念头不能不谨慎。末后:

  【无量方便化群生。】

  我们起心动念、言语造作全是利益自己、利益别人。度自己、度众生。如果对自己没有利益。对别人就没有利益。这是一定道理的。自己迷、自己苦也度不了众生。只有自己觉悟。必定会帮助别人觉悟。人家长时间来跟你接触、来观察你。一定会跟你学习。叫潜移默化。人人都能回头。昨天香港报纸上登的末日时钟它就会慢下去。科学家告诉我们末日时钟现在只有五分钟。五分钟就接近末日了。它这个一分钟大概是十年的样子。五分钟就五十年。世界就没有了。如果我们大家念头都善。心行都善。不再向恶的地方走。这个世界还会延续。这个道理我们懂。佛经上说「境随心转」。人心善。世界就会变好;人心不善。世界就变坏。就这么个道理。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2881.html

以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1692的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1692;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/10678.html。

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