净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1371

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1371

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:39:00Z 2011-10-06T10:39:00Z 1 1982 11301 94 26 13257 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三七一集）　　2005/3/22　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1371

　　诸位同学。「宝首菩萨偈颂」。第二首看起。我们将经文念一遍：

　　【譬如净明镜。随其所对质。现像各不同。业性亦如是。】

　　清凉大师在这一段经文批注得比较长。引用经论也多。前面我们讲到《疏》的第四行。我们还把这个文念一念。从「初中初偈」这个地方念起。然后接着我们看看大师后面的开示。「初中初偈。双喻业果皆真心现。虽无实体。而相不同。次偈（次偈是第三偈）喻能生因缘相虚」。后面第四首偈「喻所生业果无实」。这个意思在前面讲得很多。现在我们看「今初」。就是第二首。就是我们读的这一首。「若法相宗。唯以本识为镜（法相宗讲的）。今依法性宗。亦以如来藏性而为明镜」。本识是阿赖耶。阿赖耶之体就是如来藏性。如来藏性就是前面讲的真心、本性。

　　先把这个比喻说清楚。比喻里面讲镜子。这是什么镜子？『净明镜』。大师《疏》里面只是举了一个纲要。《钞》里面有细说。《钞》里头我们看到。《钞》是《疏》的批注。就是批注的批注。这是清凉大师慈悲到极处。唯恐后人对于他这个《疏》还是看不懂。所以再加以解释。让我们后学的人省很多事情。不必去查这些经论。他都把它举出来了。所以《钞》。「亦以藏性为镜者」。不是以藏识。阿赖耶称为藏识。藏识所依的这是性。以这个为体。为镜子。比喻作镜子。「初辨定镜体」。这也分好几段来讲。「言亦以者。非拣本识。识亦喻镜」。就是此地这个经文不是讲阿赖耶识。是讲阿赖耶识的体性。用这个来比喻作镜子。但是大乘教里头像这种比喻很多。也有用阿赖耶识比喻作镜体。「故楞伽云」。这《楞伽经》上讲的。「譬如明镜。现众色像。现识处现。亦复如是」。《楞伽经》里面讲的「明镜」就是阿赖耶识。就是本识。

　　这个几句说得中下根性的人容易懂。这是讲的十法界依正庄严。包括六道。包括我们现前所有的这些现象、境界都包括在其中。你看今天科学家。用了多少人力、多少时间在这个地方探测研究。寻找宇宙的奥秘。宇宙从哪里来的？一直到现在。说法很多。都没有定论。都是在猜测。谁也不敢说哪一种是确实的；但是佛经里面说的肯定。一丝毫疑惑都没有。佛经是不是像一般宗教典籍里面所说的神造的？佛经里头没有这个说法。佛经里面讲「心现识变」。所以心跟识都可以比喻作镜体。这个明镜之体。都可以；用识比喻作明镜之体意思浅。用性（用识性）说得就深了。这是说能现的。这个诸位要记住。

　　我们眼前所有的境界。能现是藏性。它当中起变化这是藏识。在这个地方不用藏识而用藏性。所以他底下说「但法相宗。不用如来藏为镜。今双用二义。故致亦言。言如来藏为镜

第十届太原市佛教讲经

者。起信论释本觉内体相合」。它怎么说法？它说「觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜」。就像净明镜一样。这个四大跟虚空相等。四大是什么？第一个是「如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故」。这是从体上讲的。如实空。真空；体。真空里面什么都没有。

　　宗门。你看《坛经》里面所讲的「本来无一物。何处惹尘埃」。六祖这个话是因神秀大师这首偈而说的。神秀大师的偈颂说。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。这是神秀大师讲的一首偈。六祖就把它改了一改。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。说的是什么？说的是现前所有一切境界相。你看。神秀说这个相有。完全是着在「有」上说的。而能大师说的是「空」；诸位必须要知道。空、有是一桩事情。不是两桩事情。那为什么神秀大师说有？神秀大师着了相。能大师离相。你看即相离相。并不是相没有。相有。相摆在面前。当相即空。这就见到真相；空有是一不是二。体是真空。相是幻相。

　　相怎么来的？他第二句就说了。所以第一句如实空这是讲体。第二讲「因熏习镜」。因熏习镜就是「如实不空」。「一切世间境界。悉于中现」。我们看这个就很容易懂。看前面那个就不懂。殊不知前跟后它是一不是二。这里讲四种。一而四。四而一。一桩事情四个说法。四种说法说一桩事情。这个事还要用比喻来讲。不用比喻来讲我们很难懂。譬如我们现前在电视机面前。诸位看到电视机荧光幕上现的色相。前面讲如实空。那是讲什么？是讲屏幕。屏幕真的什么都没有！我们打开频道。现相现前了。现相现前我们要问。这个现相有没有离开屏幕？没有。现相跟屏幕融合在一起。你有没有看到屏幕上没有东西？虽然色相现前。屏幕上还是没有东西；屏幕是体。现相是起作用。体跟用是一不是二。

　　你说现在我们在这屏幕上看到法师在讲经。看到法师的样子。这种看法就是神秀大师的看法；惠能大师的看法就不一样。本来无一物。何处惹尘埃。即相离相。不是说相没有了。你才晓得电视荧光幕上什么都没有。正在现相的时候。也知道荧光幕上什么都没有。相是什么？幻相。相不是真的。相剎那生灭；荧光幕是体。体是自性、实性。实性不生不灭。虽现一切相。于它一丝毫妨碍都没有。它并没有被污染。

　　这些事情统统在我们眼前。决定没有离开我们六根面对的这六尘境界。没离。必须要知道。外面境界不是实在的。那我们现在能够见外面境界的六根。我们根中之识、根中之性。你说这是真的是假的？大乘教里头学多了。经教里头有答案。一真一切真。一妄一切妄。佛给我们说得很清楚、很明白。绝对不是说这是真的。那是妄的。那你就错了；这是真的。那是妄的。是二法。真妄是二法。你看《坛经》里面惠能大师讲的。佛法是不二法。二法不是佛法。不是佛法。佛法是什么？佛法是觉悟。什么时候到不二。你就真正觉悟了；你还在二里面。你没觉悟。你是凡夫。真正觉悟了的时候是不二法。所以大乘教里入不二法门。入不二法门的时候万法是一。所以性相一如。理事不二。

　　经上常讲真谛、俗谛。这二谛。二谛不二。我们在前面读过。从阿赖耶识。从识来讲是俗谛。正是因熏习这个镜。镜是比喻。就是阿赖耶识里头种子它起现行。所以如实不空；一切世间境界。十法界依正庄严统统现前。就像电视荧光幕里面的色相。它现前了。所以你在这个境界里头。怎么样能看出不二。你的清净心就现前。你的智慧也现前。德用无量无边。现在我们要问。要怎样才能入不二？没有别的。佛祖教给我们的方法。「放下」。你说放下什么？放下妄想分别执着。你就入不二。今天我们为什么看什么都落成二三？诸位要知道。分别、执着里头才有二三；离妄想分别执着。到哪里去找？一都找不到。还会有二吗？一也不可得。由此可知。我们这个迷。迷在哪里？就是迷在起心动念、分别执着。这些理跟事我们都说了很多。

　　我们读经、听教不开悟。什么原因？坚固的执着。不肯放下。我们在经典、在古人注疏看到很多。听佛讲经、听祖师大德讲经。他就开悟了。听佛讲经的。诸位在经典里面读到；听祖师大德讲经的。《坛经》是很好的例子。为什么他们听经学教会开悟。我们为什么不能？一般讲根性不一样。他们的根利。我们的根钝。这个话说得没错。也说得很明白。可是我们现在人听不懂。听不懂就是不契机。我们是现代人。面对着大家也是现代人。我们要知道现代人的根性要用什么方法来教。六祖惠能大师、印光大师教不了现代人。他生在那个时代。教那个时代人行。教现在人不行。所以佛菩萨要来到我们现在。应化在这个世间。示现的是现代人。才能够帮助现代人。应以什么身得度就现什么身。

　　现在人我们应该怎样讲。大家才好懂？那些人听了。他真的就把分别执着放下。就开悟的。所以讲利根。我们这什么叫中下根？听了之后毛病习气还是在。还是放不下！或者可以说。当听的时候。妄想分别执着放下了。好像明白了。我们都有这个经验。好像是懂了。听完之后。出了讲堂。毛病习气又现前。刚刚那一点点似乎悟处完全不见了。这是我们现前的现象。我们要懂。不是没有悟处。有！你悟的时间很短。剎那之间。或者是几秒钟、几分钟。妄念又起来。分别执着又起来。特别在日常生活当中。处事待人接物之处。这一点我们就能体会到。我们的烦恼习气多重！这些东西障碍我们的悟门。所以我们不觉悟。解悟尚且不能。何况是证悟。

　　我们真正要想成就。应该怎么修学法？那就是我们要相信佛陀。「信为道元功德母」。相信佛有善巧方便。这个善巧方便就是他在经典里面教导我们的。我们只要能够依教奉行。逐渐逐渐走向悟入的道路。这个善巧方便头一个就是持戒。现在人一听到持戒就摇头。持戒就是守规矩。为什么？这些规矩都是帮助你淘汰你的烦恼习气。恢复你的性德。你说这个东西重不重要！我学佛。我学佛的理论。我可以讲得天花乱坠。讲得得意忘形。结果怎么样？一分一毫的受用都得不到。真实受用得不到。

　　受用最明显的。身心清净。妄念不生。这功夫成就。我们现在在学习过程当中。你总得要妄想分别执着一天比一天少。那就有进步！妄念少。你智慧一定增长。所以烦恼轻。智慧长。烦恼怎么轻？你对于世缘要看得破。要放得下。真正相信经典里头所说。用什么方法看破？《金刚经》好。帮助你看破。《心经》更好。文字少。我们总结的就更少。十二个字。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你们想想《般若波罗蜜多心经》是不是说的这十二个字？《金刚经》是不是说的这十二个字？我们要常常把这个放在心上。日常生活当中。一切时一切处与一切人一切物接触。心里头念头才起。执着的念头、分别的念头。古大德教我们「不怕念起。只怕觉迟」。你一定会起念头。你不起念头那你是佛菩萨再来的。你就不是凡人。凡人在六道里头无量劫的流转。你怎么会不起念头？哪有不起念头的道理？念头起是一定的。不怕念起。只怕觉迟。

　　什么觉？提起观照！般若观照。这十二个字非常管用。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你贪瞋痴的烦恼自然就息掉。你那个患得患失的心自然就没有了。不可得！我们的身不可得。我们的妄心不可得。妄心说到究竟处就是阿赖耶。不可得。你以为阿赖耶是真的？阿赖耶也是唯心所现。一念不觉。不觉就是起心动念。念头才动。这就叫阿赖耶；不动。不动就是藏性。动就是藏识。就这么回事情！觉心不动。无明是动的。这个不动是自性本定。你本来不动；所以不动是真。动是虚妄。本来不动。我们要明白这个道理。现在动荡太厉害了。一下想不动还没法子。停不住。这种现象很普遍。我们不难懂得。譬如水的波浪。大风大浪起来了。你叫它一下平静。不容易。慢慢让它平息；由大浪变成中浪。由中浪变成小浪。由小浪变成微波。慢慢它就静止。

　　修行功夫也是如此。用什么方法把这个浪减弱。恢复到平静？观照。观照是初步功夫；深一步功夫。照住；最高的功夫。照见。《般若心经》上「照见五蕴皆空」。照见是见性。就是见到事实真相。观照时候没有。完全用佛的方便法。佛的善巧方便；到照住的时候功夫得力。自己的心清净了。这时候真正是烦恼轻。智慧长。如果不依循佛陀教诲这个方便法去修。那就难了。没有真正做到看破、放下。怎样勤苦修学。那就是现在人所讲的佛学。你搞佛学。现在大学里头很多有佛学课程的。你可以去拿个博士学位；不是学佛。这个话是从前李老师常常对我们讲。搞佛学不能了生死。不能出三界。搞得再好还是脱离不了六道轮回；要真正学佛才能了生死。才能脱离轮回。

　　学佛。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。我们讲放下。你看看释迦牟尼佛。他真的放下！名闻利养放下了。大家要争的。当国家领导人。他是王太子。他继承他父亲的位置他就是国家领导人。舍弃。不要了；这是在名位、权力最高的。舍弃了。五欲六尘的享受。这是世间人要争取的。他也放下。出家了。出家过什么生活？一生过苦行僧的生活。三衣一钵。树下一宿。日中一食。一生过这个生活。真是像夫子赞叹颜回的话一样。「人不堪其忧。佛不改其乐」。他乐的是什么？没有人知道！颜回之乐。夫子知道。释迦牟尼佛之乐。夫子就不知道了。这是真的。

　　我们学佛学了这么多年。对释迦牟尼佛的乐能不能体会到一点？能体会到一点。中国古圣先贤所谓「人生有三乐」。其中有一条。「得天下英才而乐育之」。释迦牟尼佛那个乐。我想不离这个。他到这个世间来示现。广度众生。他所表演的。就是他度众生的方便。就是他度众生的手段、方法。「你们要想脱离六道。要想离苦得乐。像我这样就得到了」。世间人看他那个样子。那种生活方式。苦不堪言。里头有真乐在其中。为一切众生示现。做个好样子。做给你看。真正是我们今天没有法子形容。只能用「纯净纯善」。他真的做到纯净纯善。无我。无我所。我们今天讲名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢。一丝毫都不沾。

　　每天一餐。一餐够了。身体像个机器一样。它需要能量。没有能量补充这个机器就发生毛病。饮食就是能量的补充。能量消耗各个人不一样。这些道理我们都要懂。能量消耗大概总是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上。你一天到晚胡思乱想。消耗在这上面；真正劳心劳力。消耗能量并不多。很少很少。所以一天吃一餐足够了。早年我在台中学教。跟李老师。李老师也是日中一食。几十年。我跟他的时候。佛门常讲持午。我也做到了。持午就是晚上这餐不吃。就是早晨跟中午。我吃两餐。这是我学佛没有多久我就在学习。学习得很成功。

　　到台中之后。看到老师吃一餐。我也跟他学。我们知道李老师真的是劳心劳力。他的工作量超过一般人二、三倍。我跟他的时候他七十岁。那个一餐。精神饱满。所以我就开始学。我也没告诉他。我吃一餐吃到第八个月我才告诉他。我说：「老师。我现在学你。每天吃一餐。」哦。多久了？我说：八个月了。他说：「你感觉身体怎么样？」很正常。他桌子一拍。「永久这样下去」！他告诉我。什么好处？不求人。生活简单。人到无求品自高！维持自己的生活很容易。

　　我从一餐又变成三餐。这是到台北去讲经。就是遇到韩馆长。住在她家里。她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里。万一你身体要是有了毛病。我们家里担当不起。一定要求吃三餐。我就答应了。我把一餐变成三餐。那个时候我年轻。我吃一餐。中午这一餐。现在普通饭碗我吃三碗饭。三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候。我的饭量。吃三餐。中午这一餐大概是三碗到四碗。晚上也是三碗到四碗。年轻的时候。吃得很多。学佛之后。到台北去讲经弘法。我就把一餐变成三餐。还是那么多的量。分做三次吃就是了。

　　在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法。我说饮食能量的消耗。应当是百分之九十五消耗在妄念上。修行人。释迦牟尼佛带他的这些学生们。没有妄念。所以他消耗量很少。一餐足够了。我这种想法。老师听了之后点头同意。他说确实是这样。所以你心地愈清净。你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后。绝对没有零食。我不吃零食。我吃东西都很简单。一切随缘。人家供养什么就吃什么。不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵。人家给什么吃什么。我们总要想到本师释迦牟尼佛。学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生。帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟。其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟。一觉悟。人就变成菩萨。转迷为悟。转凡成圣。诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。

　　我们要学这个。你要帮助别人觉悟。先要自己觉悟；帮助别人学佛。自己先要学佛。要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争。佛看到善人、善行、善事。一定生欢喜心赞叹。决定没有嫉妒。决定没有障碍；你就干坏事。佛也不障碍你。恒顺众生。随喜功德。各个人他自然有他的业因果报。又何况佛有五眼圆明。对于任何一个众生。过去、现在、未来没有不清楚的。没有不明了的。不像我们。我们今天没有这个能力。这是我们要知道。但是我们学佛。依佛为师。我们对佛尊敬。对佛信仰。决定没有疑惑。依教奉行；他是最好的榜样。依照这个榜样来学习。这是真学佛。

　　除了帮助人觉悟之外。现前生活当中有很多困难、问题。向佛请教。佛都帮助他们解决。这个在经典里面我们看到很多。慈悲到极处。我们从这里学就对了。这是说明熏习。因缘熏习这是现象的产生。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看《钞》里面第二条「因熏习镜」。因熏习镜我们还没有讲完。后面我们把文念一念。诸位就比较清楚。「二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现」。我们上一节说到这个地方。现在接着看下面。「不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性」。我们就看到此地。但是后面文还有。这是真谛。前面跟我们说的是俗谛。这个地方是真谛。

　　本经不用法相家所说的。而用法性宗所讲的。道理就在此地。跟我们讲的真实法。这就不好懂。不出不入。不失不坏。说的什

第四届唐山佛教讲经比赛

么？说一切法。就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭。出生了。入就灭了。不出不入就是不生不灭。现前一切法不生不灭。不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法。动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。这也是佛说的。佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的。也就是随顺我们的知见。我们凡夫知见。凡夫的看法。说这一切法不出不入。不失不坏。这是佛跟法身菩萨们的看法。这是真的。不是假的。

　　现在我们也能体会到一些。连科学家也给我们透露了一些讯息。近代科学家告诉我们。时间、空间不是真的。那我们要想象。时间、空间不是真的。时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空。它存在哪里？一切现象也不是真的。一切法无所有。一切法包括时空。包括所有一切万事、万

福建省佛教第七届讲经交流

物、万法。所以说万法皆空。空。不是它不存在。它在。就在我们眼前。当相即空。了不可得。为什么？这个相是幻相。相是剎那生灭。迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过。所有一切现相我们讲是相续相。相续相都不是真实的。还是叫方便说。佛经上真实说。它不说方便。它叫迁流。

　　迁流就是用我们现在话。我们讲得粗一点。前一秒的相绝对不是后一秒的现相。不是的；如果是。可以用相续两个字来讲。不是的。后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头

佛教网净空法师讲经心经

就讲了不少次。真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生。随处灭尽」。这里还有个生灭。就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了。几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭。那就真的是不出不入。不失不坏。世间相常住。《法华经》上说的。谁见到？法身菩萨见到了。

　　这个我们在讲席里头也用比喻说过。我们比喻用电影的影片。现在因为电视发展、开发出来。小的电影机现在玩的人很少。可能已经都被淘汰掉。我这个年龄。年轻的时候。小电影许多人家都有。自己可以拍摄。剪接很简单。回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行。我们自己来拍摄。这个我们以前都做过。电影。一般人看是看银幕上的现相。那就是什么？有生有灭。有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片。你看放映机底片上没有生灭。不出不入。就好像是这么个道理。真的没有生灭。生灭同时。这个不可思议。

　　又何况后面再讲到「常住一心」。一心是真心。「以一切法。即真实性」。因为这个一切法。一切法相从哪里来的？心现的。性就是心。心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性。识是识。相是相。那你就错了。你还搞了这么多；能大师不是告诉我们。佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相。又是性。又是事。又是理。搞这么多。不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法。你就见性了。这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门。原来是一桩事情。万法归一。一是什么？就是此地讲的一心。就是讲的真实性。

　　这个道理如果你要是不能够体会。你就想到古人有个比喻。「以金作器。器器皆金」。以金作器。我们做金器。几千种、几万种没有一个是相同的。花样都不同。你看琳琅满目。千万种摆在你面前。什么东西？除了黄金之外。什么也没有。体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金。离开金没有器。你想这个比喻。今天森罗万象。包括虚空。都是心现的。都是识变的。心现识变。森罗万象。原来是一。不是二。这个一是什么？一就是自体。佛法称之为法身。法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一。因为是大宇宙所有现相之一。没有离开大宇宙。没有离开法身。心现识变。一定要了解这个事实真相。然后你的心清净了。为什么？于一切法不再执着。为什么不执着？执着不到。剎那生灭。你怎么能执着得到！

　　我们现前生活所谓是缘。业缘。你的缘很殊胜。你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜。他统统放下。统统舍弃。他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些。读《论语》我们知道。「学而时习之。不亦说乎」。释迦牟尼佛有。天天在学习。天天在教学。不亦悦乎；「有朋自远方来。不亦乐乎」。你看常随弟子一千二百五十五人。从各方来的。这就是有朋自远方来。不亦乐乎；朋是同学。这么多同学到这边来。多快乐。自己有德行、有学问。别人不知道。要求别人知道。那你的名利心没有舍掉。「人不知而不愠。不亦君子乎」。这个君子就是道德之人。我何必要别人知道我？名闻利养舍尽。所以他的生活快乐无比。无论在什么地方。无论在什么时候。他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到。有道德的人他懂。你跟他说。他能够体会得到。这是我们应该要学习的。一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有。生灭同时。速度之快我们无法想象；性相是一不是二。理事是一。也不是二。你就入不二法门了。

　　下头这一句。「又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏熏众生故」。这就是凡夫能成佛。业因在此地。一切染法所不能染。染法是什么东西？第七识。末那识是染污意。它染污了谁？谁也染污不上。末那能染阿赖耶吗？不能；能染第六意识吗？也不能；能染前五识吗？也不能。那染什么？染自身。那阿赖耶是真的是假的？不是真的。也是心现识变的。当体即空。了不可得。染污就是我们今天讲的执着。分别染污轻。执着染污重。粗显的境界。贪瞋痴慢这是染污。那我们要问。学禅宗的方式。禅宗二祖慧可心不安。找到达摩祖师。求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来。拿来我替你安。这一句提醒了慧可大师。回光一返照。觅心了不可得。找不到心。心在哪里不晓得。找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」。那我就替你安好了。你就没事了。这一句当中大彻大悟。成为禅宗第二代祖师。达摩祖师把衣钵就传给他。

　　今天我要问你贪心。「我贪心很重。我瞋恨心很重」。我也学达摩：你把你的贪心拿来给我看看。你把你的瞋恚拿来给我看看。你要一反光。不就跟慧可一样吗？觅悭贪了不可得。觅瞋恚了不可得！只要一回光返照。你就发现了。虚幻不实；你迷的时候执着好像是有。你觉悟的时候没有这回事情。所以当我们自己在境界里头。悭贪现前。瞋恚现前。你要知道回光返照。没有这个东西。本来无一物。哪有这个东西？一切染法所不能染。染还找不到。

　　「智体不动」。智体是本觉。「具足无漏熏众生故」。像我们刚才所说的。你要能常常这样的觉照。常常这样的反观。观世音菩萨「反闻闻自性。性成无上道」。这是什么？这是无漏。无漏熏众生。所以。造业是这些烦恼习气。成佛也是这些烦恼习气。问题就是你要会用。你随顺烦恼习气。你就造业；烦恼习气一现行。回头一返照就没有了。这就是无漏。无漏熏习。

　　佛在经教里给我们说了这么多。我们在日常生活当中要能够用得上。能用得上。自己得受用。自己在烦恼苦难当中解脱出来；我们自己能够解脱出来。才能够帮助别人解脱。你的生活这个样子、形象。那是个解脱的形象。你让别人家看到。聪明人一看这个形象。他就感染了。他就觉悟。中等根性的人。他看到这个形象。他很羡慕你。他会向你请教。他来请教。你就给他解说。帮助他觉悟。下根人虽然比较难。但是他看到你的形象。听到你的说法。所谓是「一历耳根。永为道种」；看到你的形象。一历眼根也永为道种。这一生不能成就。来生遇到缘他能成就。

　　这才晓得。诸佛菩萨在世间做种种示现。祖师大德也是示现自度度他。无一不是为众生。这里头多少人是自己已经得度。乘愿再来的。我们肉眼凡夫不认识。他们给我们表演。经上常讲的「为人演说」。演就是表演。表演要用这个身体。要利用这个环境做道具。所以经上常讲。佛菩萨应化在世间叫游戏神通。这句话形容得非常妙。游戏神通。你说他多自在。就跟舞台表演一样。没有两样。我们迷惑颠倒的凡夫。是真正在这里受苦受难。他们是在舞台表演。我们一觉悟。跟他一样。第二种是因熏习镜。我们就介绍到此地。

　　下面第三「法出离镜」。法是方法。怎样出离苦海？实在讲。苦海就是迷惑。如何出离迷惑？三界六道是迷惑的果。迷惑造业是因。重要的是因。迷惑颠倒的因没有了。三界六道的果报就没有了。正是永嘉大师所讲的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。梦是迷。觉了就没有了。法出离我们要求出离法。这也用镜子来做比喻。你看大师这里告诉我们的「谓不空法。出烦恼碍、智碍。离和合相。淳净明故」。碍是障碍。障碍也就是烦恼。我们如何离烦恼？这个地方讲的不空法。烦恼碍就是烦恼障。障碍；智碍就是所知障。障碍无量无边。佛把它归纳为两大类。所以这个地方就是一般大乘教里所讲的烦恼障跟所知障。这两种障碍。障碍了我们明心见性。障碍我们觉悟。

　　所知本来不是障。你看如来果地上「无所不知。无所不能」。把自性里面本有的

濡沫江湖讲经佛教教义异于

智德障碍住。就称之为所知障；智本来不是障。现在障碍了智慧。就称之为所知障。这两种障碍。每一种障碍都说不尽。统统都表现在起惑、造业、受报。这就是轮回。迷惑造业受报。受报又迷惑。永远在那里循环。这是轮回的现象。我们要怎样求出离？出离的法很多。多到无量无边。四弘誓愿里面给我们讲的「法门无量誓愿学」。一般大经里也常讲八万四千法门。统统都是出离法。我们今天在一切法门里面选择的真正是方便法。净土宗「持名念佛往生」的这个方法。这个方法。给诸位说。正是《华严经》末后特别为我们介绍出来的。普贤菩萨大慈大悲。十大愿王导归极乐。我们在其它方法里面没有办法学习。这个没有办法。里头有两个原因。一个是自己的根性。烦恼习气太重。断不了；另外一个是我们现在生活的环境不好。今天无论走到世界哪个地方。诱惑的力量太大。你内有烦恼。外有诱惑。你处在这个环境里头。你怎么办？自自然然你会随顺这个环境。这个麻烦就大了！

　　我今天听蔡老师回来告诉我。居然有做儿女的。还没有成年。对他的父母说：你为什么要生我？我也不知道他父母怎么答复。佛法里头有。父子、兄弟的缘分。乃至于夫妻的缘分。佛所讲的。四种缘。报恩、报怨、讨债、还债。确实只有佛说得清楚。如果说报恩的。孝子贤孙。他不会说出这个话来；说出这个话来的。大概都是报怨。都来讨债的。但是不学佛的人不知道。学佛的人立刻就能提起。要怎样帮助他？那就靠教育。所以教育要从小。小孩一出生就知道这四种缘。四种缘也不晓得是哪一种。好好的教能够把这个缘转过来。为什么？他觉悟了。他本来是报怨的。觉悟之后不报了。他要学着做个有道德之人。这就好。所以教育多重要！

　　在全世界。这个话不是我说的。胡秋原先生告诉我的。那时候我才二、三十岁。他告诉我：中国人是全世界最善良的人。当时我们听他讲这句话并不很懂。中国人是世界上最善良的人。真的吗？以后我们有机会出国。在全世界到处走走的时候。再接触到圣贤教诲。明白了。他这句话说得正确。为什么中国人是世界上最善良的人？中国人自小接受圣贤教诲。现在中国人不善。是因为已经有二、三代我们把圣贤教诲疏忽了。才变成这个样子。以前的中国人不是这样的！统统都是接受圣贤教诲。纵然有些为非作歹。他不敢做大坏事。总是受这个影响。做儿女的不敢悖逆父母。诸位学过《弟子规》。你就知道。中国教育的根在哪里？在「孝」。孝悌者也。人之大根大本。中国的教育是以这个为核心。「亲亲为大」。就是父子的亲爱把它发扬光大。永远保持而不失。

　　到民国初年。李老师早年给我们上课。我们教室有五十多位同学。他问了一个问题。「亲权处分」。问大家。大家都不晓得。他回过头来问我。我说我听说过。很小的时候听说过。什么叫亲权处分？亲是父母。父母如果觉得这个儿子不孝。到法院去告：我这个儿子不孝。你们可以把他处死刑。法官不用审判。也没有辩护。立刻就照办。这条法律好！儿子不敢背叛父母。父母一告的时候他命就没有了。亲权处分。父母都不要你了。你还能在世间立足吗？哪个父母不爱儿女。父母对儿女之爱念念不忘。直到他老死。他都还不忘记；父母不要你。你就没有资格在这个社会上做人。这是中国法律。在外国没有。亲权处分大概是在民国二十几年废除的。大概是我七、八岁的时候。可能在十岁的时候。所以我听说这个事情。这条法律废除掉了。如果在澳洲有亲权处分。这个小孩对父母就不敢这样讲话了。

　　要靠教育。教育一定要从小。教育的功能能够化解怨结。化怨为亲。就是说的这桩事情。你的小孩是冤家债主投生来的。到你家来他是要来报仇的。他是要来讨债的。你有好的教育的时候。能够把他转过来。转恶为善。转迷为悟。转敌为友。转怨为亲。转凡成圣。要靠教育！在这个世界上。我们知道任何一个国家民族。重视教育都不能跟中国相比。中国的教育是在家庭。我常讲。学校的教育是家庭教育的延续。社会教育是家庭教育的展开、扩张、扩充。宗教教育是教育的究竟圆满。它能够帮助你超越三界。永脱生死轮回。所以这四个教育实际上是一个教育。也是不二法门。不能把它看作四个。一个。整体的。这就对了。

　　中国人懂得。所以自古以来对这个非常重视。家有家教；国家「建国君民。教学为先」。都把教育摆在第一。所以中国人是世界上最善良的人。道理在此地。现在诸位学《弟子规》你们就明白了。《弟子规》教人什么？做好人。不要做坏人。我们用《弟子规》学做好人。用《十善业道》学做善人。这就是经上讲的「善男子、善女人」。我们就有分了。我们就是善男子、善女人。然后我们一心念佛求生净土。给诸位说。决定得生。为什么？西方极乐是诸上善人俱会一处。我们今天也是上善。就像《易经》夫子所说的「人以类聚。物以群分」。这个道理讲得好。上善之人一定跟上善之人志同道合。

　　所以六道轮回决不是阎罗王做主宰。这个诸位要晓得。什么东西做主宰？自己的习气做主宰。恶习气重的。恶跟恶相感应。他就到恶道去了；善习气重的。善与善相感。他自然就到善道去了。阎罗王哪有权力来注定人往哪一道。他没有这个权。他不过是办事而已；你跟哪里相感就送你到哪里去。不是他做主。这才是个正理。这佛法讲得透彻。

　　我们今天选定的法坚定不移。你才能成功。像《三字经》里面讲的。「教之道。贵以专」。这个贵以专太重要了！佛法八万四千法门。我们选定一个法门。要贵以专就会成就。如果常常换。今天参禅的人告诉你禅好。你就去学禅。那个人告诉你密好。你又去学密。你学的东西太多、太杂。不专。一样都不能成就。那你就错了。

　　我在早年年轻时候。大概四十多岁的时候。讲经也遇到一些老居士。也有七、八十岁。老佛教徒。听我讲经。告诉我。他学过很多法门。现在年岁大了。想想看哪个法门都不得力。最后怎么样？最后还归到念佛法门。老实念佛。退休了。年岁大了。八十多岁了。一天念三万声佛号。好！这个才真正叫觉悟。真正回头。他学几十年佛。如果几十年都抓住一句阿弥陀佛。那他今天得大自在了。可以自在往生。把那么多的时间、那么多的精力错用了功。很值得我们警惕。

　　老居士教导我。这是现身说法。看到我们年纪轻轻的。现在选择走上净土这个路。实在讲。在那个时候我对净土信心并不坚固。只是人家请我来讲这个经。早年学佛。我的兴趣在教下。特别喜欢的像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。这些总是受方老师的影响。真的中国古人讲先入为主。方老师是个学者。我的佛法是他老人家介绍给我的。这是受他的影响。

　　所以李老师劝我念佛。章嘉大师三年没有劝我念佛。真的他帮助我在佛法上扎根。特别难得的。他教我学释迦牟尼佛。教我读《释迦谱》、《释迦方志》。认识佛陀。向佛陀学习。这个根扎得好。所以我这一生感激他老人家。以后到台中亲近李老师。李老师看我对于净土没有什么信心。常常在谈话教导之中就暗示、提醒。这个法门重要！甚至于说自古以来多少聪明才智的人。在中国历史上可以看到。他们都学净土。都求生极乐世界。他说如果错了的话。我们错一次也不妨碍。老师说这种话来劝我。我们都是自以为聪明。自以为宗门教下多高。净土是最低的。是老太婆教。那个时候总是有这种观念。轻视净土。所以李老师这样劝我。

　　你看《净土圣贤录》。历代真正有道德、有学问、有修持的人多少。末后都归净土。祖师里面。《华严》十大愿王导归极乐。天台智者大师就是往生极乐世界的。他老人家带头。所以华严宗的祖师大德很多都是念佛往生的。最后都是归净土。乃至于禅宗。你看永明延寿大师。禅宗里头大彻大悟。最后念佛求生净土。成为净土宗第六代祖师。李老师用这些东西来教我。我就慢慢想到接受了。他老人家对我非常爱护。很难得到最后把《无量寿经》交给我。所以这是法门法出离。这个镜子。我们找到之后认真学习。我们这一生当中一定要出离。现在时间到了。

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