「圆觉经」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十七

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大方广圆觉经　　（第十七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0017

　　请看经本三十一面：

　　经【能使未来。末世众生。求大乘者。不堕邪见。】

　　这是文殊菩萨提出来的第三个问题。后面是总结：

　　经【作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。】

　　这三个问题是全经的纲领。换句话说。这部《圆觉经》就是世尊跟我们讲解这三桩事情。在前面。就是第二个问题。诸位要特别重视「菩提心」。这在我们修学来讲是非常的重要。圆瑛法师批注引用《起信论》所

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讲的「三心」：直心、深心、大悲心。希望大家要特别的留意。必须将这三心的意思、境界。要有很清楚的认识。努力的去修学。我们简单的讲。我常常给诸位换换名词来说。总是希望诸位能体会到大意。直心就是《金刚经》所讲的「应无所住。而生其心」。这样说起来诸位也许还是搞不清楚。再说明白一点。就是一切法都不执着。这个心就叫做直心。无论世出世间法。才有执着。心就不直了。六祖说「本来无一物」。本来无一物的心就是直心。如果你有一丝毫的执着。你这个心里有一物了。有一物就不直；所以这个心要清净。不能有一物。这个是真心。《大经》里面常讲的「常住真心」。《楞严经》里面所讲的「六根根性」。六根根性就是直心。它是一切无有分别执着。这是讲的体。真如本性的理体。

　　下面两种都是作用。就是直心的作用。第一种作用是好善。喜欢一切善法。虽然好善又不执着。世出世间一切善法他都修学。像《戒经》里面所说的「诸恶莫作。众善奉行」。诸恶莫作他又不着莫作的相。与直心相应。众善奉行又不执着行善的相。这个心多清净！不是说「本来无一物」。这个善恶都不作。那就错了。那是有体无用。要有体有用！有体无用这是小乘人。阿罗汉、辟支佛他心清净。心里头无有一物。但是他善恶都不作。凡夫有用无体。与体不相应。他作恶作善都有执着。心不清净。这是凡夫小乘与佛菩萨不相同的所在。大悲心就是利益众生的心。由此可知。修德、修善都是为了利益一切众生。发菩提心。这个生活行为就叫行菩萨道；那就是说。你的言行思想与三心相应。这就叫菩萨道。

　　今天这个问题。特别是为『未来末世众生』。换句话说。正讲到我们现在这个时代。在这个时代真正『求大乘者』。发心求大乘佛法的人。如何能『不堕邪见』。这个问题对我们来说关系太大。可以说在释迦牟尼佛当时那些人只有前面两个问题没有这个问题。佛不住世了。到今天斗争坚固的时代。这个问题对我们来讲太重要了。

　　讲义【能使未来末法之世。求大乘之众生。得正知见。不堕邪见。】

　　他这几句话。就是把这四句经文用白话文翻出来了。末法时期。诸位一定要承认就是业障太重。不是承认别人。承认自己。自己业障太重。假如自己业障不重。诸位想想。你读诵大乘。照理来说。像《金刚经》佛所讲的。这样的人一定是诸佛菩萨护念、人天恭敬供养。为什么别人还瞧不起你。还要被别人轻贱？由此可知。我们的业障深重。这样好的佛法。社会大众不尊重。反而不如一些外道。这不是业障深重的现象又是什么？这是佛弟子没有尽到责任。没有受持经教。不肯为人演说。换句话说。没有尽到修学、没有尽到宣传的责任。受持是依教奉行。我们没有照做。像五年学戒。我们没有做！这个事情是要自己发心。谁都不能勉强谁。

　　在过去的制度、风俗习惯里面。大家晓得孝顺父母、尊师重道。老师对学生确实认真去管教。今天不行了。老师如果教学生稍微严格一点。学生就反抗。不但学生反抗。家长也不允许。现在崇尚自由、崇尚人权。谁也不敢侵犯你的人权。好了。那你爱怎样就怎样。你喜欢堕地狱你就堕地狱。与谁也不相干。所以今天的修学。老师只能提示你。不能苛责你。不像从前老师教学有体罚的。你们看看《高僧传》、《禅林宝训》、祖师的语录。都有体罚。而且都有很重的体罚。在从前跪香是很轻的处罚。做错事情罚你跪香。跪香就是跪一支香。差不多是一个半钟点。罚跪。跪二支香就三个钟点。常有的事情。现在还得了！如果我罚你跪一支香。你马上到警察局按铃告状。我还得判刑。现在就是没有法子教了。

　　讲义【法弱魔强。】

　　什么叫做『魔』？凡是障道的。就叫魔。佛法正规的教学现在有了障碍。这个障碍就是魔。如果能遇到这个教学。你说成就多少人！今天这个障碍来了。老师没办法教。只好随你去。这是你个人的福报。你个人的业障。那有什么办法！像这些事情自己要明了。自己要发心、要认真去修学。虽然发心。特别要晓得法弱魔强。你要晓得这个魔的境界是哪些。要清楚。只要是障道。障碍我们教学、障碍我们修行的。统统是魔。

　　在因缘里面说。善知识是我们修学的关键。一个好的指导老师太重要了。能遇到一个好的老师。我们少走很多冤枉路。他能帮助我们快速的成就。指导我们正知正见。不堕在邪见里面。这个要靠善知识。如果对善知识没有信心。没有耐心。这里头又有了魔障。善知识教导我们的必定是规规矩矩的方法。不是奇奇怪怪的。搞神通。搞些奇奇怪怪的。都不是正法。正法里面没有这些东西。大乘经典。最重要的《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》、《金刚般若》、《净土三经》。这些大乘经论你们仔细去研究。里面没有奇奇怪怪的地方。都是规规矩矩老老实实的来教导我们。教我们修学。

　　这些经论当中。将如来的因地。菩萨的发心。都说得清清楚楚。第一要紧的我们要相信。所以「信」是相当不容易。我们一般讲的信。大家概念里面这个信是「你说的我相信了」。这不是真信。佛法里面讲「信解行证」。这个信不是这个意思。我给你说了。这个相信。这个信心不踏实；必须要你见道了。这个信心是真的。这个信心才是踏实的。所以小乘的信心是须陀洹果。为什么？他见道了。八十八品见惑断尽了。换句话说。他不堕邪见。这叫真信！修学大乘者要到圆初住才不堕邪见。你们诸位想想看。这个不容易！这样说起来。这么高的标准。实在是难得！此地这个疑问提出来就有它的必要性。必须有一个正知正见的人做为我们初学的依靠。我们现在没有到见道位。既没有到见道位。换句话说。必堕邪见。

　　有同修来跟我讲。他说在佛门里面发心做好事、出功德、做善事。结果还要被人毁谤。甚至于还要被人侮辱。他说：我很生气。想了一想。古人所讲的「好事不如无事」。算了。我不做了。做了好事还要挨骂！我就给他讲：你生瞋恨心。应该的。为什么？因为释迦牟尼佛已经给你授记了。你们念《金刚经》。佛做忍辱仙人被歌利王割截身体的时候。他说：那个时候如果我「有我相、人相、众生相、寿者相。应生瞋恨」。那你应当生瞋恨。为什么？你有我相、人相、众生相、寿者相。你做种种善事被人家侮辱。你应当生瞋恨。因为《金刚经》作证。我一说。他就笑起来了。

　　佛为什么不生瞋恨？因为他做种种善事。他无「我相、人相、众生相、寿者相」。所以他不生瞋恨。我就问他：你以后还要不要做善事？我说：你做善事不是利益别人。你做善事要把自己的四相给做掉。目的在此地。那就是无量功德。你搞错目标。我做善事是给别人做好多好事。自己四相「我相、人相、众生相、寿者相」是念念增长。不但增长。还增长烦恼。大家一赞叹。你生欢喜。人家一毁谤。你又生瞋恨。你所修的是什么？你所修的叫大烦恼。哪里是佛法！天天念经。早晚都念《金刚经》。结果还被《金刚经》迷惑了。不能开悟。不晓得把这些道理在境界里头提起观照。

　　我们在讲席当中也常常提示大家。六度是度自己不是度别人。无论是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一言而蔽之。修不着相而已。不着相就是直心。就是深心。四摄法是为度一切众生。虽度一切众生。也不能着度众生的相。佛在《金刚经》上说。「度无量无数无边众生。而实无众生得灭度者」。实无众生得灭度者。不着度众生的相。真正做到三轮体空。这才叫做自度度他。才能说不堕邪见。否则的话。你四相在。你说你不堕邪见。没有这个道理。为什么？四相就是邪见。你用邪见来修学。你如何能不堕邪见！

　　所以我们常常跟同学们共同勉励。我们一定要晓得自己修的是什么。学的是什么。连这个都搞不清楚。那真是迷惑到所以然。我们修的是清净心。我们学的是清净心。凡是障碍我们修学的那就是魔障。魔障没有什么了不起。觉了他就没有障碍。迷了就成障碍。觉悟了。魔就变成佛。迷的时候佛就是魔。譬如刚才我说的。这个同修做好事修功德。被人家毁谤侮辱。如果你一觉悟。那个人就是佛！没有这些毁谤侮辱。怎么晓得你自己离四相？怎么晓得你心清净？怎么晓得你在境界里不生烦恼？一定要境界来磨炼。你一生瞋恨心。外头境界是魔境界；你一生清净心。外面的境界是佛境界。你说。外头境界是佛还是魔？外面的境界无佛亦无众生。外面境界都是你自己心剎那剎那在变。所以你心地一念清净。外头都是佛境界！再跟你讲。百界千如。我们从早到晚十法界的因都有。偶而有一念很清净的。这是佛境界现前；一念瞋恨心起来。外面境界是魔境。地狱境界现前；一念贪心起来。外面饿鬼境界现前；一念愚痴。外面是畜生境界。要晓得这个道理。然后才知道怎样去修学。

　　讲义【楞严经云：「诸修行人。不能得成。无上菩提。乃至别成。声闻、缘觉、诸天、魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。」】

　　这都是讲末法时期的众生。修学大乘的人。他没有修成无上菩提。『乃至别成。声闻、缘觉』。这算不错的。堕到小乘里面去算是运气好的。但是还是堕落。『诸天、魔王。及魔眷属』。这个堕落就很惨。诸天、魔王及魔眷属都是属于六道。从天道到地狱道这里面统统都有。『皆由不知二种根本。错乱修习』。

　　讲义【二种根本者。一、真本。二、妄本。妄本是识心。真本是根性。】

　　『妄本』就是分别心、执着心。八识五十一心所统统是妄心。真心是六根的根性。常住不生不灭。在眼叫见性。在

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耳叫闻性。真心是体。妄心是用。用与体相应就是佛菩萨。用与体不相应就是凡夫。这点诸位要明了。妄心与真心相应。这叫用真心。不然的话。你就堕到无想定；不用心意识。这是无想定。无想定是外道。再不然就落在小乘。「内守幽闲。犹为法尘分别影事」。从这个地方你要明了。对自己对内一切无有分别执着。对待别人又不离分别执着。体用一如。体用不二！如同诸佛菩萨示现在我们人间一样。这样才能不堕邪见。

　　自己要是不能。那就得要亲近一个善知识。什么时候自己有资格

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离开善知识去进修？就是你会了。你在境界里体用不二、运用自如。你可以出师。可以离开老师。没有到这个程度。换句话说。你还会堕到邪见。不能离开老师。决定不堕邪见。这时候可以离开老师。不必要再跟到老师身边。

　　经【尔时世尊。告文殊师利菩萨言：善哉！善哉！】

　　这两句话是赞叹他。我们通常讲这两句话的意思。好极了！好极了！问得好极了。言语上没错。可以这么说法。可是意思很深。决不是普通的人能领略得到佛这两句赞叹的意思。这个赞叹。他这三个问题提出来。度了多少菩萨。成就多少众生。真是无量无边的功德！决不是我们能理解的。所以说不可思议。这种功德是「唯佛与佛。方能究竟」。

　　经【善男子。汝等乃能为诸菩萨。】

　　他这个问。不是为他自己问的。完全是为了利乐他人而问。『汝等』。「等」是等诸菩萨。广泛的说。释迦牟尼佛住世弘法教学四十九年。这四十九年当中所有提出问题来发问的你们这些人。「汝等」指这些人。这就全包括了。如果把范围缩小来看。就是这一会。圆觉会上发问的有十二位菩萨。你们这些人。『乃能为诸菩萨』。不是为二乘。不是为人天大众。所以这部经叫一乘了义经典。是为诸菩萨解决疑难。帮助这些菩萨成佛。

　　经【咨询如来。】

　　『咨询』就是请教的意思。有种种许多大的问题不能解决。要提出来请教如来。

　　经【因地法行。】

　　如来之所以成佛。最初是什么样的因缘成就的。

　　经【及为末世。一切众生。求大乘者。得正住持。不堕邪见。汝今谛听。当为汝说。】

　　这两句是允许给他讲。我们把这段的意思在《讲义》里面跟诸位提示出来。然后我们再来看看佛门里面的教学：圆瑛法师讲：

　　讲义【文殊菩萨殷懃三请。世尊因其为法心诚。利生念切。乃重言善哉以赞之。一、赞其能为现前菩萨。二、赞其能为末世众生。】

　　请法的心真诚。礼节隆重。目的是利生心切（利生念切。这个念就是心）。心念非常的恳切。所以佛对他加以赞叹。实在是太难得。今天的人是自利的心很切。利他的心没有。这个难！我们要学佛、要学菩萨。看到菩萨都是利他心切。没有看到是利自己的。所以大家要从这个地方去学。你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的赞叹。第一个是赞叹他为当时在座的这些菩萨。其次赞叹他能够为后世的人着想。

　　讲义【若知如来因地法行。及大乘菩萨所发清净心。自然得正知见；明白正修行路。得正住持。即是安住一真圆觉妙心。任持万行无失。不落空有二边。是为不堕邪见。】

　　这个注子注得很好。后面佛还有详细的开导。这个地方我们要注意的。清净心就是唯一真诚之心。净土法门里面讲的「一心」。说绝了！《起信论》里面讲三心。三心就是一心。净土法门的殊胜就殊胜在这个地方。提出一个「一心不乱」。一切佛法全都包括在其中。你们想想。一心不乱。哪一法能超越这一句？净土法门直截了当就是修一心。我们修净土的人要常常把这个提起来。就修一心。决定无有二心。一心就是清净心。一心是「本来无一物。何处惹尘埃」的心。起一个念就落在二边。就不是一心！在日常生活待人接物里面。样样事情做得很周到。做得很圆满。利益一切众生。自己是一心。用一心来做。在种种境界里炼一心。一心就是不染着。不着一切相。不着一切法。你心就一了。为什么会有烦恼？因为你着相。你不知道「凡所有相皆是虚妄」。贪着其相你生烦恼。瞋着其相你生烦恼。疑着其相。对相疑惑。真相不明了。疑惑。你起烦恼。你要是一切都不染着。烦恼就没有了。烦恼没有了。给诸位说。生死也没有了。这是更深一层的境界。唯有真正一心者。才能悟入一乘的真实义。『谛听』：

　　讲义【诫以谛实而听。】

　　第三行：

　　讲义【一心入于语义中。】

　　『一心入于语义中』。就是观世音菩萨在《楞严经》里面所讲的「反闻闻自性」的功夫。什么叫反闻？一心听就是反闻。一心听是听得清清楚楚明明白白。里面没有分别、没有执着。就是一心。断疑生信。「信心清净则生实相」。实相是什么？生实相就是禅家讲的明心见性。换句话说。信心清净就明心见性。见性成佛。这个意思略略的说出来了。

　　我要告诉同学的。就是要劝大家发心成就大众。不要发心利益自己。成就。实在讲不难！这么多年当中。佛法里面最重要的根本法轮《华严经》没有人讲。纵然讲。不圆满。大陆上过去有几位法师大力的在弘扬。但是都没有把这个经讲圆满。虽然讲了多少遍也没讲圆满。非常遗憾！经太大了。但是诸位晓得功德亦大。不可思议。这部经一天讲八个小时。一年圆满。我们想想。一天八个钟点。我们没有这么多精神来听。讲的人有精神。听的人疲倦了。清凉大师一生讲五十多遍。就是这个讲法。我们根据过去所讲的经验。确实一年一部。我们也讲了一千七百多个小时。一年。一天讲一个钟点。八年。这个时间好长。台中李老师一个星期讲一个钟点。八年再乘上七。要五十六年这部经才能讲圆满。他现在讲了将近十七、八年。还要讲个三十几年。这个经才能讲圆满。一天如果讲两个小时。四年。你们想想看。行。四年可以。办一个佛学院。每天上两个钟点课。四年这部《华严经》就讲圆满。一天讲四个钟点。两年就圆满。我在这个地方提醒诸位同修。要发大心。要求大解。开大解、修大行、证大果。

　　根本法轮。佛教根本经就是两部。一部《华严》。一部《法华》。古德有提「二华堂」。一个是《华严》。一个是《法华》。这两部经都称之为经中之王。两部都是根本法轮。这次我们将《华严》跟《法华》合印。精装七本。很庄严。希望大家要努力。目前我们讲解《华严》的方法是随说。《金刚经》里面所讲的「随说是经」。随说是什么？不是完整的本子来讲。是在里面选讲。也不一定先后次第。也不按照它章法脉络来说。随便在里面选几句、选一段来讲。这也有不可思议的功德。要是讲全经。那更不必说了。古德在《金刚经》批注说。「随说是经」好比佛的碎身舍利。一颗一颗的舍利。要是讲全经等于说佛的全身舍利。那就是留

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整个的肉身。用这个来比喻随说、全说的功德利益。

　　这样子来看。弘

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扬大法不难。难在什么？难在护法。没有人护持就难。护法不是普通人。佛陀当年在世。那些护法者都是古佛与诸大菩萨再来的。为什么？因为普通的人他起心动念为自己不为佛法。像这些诸佛菩萨示现在人间。他起心动念是为众生不为自己。所以才会护法、请法。大法要启请的。没有人请不能自己说。启请的人都是菩萨。像文殊菩萨一样是为了利益一切众生。为诸菩萨、为一切众生来『咨询如来』。这就是请法。唯有大心的菩萨才能建立道场。才能做这种弘法利生的大事业。经上说得很好。「经典所在之处。即为有佛。即为有僧」。经典本身是法宝。可见得经典所在之处是三宝具足。既然三宝具足。这个所在诸天善神他就拥护。他就供养。我们今天反而被人轻贱。被人糟蹋。这就是我们自己业障深重。要晓得。要知道忏悔。要知道努力精进。决不能退转。决不能懈怠。决不能灰心。那你就向魔宣布投降了。你果然能忏除业障。精进不懈。决无退转。那些魔将来都变成你的护法。魔向你投降。完全是操纵在自己。由自己决定成功与失败。下面这段经文：

　　经【时文殊师利菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听。】

　　佛答应给他开示。他提的这三个问题佛答应来讲解。文殊菩萨跟在座的这些大众都欢喜。『默然而听』。就是一心悟入。佛对我们这是开示。我们做学生的人要能够悟入。「开示悟入佛之知见」。

　　讲义【文殊承教欢喜。愿闻了义之教。】

　　这是启请的人。他得的欢喜。

　　讲义【在会法众。莫不皆然。忘缘息虑。静默伫听。】

　　『在会法众』。一同修学佛法的大众。『忘缘息虑。静默伫听』。这八个字就是「默然而听」的批注。这两句话很重要。也就是佛所讲的「谛听」。忘缘。「缘」是外面的境界；息虑。「虑」是自己的生灭心。就是心里面的妄念。这就是教你。听经的时候把一切外缘统统放下。放下到什么程度？左右的人都不知道。真放下了。一心而听；内。息一切的妄念。全神贯注。静默伫听。如果用这种态度来听经。哪有不开悟的！哪有不成就的！

　　在世法教学当中。汉朝的大儒郑玄。我们今天读的三礼。《周礼》、《仪礼》、《礼记》都是郑玄注的。马融是汉朝著名的大儒。郑玄是马融的学生。可是他的成就超过老师。马融讲学的时候他有一个习气(就是爱好)。要听音乐。他喜欢这套。我们现在听音乐。放一个电唱机在面前也可以。那个时候没有。那个时候的乐是一些歌女演奏的。他家里面是大家庭。马融官也做得很大。学问也好。家里面养着有歌妓。就好像乐队一样。自己家里有。讲学的时候乐队在后面演奏。他用个布幔拉起来。用个布围。里面在演奏。他在这个地方讲。学生在那边听。那个布围当然也有露缝的地方。学生听老师讲经。后面看看那些演奏的女子。偷偷的去看看。

　　他学生很多。他教学三年。只有郑康成(郑玄)一个人全神贯注听讲。从来眼神没有偏差过一点。郑玄学了三年。临走的时候他很感叹。「我的学问完全被他学去了」。这个老师嫉妒心很大。他晓得这个人这么年轻。到我这儿来三年。全神贯注把我的东西统统学去。将来成就一定在我之上。心里不服。就派人在路上想把他暗杀。郑玄这个人头脑很聪明。他老早就晓得。走小路溜掉了。这是了不起的一桩事情。这就是讲郑玄学东西他能够谛听。真正是做到「默然而听」。所以他的成就果然超越马融。

　　中国文学里头常讲「饮酒三百杯」。三百杯的典故就是从他这儿来的。他离开老师。老师同学给他饯行。每个人敬他一杯酒。他一次喝三百杯。连小礼节都不失。如果我们都有郑康成这个酒量。释迦牟尼佛就不会有「不饮酒」这条戒。为什么？他不醉。他不乱。古礼比佛门里面还要琐碎还要细。我们的威仪没有儒家的威仪讲得多。郑康成一点都不失态。真正证明他修学确实是有相当的功夫。不是平常人能够比拟的。而且在马融座下的时候。他才二十几岁。很年轻就有这样的成就。这是值得我们赞叹的。我们今天读到「默然而听」。就想到郑康成。

　　世出世间法。闻法要想开悟（不开悟没有成就）。诸位要记住。决不是记言语。你把这个话记得再清楚。不开悟。录音机摆在此地。录得一个字都不漏。它不开悟。它是死东西。我们也要学。学像录音机一样。学像机器人一样。全部都录下来。录下来不开悟。那没有用。那叫做记问之学。世出世间法都不重视记问之学。重视的是开悟。开悟一定要一心悟入。要默然而听。底下经文就很重要。就是释迦牟尼佛为我们解答这三个问题。这是入到最重要的部分。今天讲到此地。

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