「圆觉经」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二十四

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大方广圆觉经　　(第二十四集)　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0024

　　请掀开经本四十七面：

　　经【何以故？虚空性故；常不动故；如来藏中。无起灭故；无知见故；如法界性。究竟圆满。遍十方故。是则名为因地法行。】

　　这段经文上次我们讲了一半。今天我们继续来研究后面三句。『如法界性。究竟圆满。遍十方故』。

　　讲义【如法界性。究竟圆满。遍十方故。此三句。明不空如来藏之义。】

　　「空如来藏」是讲本体。「不空如来藏」是讲现相。如果我们以梦境来做比喻。空如来藏就是能现梦境的心。心是空的。什么都没有。虽然没有但是它能现相。它能够现相。它能够现种种的梦境。我们从这桩事情也能体会到一点这个意思。「空藏」是说的真如本性的理体。「不空藏」。怎么叫不空？因为它有相。而这个相就是我们现在所谓十法界依正庄严、森罗万象。就是「不空如来藏」。它是「空如来藏」所现的相分。虽然现这个相分。我们必须晓得。这个相是非有非无。为什么说「非有」？因为这个相实在是不可得。佛在一切大乘经里面告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。「因缘所生法。当体即空」。这是我们在一切大乘经论里面常常看到。这是非有的意思。为什么说「非无」？虽然它是了不可得的幻相。而这个相确实呈现在我们面前。我们能感受得到。所以它又是非无。非有非无。这才是一切现象的真实相。

　　讲义【法界性。与如来藏。体同义别。】

　　什么叫法界性？「法」是指一切万法。世间一切法跟出世间一切法用一个「法」就总代表。「界」是讲界限；法法不相同。各有各的界限。叫做「法界」。用「法界」。就是把一切法统统包括；「性」是体性。法界的体性与如来藏究竟有什么关系？这里告诉我们。体是一个。法界性就是如来藏。如来藏就是法界性；既然有两个名词。当然也有一些差别。体同。义上就有差别。

　　讲义【别则有二：】

　　这是把差别区分为两大类。实际上差别很多。是把这许许多多的差别归纳为两大类。

　　讲义【一者、在有情分中。名如来藏。在非有情分中。名法界性。如《智论》明佛性法性之异。】

　　在一切法里面。法就分为两大类：一类是有情。一类是无情。我们现在的分法。分为动物、植物、矿物。现在科学家是把一切万物分为这三大类。佛法里面讲有情就是指动物。有感情的、有感受的。而且感情与感受是非常显著。我们称之为有情众生。对有情众生来讲就叫做『如来藏』。如来含藏在其中；对于无情。就是植物与矿物。对它们来说就不说「如来藏」。因为植物、矿物不能自觉。不能修行证果。所以不说如来藏。而说『法界性』。但是诸位要晓得。法界性可以包括如来藏。我们简单叫法性。如来藏就是佛性；法性可以包括佛性。佛性就不能包括法性。譬如动物可以包括人。人不能包括动物。人是动物里面的一种。差别在此地。可是我们也不能固执。为什么？体同义毕竟还是相同。所以佛性与法性确实没有两样。是一个性不是两个性。是一个体不是两个体。

　　当我们证得如来藏。也就是讲成佛了。在成佛的时候像《华严》里面所讲「情与无情同圆种智」。境界全都转了。为什么能同圆种智？这个道理不难懂。如果我们对于经论稍稍深入一些。就能体会到依报确实随着正报转。法界多半讲的是依报。如来藏讲的是正报。正报转了依报没有不转。这点在佛法里面来说非常重要。我们自己要勘验自己的功夫。就可以从转境界上来勘验。佛成了佛。成佛是什么样子？成佛就是尽虚空遍法界没有一个众生不成佛。像《华严》里面所讲「一切众生本来成佛」。这是成佛的境界。如果我们看到「我自己很了不起有点成就。别的人还不行」。你在这个境界里面是二不是一。换句话说。你那种成就不是真正的成就。说得不好听一点。依然堕在妄想分别里面。哪里是成就！所以菩萨的眼睛看一切众生都是菩萨。佛看一切众生都是佛。凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　我们自己修行叫「历事炼心」。我们在有情世间、在非有情世间。就是人事环境、物质环境里面去炼。炼什么？炼平等观。这就是真正修行。平等观就生清净心。心为什么不清净？不清净就是在一切法里面不平等。所以它不清净。一切法都看平等。心里不起分别、不起执着。自然就清净。佛性与法性。实在讲。不能说异也不能说同。真正通达明白了。说同可以。说异也可以；如果依然分别执着。说同是错误。说异还是错误。

　　讲义【二者、谓法界性。则统摄有情无情。包括佛性法性。若称如来藏。但语诸佛众生。清净本源心体。故指如来藏。如法界性。】

　　第二小段的意思前面已经说过。所以这个地方的文我们一念就明了。在这一大段里面。最重要的是在境界里面历事炼心。真正的修行。就像《金刚经》里面所说。我们在境界里面一切明了。明了是不愚痴；如如不动。不动是不贪、不瞋。贪。动了心。瞋恨也动了心。不贪、不瞋。又了了分明。诸位想想。你的三善根就成就了。无贪、无瞋、无痴。这叫真修行。以这个基础去修六波罗蜜没有不成佛、不成菩萨。以这个基础念佛往生决定可靠。不但决定可靠。我可以保证品位甚高！这是要在境界里面去修。念经、打坐、拜佛、参禅都没有用处。六根对六境是了了分明、如如不动。这就是觉正净。

　　讲义【此法界性。即一真法界。具足十法界。所有十界。不离一真。故曰究竟圆满。遍十方故。】

　　「法界性」是一。法界相虽然是无量无边森罗万象。但是还是一。什么一？皆是虚妄。不管有多少。世出世间一切万象。总而言之一句话。「皆是虚妄」。或者讲「皆是梦幻泡影」。离不开这个原则。所以修行人要先开悟。道理在哪里？悟了之后才真正放得下。才样样清楚。样样明了。如如不动。这个很要紧。不开悟是样样都认真。以为这个相是真实。于是在这虚妄相里面生得失心、生执着心、生贪爱心、生嫉妒心。生无量无边的妄想。那是自己找罪受。其实。心相、境界相都了不可得。那不是冤枉吗？就好比一个人作恶梦一样。梦是假的、虚妄的。如果天天作恶梦。你想这个日子好不好受？谁叫你作恶梦？还不是怪自己。自己不觉悟。自己迷惑颠倒。

　　十法界跟一法界是一不是二。悟了。法界就叫一真；迷了。就叫十。这个十是一个代表的字。决定不止十种。迷的时候法界无量无边。哪里只十？天台大师在《法华经》批注给我们讲「百界千如」。先纲领上分十法界。十法界则每一个法界又分十法界。这就一百法界。一百法界里头。每一界又是十法界。重重无尽。无量无边。我们今天科学讲空间。讲三度空间、四度空间。佛法里面讲空间是无限度。这是我们应当要明了。只是迷悟而已。所以才说一法界具足十法界。迷了的时候。一法界里面本来没有差别。你在那里虚妄分别。不管你怎么分法。你分得再多。你也没有离开一真法界。换句话说。你没有离开法界性。所以说法界性「究竟圆满。遍十方故」。这是讲真如本性从体起用。变现出森罗万象。如果你忽然觉悟。「凡所有相。皆是虚妄」。这个法界就叫做一真法界。你见到这个法界的真实相。真实相就是「相即无相。无相即相」。有相跟无相是一不是二。这就是所谓「真相」。在《般若经》里面叫做「实相」。

　　下面是总结。『是则名为因地法行』。像前面所讲这些理论、这些境界。就是诸佛如来在因地里面（像我们现在发心的时候。这在因地）所用的方法。依照这个方法来修行。依照这个理论、依照这个原则来修行。如果我们在这部经里面把这个意思真的明白懂得。我们就用这个方法来修行。给诸位说。你在大乘佛法里面就是属于圆顿根性。这是大乘种性的人。可是要记住。这是一个原理原则。其下手处是境界里面历事炼心。历事炼心的修行必然还是循规蹈矩。这是菩萨行。我们以《华严经》为例子。这是圆顿之极。《华严经》上四十一位法身大士都是用这个因地发心。他从哪里修起？他从「净行品」修起。从发菩提心修起。这是给我们做的榜样。可见真正觉悟的人在日常生活当中脚踏实地。给

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一切众生做一个好榜样。虽然晓得心法、色法。就是讲一切境界。俱不可得。不可得当中还要做一个好榜样。这就叫大慈大悲。所谓「佛法在世间。不坏世间觉」。就是对于世间的秩序。像世间的文明、文化传统、风俗习惯。绝不破坏。他能恒顺。恒顺里面他觉而不迷。他一切都随顺。随顺里面他不执着。就是我们常说他不起心、不动念、不分别、不执着。这就是觉相。你问诸佛菩萨怎么修？诸佛菩萨就是这样修。

　　讲义【是则名为因地法行者：此出其名也。】

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　　把如来在因地上修行的名称说出来。

　　讲义【上说因地。】

　　前面这以上所说。

　　讲义【以圆智照圆理】

　　「圆」是圆满。没有一丝毫欠缺；「智」是真智慧。这个圆满的智慧是各个都具足。因为如来藏里面本来是圆满。既有圆智。怎么会不照圆理？当然照圆理。而且圆智照圆理从无间断。这是真、这是常。大经里面所讲「常住真心」。悟的人他就看得出来。所谓「六根门头放光动地」。这就是「圆智照圆理」。我们现在虽然也是圆智照圆理。可是在这里面迷了。虽然迷了。你的圆智还照圆理。

　　这个意思。佛在《楞严经》里面给我们讲「七处征心。十番显见」。一共有三卷经文。占《楞严经》的十分之三。说明这个事实真相。换句话说。《楞严经》前三卷是说明「一切众生本来成佛」。就说明这个真相。佛在六根里面举出一根。举见性来讲。见性不生不灭、不来不去。那不是真的什么叫真的！我们一迷。就在圆智里面变现出一个八识。八识是假的不是真的。八识的确是迷了圆智。这个圆智就是《唯识》里面讲的大圆镜智。就是迷了这个东西。就变现一个相似的圆智。不是真正的圆智。变成一个相似。就是阿赖耶识。由阿赖耶识愈迷愈深。这才变现出前面七转识。又变为五十一个相应的心所。愈迷愈深。于是我们不知道自己有圆智。也不知道自己圆智起的作用能照圆理。这个亏就吃大了。现在佛教给我们就是怎样来恢复。所谓恢复就是觉悟。一切大乘了义经典都是指导我们破迷开悟

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。《圆觉经》是一个很好的例子。底下这两句很重要：

　　讲义【照空所幻身心之境。照破能幻无明之惑。】

　　「照空」是对外境讲的。对法界讲的；「照破」是对你自心讲的。就是对如来藏讲的。「照空」。晓得凡所有相皆是虚妄。身心世界俱不可得。你把外缘就放下。从今之后决定不在境界上攀缘。你是照空。就是外境的境界相、真实相你是看清楚了。这是对外。「照破」是对内。对内是回光返照。无明也是虚妄的。「凡所有相。皆是虚妄」。无明也是相。无明不例外。它也是虚妄的。我们再问。什么叫做无明？简单的说。心里面起念就是无明之相；没有无明。决定不起心、不动念。诸位要晓得。无明是能起、能动。所动的心念就是无明之相。无明的幻相。从这点诸位也许能体会到。法界的相是虚妄不实在的。法界相是依他起性。如来藏跟法界性是圆成实性。法界（就是讲法界的相）是依他起性。无明所变现的相是遍计所执性。就是你心里面对于外面境界种种感受。喜怒哀乐爱恶欲。这是遍计所执性。比外面境界还要假。外面境界是依他起。是假的；喜怒哀乐爱恶欲。那是你心里的妄想。你总虚妄分别执着。这是属于遍计所执性。「照空」就是照见依他起性是虚妄的。了不可得。「照破」是照破遍计所执性更是虚妄不可得。这才叫破无明之惑。更进一步：

　　讲义【并将能空之智亦复不存。】

　　那就跟《心经》末后的结论完全一样。「无智亦无得」。《心经》里面那个「智」是能照之智。什么智？我们讲的根本智、后得智。或者我们讲四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。俱不可得。佛说智、说理。是对凡夫迷惑颠倒当中以为有事。有事。佛才说个理；有惑。才说个智。现在惑没有了。事实的真相也大白。事也没有了。与它相对的理与智也没有了。这个时候。实在讲。什么也不能说。说不出。不但不能说。思维想象都达不到。所以称之为「言语道断。心行处灭」。这个境界现前就叫「佛知佛见」。

　　讲义【惟有如如照体独立。是则名为：如来本起清净因地法行。】

　　你问诸佛如来他是怎么修行成佛？人家就是这个修行法。释迦牟尼佛与诸佛如来跟我们所讲的。诸位一定要明了。他是毫无保留。说得清清楚楚明明白白。供给我们做个参考。做一个借镜。我们如果恍然大悟。依照这个方法来修学。一生哪有不能成佛的道理？必定成就！再跟诸位说。像《圆觉经》。我们不受时间限制。每次我们深入详细的来讨论。这样的发挥很难得。我们今天在此地讲。讲的是批注。这个批注在《圆觉经》注子里头是比较浅一点。还有比这个深。还有比这个内容更丰富。但是我们这一会可以说已经讲得很详细。诸位果然能够领略到。能够体会到一些。一生受用无穷。到这个地方。佛将文殊菩萨所提的三个问题。第一个问题说出来。就是「如来本起清净因地法行」。把这个问题说出来。

　　底下几句话。这是「酬答次请」。这是第二个问题：菩萨现在应该怎么修法。这是与我们切身有了关系。下面经文有两个小段：

　　经【菩萨因此。于大乘中。发清净心。】

　　这是说明菩萨效法诸佛修学「如来本起清净因地法行」。下面三句愈说跟我们愈近：

　　经【末世众生。依此修行。不堕邪见。】

　　我们现在就是生长在末世。这三句针对我们现在人说的。换句话说。不依照这个原理原则去修行。必然堕在邪见里面。这是我们必须要警觉。

　　讲义【此如来酬答文殊次请。】

　　『此』是指上面这一行经文。是答复文殊菩萨第二个问题。

　　讲义【前面文殊请说。菩萨于大乘中。发清净心。远离诸病。】

　　文殊菩萨提了这个问题。替诸菩萨来请教世尊。又附带一个问题是

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：

　　讲义【能使末世众生。求大乘者。不堕邪见？】

　　佛在此地总答。这两句文字是很简单。可是里面含的意思非常之深、非常重要。圆瑛法师在此地消这个文说：

　　讲义【菩萨若能因此如来所修因地法行而修。自可圆成果觉。惟是于大乘中。须发清净心。大乘者。以一心三大之义为乘。《起信论》云：「一切诸佛。本所乘故。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故。」是以教发清净心。即直心正念真如。可离种种颠倒之病。】

　　到这个地方都是解释前面三句。在此地我们必须认清楚。什么叫『大乘』。什么是『清净心』？如果不把这两个名词的意思搞清楚。那我们眼看这个经文又迷了。迷在字里行间。我们现在是不是大乘？这是很重要。祖师在此地举《起信论》来说。大乘的标准是『一心三大』。一心三大里面。最重要的是「一心」。先要得一心。然后从一心里面生「三大」。一心是事一心。可是一心三大是理一心。事一心固然是一心。里面没有具足三大。「三大」是体大、相大、用大。事一心不具足三大。理一心具足三大。体是如来藏。是法界性。体大；相是尽虚空遍法界依正庄严森罗万象。这实在是大；作用。一切因缘果报统统是作用。几个人能体会到这三大是自己的一心？一心具足三大。这才叫大乘人。才有资格修大乘法。才有资格修学如来所修的因地法行。所以佛在此地嘱咐要「于大乘中。发清净心」。

　　修行的人是菩萨。菩萨。佛在《金刚经》所下的定义是要离四相。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨」。换句话说。具足四相就不是大乘根性。圆觉这个法门他没有分。这是我们要认识清楚。所以《圆觉经》的境界与《华严经》完全相同。《华严经》里面起码的资格是圆教初住。就是四十一位法身大士。《圆觉经》里面的当机也是四十一位法身大士。他们修学的。

　　『末世众生』。这是有大根性的众生。末法时期虽然众生苦难多。障深慧浅。但是这当中也有大根性的众生。什么叫大根性的众生？他有慧眼。他能够抉择法门。这就是大根性。法门无量无边。四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。法门要是对了根机。当生就成就；不对根机。在阿赖耶识里面种一个善根的种子而已。这一生不能成就。在座诸位同修。你们在过去生中已经亲近过无量的诸佛如来。可是到今天你还没成就。原因在什么地方？是你选择的法门错误。怎么会选错？给诸位说。路只能走一条。你走了两条路。同时走两条、走三条当然是没法子达到目标。还有。纵然是选了一条。选那一条障碍重重。不适合自己的根性。勉强去修学。这一生的时间也浪费。这是我们病根之所在。所以法门只能选择一个。一门通达自然一切都通达。

　　修学的根本是正知正见。所以末后一句『不堕邪见』。这句话重要。什么是正知正见？最简单的说法。就是这一章经里面所讲。真正是正法眼藏。这一章连长行带偈颂只有四百多个字。诸佛如来将他怎么修行、怎么证果。四百多个字就统统都写出来。都讲清楚。所以《圆觉经》文殊菩萨这一章是最重要的一章。往后十一章可以说都是些批注。这一章所讲的是正知正见。我们能依照这个原理原则来修行。决定不堕邪见。

　　我们就在这几句经文当中看。怎样不堕邪见？第一个。你要不要成为菩萨？许多同修都争着要去受菩萨戒。受菩萨戒就作菩萨了。菩萨是印度话。翻成中文的意思是觉悟的有情众生。换句话说。烦恼虽然没断。但是觉悟不迷惑。这是菩萨。这个事情是错事情。我做了。我晓得它是错事情；这是害人的事情。我做了。我知道那是害人的事情。他不迷。不会说我做了坏事情。自己还认为是好的、是对的；他知道错。知道不对。他还要去做。这是烦恼重。烦恼叫他去做。觉！不迷。这样的人他能回头。所谓「放下屠刀。立地成佛」。要有这个觉才行；没有这个觉。他做的事情他不肯认帐。那就叫迷惑颠倒。不能辨别是非善恶。觉悟的人。真妄、邪正、是非他都能辨别。可是他还做恶。还不修善。他知道善恶。他不是不知道。这种人有。不多。大多数做恶的人。他迷在里面。他认为他那是对。他不能辨别是非善恶。这是迷惑颠倒。迷的人不容易回头。悟的人容易回头。所以菩萨是觉悟的有情众生。他在境界里面决定不迷。决定不迷他就有救。

　　我们过去常常举《往生传》里头莹珂做个比喻。在《安士全书》里面也有。在《西方直指》里面讲「往生」里头一个例子。他觉悟。他不迷。他自己的习气很深。恶习气改不掉。他是个出家人。没有办法守戒律。天天都要犯过错。都要造罪过。自己晓得这样下去之后将来一定要堕地狱。他自己晓得。他不会觉得我做的是对的。不会。他自己晓得他要堕地狱。于是他去请教别的同参有没有办法来救？自己来救自己。人家就劝他念佛求生西方极乐世界。他自己大概是罪业造多了。自己晓得一定要堕地狱。不往生就不得了。换句话说。只有这么两条路。没有第三条路好走。所以他就关起门来老老实实念佛。念了三天三夜。饭也不吃、水也不喝。拼命的念。他把阿弥陀佛就念来了。阿弥陀佛告诉他。你的寿命还有十年。十年当中好好的修行。临命终时佛来接引他。他跟阿弥陀佛提了个要求。「我这个习气太重。再过十年。不晓得又造多少罪业！我自己控制不了自己。阿弥陀佛。你现在就带我去。我十年寿命不要了」。阿弥陀佛就答应：好。三天以后来接引你。他三天以后就往生。为什么那么重的罪业他能够往生？他觉而不迷。这是属于带业往生。这就是菩萨的意思。

　　但是此地这个菩萨标准比我刚才讲的要高。高在哪里？他「于大乘中。发清净心」。这菩萨地位太高。不是些小菩萨。不是初发心的菩萨。这是有相当程度的菩萨。「发清净心」。诸位晓得。清净心就是菩提心。这位菩萨是菩提心现前的菩萨。那就是圆教初住以上的菩萨。在净土法门里面来说。是念到理一心不乱的菩萨。他的标准就高。我们念佛必须要知道。把自己的境界要

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向上提升。提升到此地的标准。这是觉悟；停顿在某一个境界里面。虽然讲觉悟。那是小小觉悟。不是大彻大悟。大悟的人晓得逐渐要把自己境界向上提升。

　　怎么提升法？每天在日常生活当中待人接物。把什么事情看淡一点就提升。烦恼轻、妄念少。就是提升。不管什么事情。不要与人认真的去计较。就能把境界提升。为什么？你要是真正明白我们这一章经里面所讲大意。晓得身心世界都是虚妄的。不可得！不可得。你要认真计较。你是迷惑颠倒。晓得一切都不可得。我统统放下就得自在。境界就提升。不但世间名闻利养我们要放下。弘法利生也要放下。也不需要计较。弘扬佛法有大福报、大果报。你要是为贪图果报而做弘法利生这个事情。你的果报在三善道。出不了六道轮回。

　　连善都不可以做。何况是恶事。所以求的什么？身心清净。弘法利生是缘。佛法讲因缘、讲缘分。众生有福。诸佛菩萨出现在世间。正法久住；众生没有福报。诸佛菩萨来了。也有障碍。也没有法子。自己发心圆满。像前面所讲「圆智照圆理」。念念功德圆满。所以佛在一切经论里面教给我们随缘而不攀缘。攀缘是我们有心去做。随缘是随大众的意思去做。大众喜欢怎样我们就怎么去做。「恒顺众生。随喜功德」。不可以在境界里面有分别、有执着、有攀缘心。那是对自己修学的大障碍。对自己的境界没有办法提升。

　　诸位一定要记住。我们在《弥陀经》里面常常提醒同修们。修什么？就是修一心。一心就是此地讲的清净心。得一心了。一心里面再能够现三大。那就入一真法界。就入华严境界。也就入圆觉境界。圆觉跟华严是同样一个境界。在净土里面是常寂光净土。所以诸位在境界里头。一切境界自己清楚。你要是不清楚。你是堕在无明里面；不分别。你分别。你堕在邪见里面。所以是又要清楚又要不动心。古德劝我们「少说一句话。多念一句佛。打得念头死。许汝法身活」。就是这个意思。才能够证得清净法身。这个地方就是特别要紧。「我们如何能够不堕邪见」。这真是一句非常重要的话。只要不堕邪见这一生决定有成就；最怕的是堕邪见而不自知。以为自己还是个正知正见。邪与正。这一章经文可以做一个标准。今天时间到了。下次我们讲偈颂。

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