「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二十五

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大方广圆觉经　　(第二十五集)　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0025

　　请掀开经本四十九面：

　　经【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言：】

　　在经文格局上来说。每一章都有两个大段落。前面一大段叫长行。就是用散文的体裁来写；末后这一大段叫偈颂。是以诗歌的方式来歌咏。这种方式在古时印度与我们中国都很盛行。所以说赞礼。赞礼多半都配着乐器来演奏、来歌唱。偈颂的内容多半是与前面所讲有关系。所以我们叫重颂。这种仪式在佛陀讲经法会里面有许多的用意。因为讲经的法会不同于学校上课。学校上课。学生是固定的。到时候他就来；讲经的法会。听众流动性很大。不一定每一会都来。不一定准时来。所以有许多是中途来听的。那么前面就没有听到。所以佛把这一段东西讲完之后。实在讲是很慈悲。我们在大经里面。你们看《华严》、《法华》。长行后面就有一段偈颂。里面重颂居多数。这个意思就是中途来听的。前面长行没听到。在颂偈里头可以再补出来。虽然没有前面说得那样详细。但是把前面所讲的大意都重复说出来。便利于后来的。

　　经的义理。我们一定要能够记住。如果所讲的道理记不住。诸位想想看。我们在日常生活当中修行。怎么能提起观照的功夫？这是修行第一步。就是要观照。所谓观照。就是要把这义理能够很清楚、很明白的应用在日常生活当中。可是长行文说得很多。不便于记忆。偈颂是诗歌的体裁。朗朗上口。很容易记住。所以偈颂有很大的一个功能。帮助我们记忆。帮助我们提起观照的功夫。还有一种。前面有的时候说的意思还没有详尽。可以在偈颂把它补充出来。它有这么多的功用。所以佛在一切经。每讲一段长行文。后面一定有偈颂。第一章有五首偈。都是重复在宣说如来因地法行、菩萨发心离病、末世众生不堕邪见等义。现在我们看偈颂第一首：

　　经【文殊汝当知！一切诸如来。从于本因地。皆以智慧觉。了达于无明。】

　　偈颂是四句是一首。字数很整齐。在《圆觉经》里面这叫五言颂。就是每一句五个字。句法很整齐。四句叫一首。偈颂跟中国的诗是相似。但是不同。中国的诗像律诗。讲求平仄、押韵、对仗。偈颂没有这些讲求。它有押韵。但是并不严格。同时经典里面偈颂是发挥经义。因此往往它一句里面说二桩事、三桩事。诸位将来在《唯识论》里面可以看到。五个字或是六个字里面讲好几桩事情。也有一桩事情是一首偈。四句说一桩事情。而这个地方是五句说一桩事情。这一首科题是「明真因有力」。这就是给我们说如来因地法行这么一桩事情。

　　讲义【告以十方诸佛。通修之法。诸佛从于根本。最初因地发心。皆以圆觉体中。所起之智慧。时时觉照。照彻清净觉相。故能了达无明。无非颠倒。本无实体。犹如空华。】

　　这个批注非常重要。圆瑛法师用的文字不多。意思说得很清楚。「十方诸佛」。换句话说。包括我们自己在内。成佛。定义是成就最圆满的智慧、最究竟的觉悟。这就叫佛。十方三世那些最圆满、最究竟觉悟的人。他们是用什么方法修成？用什么方法学到？他怎么学的？佛在《圆觉经》里面告诉我们「通修之法」。通是通途；换句话说。不管你用什么方法。所谓八万四千法门。乃至无量法门。法门不一样。但是法门的原理一定是一样。这个理是通一切法。门虽有别。但是理是贯通。什么道理？就是此地所讲这个道理。贯通所有的法门。那就是他「从于根本。最初因地发心」。我们要注意到这个问题。可见得会修的人、会学的人。他从根本修、从根本学。唯有从根本。才能得到真实殊胜的功德利益；不从根本。所谓从枝叶。枝枝叶叶。那就太难。不知要到什么时候才能有成就。所以。会修跟不会修有很大的差别。

　　根本是心地。枝叶是迹象、外表。外表的迹象不是根本。内心起心动念那才叫根本。身清净是外表清净。是枝末清净；心清净是根本清净。心清净了。身没有不清净。境界没有不清净。一净一切净。我们境界很清净。身未必清净；身清净。心未必清净。这是举一个例子说明哪是本、哪是末。初学的时候本末都要顾到。你要是晓得以根本为主。以枝末为辅助。这个成就就快速。如果我们观念搞错。把枝末当作主体。疏忽了根本。这样修行就处处有障碍。最根本的就是讲要发心。发什么心？发菩提心。菩提是觉悟！

　　「皆以圆觉体中。所起之智慧。时时觉照」。这桩事情说起来实在是不容易。首先要明了什么叫圆觉体？「体」是本体。是能生的意思。在哲学里面讲。宇宙万有的本体。一切万法都是从它生出来；在佛法里面讲「性」。是它变现出来。能变现的。这个叫本体。本体也叫做真如。也叫做法界。也叫做如来藏。也叫做真心。这个名目在经论里面有几十种之多。都是说这一桩事情。最简单的讲法。无过于净土所讲「一心」。一心就是本体。所以净土的修学确实是直截了当。它就修的是一心不乱。

　　可是这「一心」很不好懂。什么才叫做一心？我们起了念头。当然这个不是一心。不起念头的时候是不是一心？还不是一心。为什么？因为起念是一。不起念又是一。它是对立的。有念跟无念是对立的、是相对的。相对的不是一心。一心没有相对。诸位从这个地方去体会。一心不是相对的。相对的就不是一心。一心能不能说得出来？说不出来。因为我们说是绝对的。绝对的对面还有个相对。凡是说得出的都是相对的。凡是能够思惟想象的也是相对的。所以一心的境界。古人常讲「言语道断。心行处灭」。说不出。不但说不出。也想不出。希望从这个地方去体会。

　　这个「体」它起作用有两种：一种是现相。一种是明了。现相是能生万物。像六祖开悟的时候所讲「何期自性。能生万物」。那是现相；第二个。它能生智慧。就是明了。本来就是觉了。我们称之为般若智慧。由此可知。生智慧、起现相。都是这个「圆觉体」的大用。我们不能讲它作用。因为它没有作。如果说作用。那个作是有心。它没有心。自自然然的起作用。所起的智慧。时时觉照。换句话说。对于所现的一切境界相。那就是「照彻清净觉相」。觉相。我们先讲相。「相」是什么？十法界依正庄严。这是它所现的相。所现的相。因为它体清净、照清净。所以那个相也清净。

　　我们用个比喻来说。好比作梦。我们把能作梦的这个心比作「圆觉体」。这个心没有形相。但是它能变现梦境；把梦境比喻作十法界依正庄严。这是相。现在这个体现了相。就是你能作梦的这个心。现在已经变化成梦境。自己在梦中。在这个时候就有两种现象。一种是自己知道在作梦。这就比喻作佛菩萨。为什么？他心里面那个智慧没有失掉。他自己觉悟：「我现在在作梦。整个梦境都是我自己变现的。整个梦境就是我自己的一心」。所以这个相叫清净觉相。这是一个现象。另外一种现象。迷了。当他作梦的时候。他不知道这个梦是自己的心所变现。不晓得这个梦境就是自心相。不知道。迷在里面。这一迷。就在梦境里面分自分他、分善分恶。种种颠倒错乱。他就起这个相。这就好比是凡夫。迷失了自己。失去了智照。把智慧的觉照转变为感情用事。他在梦境里分自、分他。分是、分非。这是感情用事。这就叫无明烦恼。

　　一旦觉悟。就晓得一切境界相是自心变现出来。没有一法不是自己。所谓「头头是道。左右逢源」。这个时候「了达无明无非颠倒」。无明是什么？刚才迷了。那是自己的颠倒错误。虽然是颠倒错误。那个颠倒错误没有体。犹如空华。好像我们眼睛害病。看到虚空当中有花。虚空当中哪来的花？是我们看错。虚空本来没有花。虚空花没有自性。这就说明：迷无自性。无明无自性；但是正觉是有自性的。正觉是从圆觉体中所发生的作用。这是解释『以智慧觉。了达于无明』。对无明真正明了通达；真正明了通达。无明就没有了。这是我们讲「破无明」。

　　「无明」是一切烦恼的根本。无论是见思烦恼、尘沙烦恼。都与无明有密切的关系。换句话说。都是从无明而生；无明没有了。见思、尘沙当然就没有了。这才叫真正从根本学。从枝末学。先断见思。再破尘沙。后破无明。这是从枝枝叶叶一层一层往里面进去。费的时间长。所谓三大阿僧祇劫。如果你从根本修。成佛一定是一生的事情。不必枝枝叶叶来修。这是最高明的修学法。在我们目前。当然最重要的还是要来探讨：什么叫无明、无明从哪里来、无明什么原因来的。这是个大问题。这个问题在本经「金刚藏」一会里面有详细的讨论。在《楞严经》第四卷「富楼那尊者」那一章里面也有很详细的讨论。这个问题在大乘佛法里面算是大问题。是根本问题。无明既无自性。为什么会有这个东西？此地批注里面有几行简单的说明。解释「无明」：

　　讲义【无明有：生、住、异、灭四相。】

　　换句话说。圆觉体没有生住异灭。般若智照也没有生住异灭。这是我们必须要认识清楚。没有生住异灭是真的。有生住异灭是虚妄的。生住异灭它就有变化。那就不是真常。所以本性没有生住异灭。就我们本身来说。我们在《楞严经》里面看得很清楚。佛是就六根当中举眼根的根性(见性)做一个例子来说明它是常住真心。为什么？因为它没有生住异灭。而眼识却有生住异灭。第六意识有生住异灭。末那识有生住异灭。乃至于阿赖耶识也有生住异灭。这就能看得很清楚。什么叫真心、什么叫妄心。真心就是一心。妄心是乱心。一天到晚胡思乱想。一会儿想东、一会儿想西。这是妄心。真心里面没有这些东西。真心像六祖所说「本来无一物。何处惹尘埃」；到处惹尘埃是妄心。妄心无自性。所以说它是虚妄不实。生住异灭这四相。在《起信论》里面马鸣菩萨给我们说得很清楚。

　　讲义【又名四种梦心。】

　　生住异灭这四种现象。又叫做「四种梦心」。梦是幻有。不是真有。在佛法里称之为妙有。或者讲假有。有没有？有。虽有。不是真的。佛法里面讲真实。真就是它永远存在。我们叫它做真；它这个存在只是一剎那。我们就不叫它做真。有没有？有。有不是真的。

　　讲义【辗转相起。从细至粗。】

　　这是说明我们起无明。就是迷的过程。迷失圆觉体中所起的智慧。来说明这个过程。

　　讲义【生相无明。即是最初一念不觉。故心动。即名为业(业相)。】

　　《唯识》里面讲三细相。第一种是「业相」。本经跟《楞严》所讲是一样。「无明」还在业相之初。所谓「一念不觉而有无明」。由此可知。迷是什么？迷就是不觉。就迷了。怎么叫不觉？心动了。诸位在这个地方特别要注意。「不觉」跟「心动」是一个意思。心不动的时候觉。心动的时候不觉。可是我们现在要跟诸位说明。你心动。不觉。你不动还是不觉。为什么说你不动还是不觉？你不是真不动！你自己心在那里动。你不晓得。真不动就觉了。这个境界非常之高。

　　经典里面常常讲到小乘阿罗汉。小乘阿罗汉的定功是九次第定。这个心很清净。不动。他有没有觉？他不觉。为什么？表面看他是不动。好像这个河流。我们看这水很平静。其实里面流动得很快。小乘人自己没有能力觉察。自己以为不动。其实。真正到不动是在什么时候？八地菩萨叫不动地。这个时候转阿赖耶为大圆镜智。你们想想看。这是什么境界？我们今天讲清净。清净在哪里？讲不动。充其量只是表面而已。没有深度可言。阿罗汉还可以谈上一个深度。我们连深度都谈不到。这个境界是八地菩萨才能够见到。觉察到这个一念不觉。我们讲心动大家比较容易理解。心本来是不动的。怎么会动？不可能动的。动就是迷、动就是妄。就不是真。诸位要晓得。真永远不迷。真永远不动。真永远不起念。这是天经地义的。这一动就迷。迷就造业。所以叫「业相」。

　　讲义【业。起动义。转如来藏。而成藏识。】

　　「业」是什么？业就是动。动就是业。动了之后那个结果就叫做「业」。所以业在此地的解释是动的意思。「转如来藏。而成藏识」。换句话说。把真如本性变成阿赖耶识。这时候诸位要记住。是只变名言不变体性。体性怎么会变？不会变。迷了。真如本性就给它起个名字叫阿赖耶识。换句话说。阿赖耶识就是真如本性。真如本性就是阿赖耶识。觉悟了叫它做真如本性。迷了叫它做阿赖耶识。是一不是二。这是迷悟所建立不同的名称。事实上并没有两样。并没有什么变化。事实上是一成都不变。就是在我们眼前亦复如是。如果事实上有变。那我们还能证个什么真？还能成佛吗？那不可能。事实上决定不变。这是在名言上换个名词而已。我们千万不要被这些名言又迷了。最怕又迷在名相上。那就愈迷愈深。对于佛的真实义那就愈来愈难体会。这是说「生相无明」。

　　讲义【住相无明。依于动心。则能见（转相）、能现（现相）、能取境界（智相）。起念相续不断（相续相）；三细后二。六粗前二。皆住相摄。】

　　迷了之后。愈迷愈深。于是就「住相无明」。住就是着相。住相无明。在三细六粗里头它就包含了四种。我们今天最大的麻烦。就是心要有住。你看《金刚经》一打开。须菩提请教释迦牟尼佛「应云何住？云何降伏其心？」禅宗二祖慧可见达摩祖师就要求达摩祖师给他安心。所以凡夫心念里面最难突破就是住相无明。处处要找个地方去住。佛在《金刚经》说得很好。「应无所住。而生其心」。无所住是把住相无明摆脱掉。生心。生什么心？是「智慧时时觉照。照彻清净觉相」的心。生这个心。这就是佛、这就是菩萨。佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。

　　如果心不动那是大觉圆满。《唯识》里面所讲「大圆镜智。常寂光中」。大圆镜智。是这个境界。妄心一动。它不是真心动。妄心动。第一个是能见。能见叫转相。转是转变；第二个是能现。能现就是现相。变出相出来。其实前面所讲的「四种梦心」。拿梦来作比喻很有道理。你说作梦。能够作梦的那个心。给诸位说。是真心。你心不动的时候不作梦。这心一动它就作梦。所以作梦是你心动。古人所谓「至人无梦」。他心清净。有功夫的人不作梦。有功夫的人有定。有定功的人、心地清净的人他不作梦。心地善良的人不作恶梦。可见得这个梦。所谓「日有所思。夜有所梦」。所思是心动了。心动他就能作梦。

　　能见相就好比能作梦。现相就是梦中现出的境界。现出这个境界。跟诸位说。转相跟现相都是一剎那。时间极其短暂。短暂的程度。佛在经上告诉我们。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这是讲所现这个相的短暂。这个道理、这个现相。如果我们细心去想想作梦这个梦境。的确这层道理能体会到几分。梦之所以能够继续作下去是什么？它有起灭相续不断。它有相续相。就好像我们看电影画面一样。电影的画面它所起的相是剎那的。如果都不相续。它这个相一闪马上就没有。底下就是空银幕。我们能看到动作。实在讲是看到连续的画面。现在一般电影一秒钟是二十四张底片。连续的画面。这个连续的画面就是此地相续相。一秒钟二十四个连续的画面。我们就看呆了。就看到好像真的境界。忘掉那是假的。就被它欺骗。诸位想想。如果一秒钟当中有二十多万相续的相。你能不能觉察它是虚妄？二十四张连续相就已经骗了你。现在来个二十四万张相续相。你感觉得怎么样？我们今天现实的世界。山河大地。依正庄严森罗万象。就是一秒钟当中二十四万相续的妄相。它这个相相续不断。所以你感觉得好象样样东西都是真实、实在。其实都是假的。「凡所有相。皆是虚妄」。这是说明「住相无明」。是我们迷惑了。误以为身心世界是一个实实在在的质体。把它的真实相给忘掉。迷失了。

　　「能取境界」。就是你在境界里面擅于分别、擅于取舍。这就是我们今天所讲「知识」。「智相」就是知识。佛法里面所谓世智辩聪。就是这个智。这不是智慧；智慧的人不取相。「不取于相。如如不动」。那是智慧。换句话说。世间所有的邪知邪见是从「智相」里头生起。这是邪智慧的根本。可是诸位要晓得。他的体还是般若智照。因为他的般若智照迷了。所以变成世智辩聪。从体上讲没有两样。从作用上讲大大不相同。住相无明。这个「住」不会住得很久。它有变化。因为它本质是虚妄不实。所以它有变化。

　　讲义【异相无明。于所缘境。取着转深（执取相）。分别种种假名言相（计名字相）；六粗中二。属异相摄。】

　　异相就是说执取。就是执着、爱取、嫉妒、分别名字。这些都是「异相」。异在什么地方？不是异在相状。相状不异。在执取、名字。异在这个地方。诸位细细的去想一想。老子所谓「道可道。非常道；名可名。非常名」。我们眼前的境界。离开一切言说、名字、执取。你们想想。是不是同样的境界？假如我们这个讲堂。有十个国家的人。十种言语文字都不相同。大家坐在这个地方。看这个境界。离开名字、言说。每一个人看的都清清楚楚、了了分明。如果要问你。这个叫什么？每一个人讲法都不一样。为什么？他们安的那个名字相不相同。「名可名。非常名」。一切法本来没有名字。名字是人给它安上去。甲可以给它安一个名称。乙可以另外给它安一个名称。丙要不喜欢那个又可以给它安个名称。由此可知。执取跟名字是从我们分别心里面产生的。心无分别。万法是一不是二；心无分别。境界是清净没有染污。那么我们说被什么染污？被名字相染污、被执取相染污。这是我们学佛人必须要晓得。

　　今天这一段意思很深。生相无明、住相无明。我们断不了。我们没有这个能力。诸位要晓得。破生相无明。八地菩萨。破住相无明也得初住菩萨。才能办得到。我们初学的人下功夫。要破无明从哪里下手？就从异相无明下手。这是我们能办得到。只要我们念念觉悟。不被假名所欺骗。别人见到我。恭维「你是圣人」。我也不喜欢。为什么？假名；那个人见到你。「你简直是一条猪」。我也不烦恼。为什么？我还是我。不是说

佛教如何讲经说

你叫我猪我就变成猪。叫我圣人我就变成圣人。我不随你的名言转。要从这里觉悟！晓得「名可名。非常名」。你就不生气了。在境界里面不取于相。不取圣人的相。不取猪的相。你就不动心了。你要是取圣人的相。人家赞叹我是圣人。生欢喜。心动了。《金刚经》佛告诉你「不取于相。如如不

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动」！这是我们做得到的。般若观照就是这个照法。晓得一切假名、一切执着都是虚妄的。换句话说。都是抽象的概念。没有事实。

　　可是你要是迷了。人家赞叹你圣人。你取了相。心动了。欢喜了；叫你猪。你生气了。你要报复。底下就要造业。能不取相、不执着。这个人至少怎么样？不造业。古德教我们「随缘消旧业。更莫造新殃」。你要不懂这个道理。那怎么会不造业？怎能不造新殃？唯有真正明白这个道理。他在一切境界里面。他不是不接触外头境界。六根接触外面境界是了了分明。不取于相。如如不动。这就是破无明。破我们的异相无明。这真正叫断烦恼。无论在什么境界你心不动、心清净。就不生烦恼。不生烦恼就是断烦恼。既然断烦恼。当然就开智慧。这一定的道理；不生烦恼就生智慧。不生智慧就生烦恼。所以我们讲真正用功最初方便。要从这个地方下手。真正叫修因。诸佛如来的因地法行。他不说别的。「了达于无明」。了达就是断无明。就是破无明。无明有这么多种。这么多层次。我们一样一样都能明了、都能通达。而且自己晓得最初方便从哪一个无明把它解开、把它断除。

　　讲义【灭相无明。第五粗起业相。依惑起业；无明之功用。到此而止。故为灭相。】

　　「无明」到什么地方就灭？到造业。无明就转变。无明转变为「业」。业里面有善业、恶业、无记业。念佛的人到这个地方变成净业。你没有办法破无明。变成了净业。净业就叫带业往生。无明没断。带着这个业去往生西方极乐世界。生凡圣同居土。就这么个道理。如果你能把「异相无明」断掉。给诸位说。那是事一心不乱。品位高；能破「住相无明」。就是理一心不乱；能破「生相无明」就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明。他把这一品生相无明破了就成佛。圆满菩提。所以在念佛功夫上。这四个层次：破生相。常寂光净土；破住相。实报庄严土；破异相。方便有余土；如果只是在灭相无明里面。叫带业往生。平常很难得用这么短的时间。这样扼要把这个道理、事实真相介绍给诸位；今天大家在此地有缘分。我们在这一会这么短的时间。将这个层次都跟诸位交代得清清楚楚、明明白白。底下几句重要：

　　讲义【欲破四种无明。但用智慧觉照。】

　　「智慧」是根本。没有智慧不能破无明。「四种无明」有浅深、厚薄不同。因此破无明的智慧也有大小、利钝不一样。譬如破生相。那要最高的智慧。小的智慧是没有办法做到。什么叫智慧。这一定要搞清楚。智慧与聪明不一样。佛在《华严经》讲「佛法无人说。虽智不能

佛教讲经佛法交流

解」。那个智就是指世间第一等聪明智慧的人。他没有办法理解佛法。你们想想为什么？他那个智慧是「智相」。三细六粗。是六粗里头第一个智相。世智辩

佛教高僧讲经念咒

聪。他这个智慧是从三细相来的。是从这个地方发生出来。换句话说。世间聪明智慧的来源是从心意识里头来的。所以没有办法解佛法。佛法的智慧要从真如本性来才行。换句话说。世间聪明智慧是从妄心起。佛法讲的智慧是从真如本性、真心里面起的。它不一样。从无明里面起的智慧有很大的作用。不能破无明；从真心里面起的智慧才能照破无明。就是这么个道理。

　　有些学佛的人用头脑去研究佛经。这不行。研究怎么样？你用的是智相。你用的是分别心、执着心。这没有办法破无明。虽然能把佛经讲得头头是道。讲得天花乱坠。甚至讲到天人都来听。还是破不了无明。讲到天人来听。真有。那不是假的。可见得世智辩聪相当的高明。但是不

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能破无明、不能见本性。所以智慧从哪里来？智慧从清净心当中来。智慧是从看破、放下当中得来。看破是智慧。放下是功夫。有一分放下的功夫就有一分看破的智慧。功夫跟智慧是相辅相成。由此可知。学佛第一心地要清净。要晓得所修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染。要修清净法。修一心不乱。就是修圆觉之体。我们讲圆觉的体、相、作用。

　　在初用功的时候讲求的是观照。《般若经》里面跟大家讲这个功夫三个层次。最初观照。进一步就照住。再进一步照见。到照见的时候就是破住相无明。《心经》讲「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。那是照破住相无明；照住是破异相无明。观照是破灭相无明。你有观照的功夫。不造业。这就是古人所谓「不怕念起。只怕觉迟」。这个觉就是我们一般讲觉悟。他常常想到经文里面的教训。自己刚刚一个念头错了。马上想到佛教给我们的。我们这个心立刻转过来。譬如人家看到我。骂我是个猪。我马上生气。这就迷了；立刻想到「凡所有相。皆是虚妄」。我怎么又堕到名字相？这一觉悟就不生气。他就不造业。所以时时提起观照功夫是破灭相无明。简单讲是不造罪业。常常能保持自己觉悟的境界。这就叫功夫。这叫真正修行。

　　我们一般讲修行。不是说一天念多少佛号、拜多少佛。你六根接触六尘境界还是迷惑颠倒。那算什么功夫？你的境界没转。那不叫功夫。只能够叫阿赖耶识里头多种一点佛号的种子。只如此而已。不起作用。不能消业障。如果我们能够一下觉悟到佛所讲「不取于相」。别人骂个猪。我不取这个相。我如如不动。消业障。我们对人家不起瞋恨心。这叫消业；别人骂我一声。我马上就在心里想我将来要报复他。造业了。起业相。那个佛号念得有什么用？佛号念了。阿赖耶识变成种子。不管用。不能消业。所以有观照就能消业。这才叫功夫。这才叫真正修行。修行人就是念念消业障。念念增福慧。增长自己的定功。增长自己的智慧。念念消除业障。

　　讲义【但用智慧觉照。照破无明无性。则四相顿破矣。】

　　我今天特别就我们现前能够做的贡献给诸位。希望诸位在日常生活当中念念要消自己的业障。成就自己的定慧。使自己的定力能够一天比一天深。智慧一天比一天大。逐渐逐渐先照破灭相。再照破异相。再照破住相。再照破生相。你这一生就成功了。今天时间到了。我们就讲到此地。

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