「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 二

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大方广圆觉经　　（第二集）　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0002

　　请看第三页。我们继续看经题：

　　讲义【圆觉者。圆满觉性也。具足众德曰圆。照破无明曰觉。此圆觉。即诸佛之本源。众生之心地。而为十法界所依之体。具有不变随缘二义。】

　　这几句话很重要。学佛首先就是要有坚定的信心。这是我们修证的基础。信心就是我们确实具足大方广圆觉的体用。不但是诸佛如来他们具足。我们自己也确实是具足。简单的讲就是具足圆满的觉性。所以佛才说一切众生本来成佛。这个道理在此地。底下两句话也非常重要：

　　讲义【本来清净。不动不变。】

　　这个意思我们要晓得。『本来清净』。现在有没有染污？给诸位说。没有染污。我们自己的大方广圆觉性没有染污。在圣不增。在凡不减。我们现在圆觉性为什么不能现前？不能现前是自己迷失了。不是真正的失了。自己迷了。这是很要紧的。我们要晓得我们迷在什么地方。除去了迷。圆觉性就现前。也就是你自己就能够证得了。下面要给我们说明迷悟之缘：

　　讲义【随迷缘而成六凡法界。随悟缘而成四圣法界。】

　　因为它本来具有不变随缘这两个义理。它虽然是清净不动不变。而能随迷悟之缘。随迷缘就成六凡法界。随悟缘就成四圣法界。底下一句话要紧：

　　讲义【虽为迷悟所依。不为迷悟所变。】

　　这个道理就相当深了。你看看。只是『迷悟所依。不为迷悟所变』。所以它才是真如之体。才是一个清净之体。决不是说悟了它就清净。迷了它就染污。那它就随缘随着变了。它随缘不变。随悟缘它是清净的。随染缘它还是清净的。由此可知。迷悟对它来讲不相干。这个道理的确是很深。《楞严经》里面佛指示我们。我们六根的根性就是大方广圆觉性。成佛成菩萨。所谓六根门头放光动地。作凡夫。乃至作饿鬼地狱。作蚊虫蚂蚁。六根根性还是放光动地没有两样。所以它与迷悟都不相干。悟的时候用它。迷的时候还是用它。悟的作用殊胜。广大无有障碍。迷了的时候用它就有障碍。不是六根根性有障碍。是因为你自己迷。障碍了自己。而六根根性还是那么样的广大。绝不随你的迷有一丝毫的改变。下面举一个比喻:

　　讲义【如水随冷气之缘。结之成冰。随暖气之缘。复溶为水。其性始终不变。】『如水随冷气之缘』。就结成冰。『随暖气之缘』。它又溶成水。可是它的性质不变。我们的真如本性亦复如是。无论随什么样的缘都不变。就是我们自己的大方广圆觉性。这是首先建立我们自己的信心。我们相信我们有真实不变的圆觉性。我们这一生的修学修什么？就是修圆觉性。圆觉性在禅家讲就是明心见性。就是修的这个。在净土里面讲就是修理一心不乱。理一心不乱就是圆觉性。首先要信得过这个东西我们本有。既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修。没有别的。因为这个东西既然在圣不增、在凡不减。你修个什么？没得修。所以法身、般若、解脱不是修得的。它本来如此。要你修什么？所谓修。无非是破迷而已。圆觉不要修。它本有。本来是圆满的。本来没有欠缺的。你修个什么？

　　批注说。『具足众德曰圆』。我们常称赞佛万德万能。「万」字不是数目字。如果是数目字。万德也没有什么了不起。还是很有限。「万」是圆满的意思。无量无边的德能统统具足。没有不具足的。所以你不要以为阿弥陀佛具足。释迦牟尼佛具足。你想到那里就错了。你要相信自己本身具足。所以《华严》里面讲「信为道元功德母」。今天信佛的有几个人相信这个？能相信这个。这叫信佛。你信有释迦牟尼佛。信西方极乐世界有阿弥陀佛。没用。那是你信「心外之佛」。你要相信你自己具足大方广圆觉性。这叫真正的信佛。佛菩萨千经万论里面教我们信佛是信这个。信这个才管用。你的修行就有方向目标了。人家问你修的什么。你自己清清楚楚。一点都不模糊。我修的是除去自己的障碍。除去自己的无明。将自己性具的大方广圆觉性显发出来。佛法的修学如此而已。底下告诉我们修行的纲领：

　　讲义【圆觉平等。】

　　『平等』就是『圆觉』。你要记住。「圆觉」就是六根根性。「圆觉」就是见性。「圆觉」就是闻性。乃至「圆觉」就是知性。它是平等的。我们想想。我们讲要破障碍。要破无明。什么是无明？什么是障碍？不平等就是无明。不平等就是障碍。我们六根在六尘境界上是不是平等的？我们起心动念是不是平等的？不平等就是无明。这个要搞清楚。无明在哪里？现在晓得了。无明在什么地方。障碍在哪里？现在晓得障碍在什么地方。去掉你的障碍。你的圆觉性就现前。

　　讲义【在圣人分上。不曾增一丝毫。在凡夫位中。未尝减一些子。即《金刚经》所云：「是法平等。无有高下」是也。《金刚经》是法。指实相般若。即此经之圆觉也。】

　　在圣人分上。就是佛菩萨。不曾增一丝毫。在凡夫位中。未尝减一些子。这就像《金刚经》所说的「是法平等。无有高下」。《金刚经》讲的『实相般若』。就是本经讲的『圆觉』。再说得亲切一点。「圆觉」不是别的东西。就是自己本有的真心。这个心。《楞严》里面一开头「七处征心」。佛所问的就是圆觉性。不在内。不在外。不在中间。在哪里？无处而不在。如果它有方所。有个所在

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。这还能叫圆吗？这不能叫圆。它能够说得上圆。就是因为它没有方所。没有一个所在。无处而不在。所以才是无障碍的法界。圆瑛法师举例子说：

　　讲义【众生迷昧真心。可以试验。且问于人：汝有心否？必答曰：有。再问：心在何处？彼必以手指其胸曰：在这里。】

　　『众生迷昧真心』。凡夫迷了真心。迷了真心就是迷了自己。禅家参父母未生前本来面目。本来面目是什么？就是圆觉性。所以这个就是自己。这个可以试验。『且问于人：汝有心否？』他一定是答「我有」。你再问问心在哪里？他一定以手指其胸。「我心在这个地方」。这就是迷。这就是认假不认真。这一段文末后引用《楞严经》上几句话：

　　讲义【楞严会上。阿难认识为心。如来斥为非心。指名妄想。后向根中指出不动、不变、不失、不还之如来藏心。即是圆觉真心。】

　　『阿难认识为心』。这个比一般认肉团心的要高明多了。「识」就是能够分别思惟想象的。现在人以为这是脑。是大脑发达。这都与佛法讲的有违背。你仔细去想想。我们这个心分布在身体每一个细胞之中。为什么？因为它是尽虚空遍法界。《楞严》还有一句话说得好。「性一切心」。一切是指一切万物、十法界依正庄严。不但有情的动物。无情的植物、矿物乃至虚空。都在你的圆觉性中。没有离开你的圆觉性。我们的圆觉性就好比太虚空一样。十法界依正庄严都在太虚空里。没有离开太虚空。这个道理是一样的。几个人觉悟到自己的心这样广大清净无染？

　　古德说「若人识得心。大地无寸土」。哪一个人认识心了。认识心就是悟道。这是解悟。从此以后修行才有门路可入。找到门道了。你要是不认识心。距离这个道就非常的遥远。无论你怎么苦修勤修。总是隔一层。可见得这个问题重要。关系之大。把识当作心的。的确大有人在。可是释迦牟尼佛在楞严会上呵斥阿难尊者。告诉他那不是心。不是心是什么？那是虚妄想像。这是一句话把它道破。那是六尘缘影。所以在十番显见里面指出真心是『不动、不变、不失、不还』。那就是讲的圆觉性。由此可知。圆觉就是我们的真心。

　　前面跟诸位说。《大乘起信论》讲的大乘。大乘是两个意思。一个法。一个义。义则是大方广。法就是众生心。我特别提出来告诉诸位。什么叫众生心？众生心是很多人的心。那就糟透了。你要这样解释的话。那是望文解义。你解错了。众生心是什么？十法界依正庄严。众多生起所依之心。最近我们在《起信论》正好也讲到这个问题。讲到三细六粗。不觉依本觉。依本觉而有不觉。依不觉这才有业相（这是依无明才有业相）。依业相才有转相。依转相才有境界相。依境界相才有智相。这个依是讲依缘。因是什么？因统统是无明。所以因是一个。缘不一样。依的缘不一样。现的境界果就不一样。但是因是一样的。迷的因就是无明。悟的因就是本觉。因是一个因。缘不相同。这个道理

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。诸位在大经大论里一定要细心的去体悟。去体会。你才会开智慧。你才能真正的断烦恼。

　　小乘人断烦恼用的方法很笨。那很苦。还不一定能断得干净。大乘这个方法妙。不需要吃苦头。为什么？他用圆觉照破无明。换句话说。小乘人断烦恼从缘上断。从依缘上断。苦。譬如苦集灭道。我为什么有苦？因为有集。我断了集。我就没有苦。他从这上断的。大乘佛法不从这上断。不从缘上断。从因上断。所以他修智慧。智慧开发之后。照破无明。那是一切都断了。一断全断。这个方法就是讲从根本断。大乘经、《禅宗语录》里面常常讲从根本断。从根本断就是开智慧。不需要枝枝叶叶。

　　讲义【圆觉一法。是大陀罗尼。能总一切法。能持无量义。】

　　诸位要记住。『圆觉』是我们的真心。真心就是『大陀罗尼』。陀罗尼是梵语。翻成中国意思是总持。『总一切法。持无量义』。无量义不出大方广。大方广是无量义的总纲。一切法不出众生法。众生法是一切法的纲领。不但佛法十大宗派、八万四千法门都在里许。佛法以外的。世间一切的学术。一切的宗教。乃至于一切科学。无有一法不在这个里面。所以我们的修学。会修的人。经上常讲「善学者」。着重这个善字。善学的人就是学圆觉。就是求根本智。圆觉是根本智。

　　诸位要知道。根本智就是佛法里面讲的般若智慧。「般若无知。无所不知」。它在不起作用的时候无知。心清净。一心不乱。你要是有知。有知就麻烦了。有知是什么？《楞严》里面讲「知见立知。是无明本」。我们得要问。这句话乍听起来很难懂。怎么无知又无所不知？所谓无知是无分别执着之知。没有这些。譬如我们用眼见一切色相。眼睛一睁开。像一面镜子一样。外面的境界相照得清清楚楚。这个时候怎么样？对外面境界没有起心动念。没有分别执着。这是见性见。这是般若智光。在眼根门头放光动地。你见外面的色相。这时是平等的。一起心了。这是我好朋友。好久没见你了。一动念就有分别。那个不是我的好朋友。这就迷了。诸位要晓得。我们六根根性哪一天不在用？天天都在用。跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是没有分别心。没有分别执着。不起心不动念。所以他心是清净的。心是平等的。唯有清净平等才叫做大慈大悲。

　　耳听音声。这是圆觉在耳根上放光动地。听一切音声的时候。在音声的境界里头没有执着。没有分别。不起心不动念。可见得六根对这境界真是了了分明。它怎么无知？这种知叫根本智。这种知叫真智慧。是真知。决定不是虚妄的。这就叫做般若无知。无什么？无分别的知。无执着的知。无起心动念的知。无这个知。就是《楞严经》里面讲「知见立知」。无那个立知。他有知见。无立知。如果连知见都没有了。《法华经》里怎么可以说入佛知见？那佛还不是有知有见吗？入佛知见就是此地讲的圆觉。就是般若。这个都要搞清楚。要是没搞清楚。怎么无知又有知？有知是讲有虚妄的知。无知是无虚妄的知。众生是有虚妄的知。所以真知没有了；真知虽有。显现不出来。被妄知盖覆住。障碍住了。佛菩萨所显发的是真知。因为他没有妄知。真知是要从清净心当中显发的。所以你心愈清净。智慧愈是流露。而且这个智慧不是从外头学来的。是你本来具足的。

　　你们这几位学讲经的法师。你要想经讲得好。没有地方学。到哪里学？你存了心去学。你学无量阿僧祇劫。你的经还是讲不好。怎么就讲好了？不学就讲好了。心清净就讲好了。因为你自己心清净是你的圆觉透出来。然后这个经教音声。从你自己圆觉心里面流露出来的。跟诸佛菩萨的无二无别。是这么一个道理。你如果求一个「我要讲得好。我要比任何人都好」。这是个妄念。这个妄念把你的圆觉心障碍住。为什么？因为你在境界里起心动念、分别执着。起了烦恼。这是障碍自己。障碍自己明心见性。障碍自己一心不乱。这是我们必须要晓得。下面还有几句话很重要：

　　讲义【圆觉。即一心之别名。】

　　诸位特别要记住这一句。为什么？我们修净土。念阿弥陀佛的目的就是求一心不乱。你一看圆觉是大陀罗尼总持法门。好了。我去修圆觉去了。你这又搞错了。念佛人圆觉在哪里学？一心不乱就是圆觉。圆瑛法师大慈大悲。圆瑛法师这个也不是他的意思。宗密大师注《圆觉经》就是这个说法。由此可知。念佛法门了不起。我们读《华严经》真正是觉悟到。善财童子五十三参第一位善知识就教他念佛法门。第五十三最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。你们想想看。八万四千法门当中第一法门。禅、教、密、律。无论哪一个法门都没有办法跟它相比。这是我们要认识清楚。千万不要禅宗比我们高。密比我们高。我们去学。那你就颠倒了。你打开《华严经》看看五十三参里头。头一个。尾巴一个。是不是教你学密？是不是教你参禅？不是。禅与密有没有？有。在当中掺杂的。一头一尾这是主流。而且头尾是一贯的。自始至终就是念佛。禅与密都是附带修的。你在《华严》里头看到这个意思。看出这个样子。善财童子修行就是给我们做示范。给我们做一个样子。我们还不觉悟吗？还要迷在禅里头、迷在密里头。禅净双修。密净双修。那都叫多事。那都叫起分别执着。你不会得一心。你也不会证圆觉。所以这一句对我们来讲非常重要。圆觉就是一心。

　　讲义【一心。为诸法所依之体；诸法。乃一心之用。】

　　你把这几句话果然听清楚听明白。你的受用就不可思议。晓得修行是什么？就修个『一心』而已。得一心就得一切法。为什么？『诸法所依之体』就是一心。十法界依正庄严的本体就是理一心。十方三世一切如来也是依理一心而显现的。何况这些如来所说的法门怎么能够离得了一心？所以才说「一心」是大总持法门。只要你心得一了。世出世间法。过去未来法。你全都悟了。我们常讲的全知全能。无所不知。无所不能。唯有悟得一心才真正证得。诸位懂得这个理。你也就相信这个事了。

　　讲义【此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。】

　　『此心一法』。它这个名词很多。在经典里。有人曾经问。既然是一法。一个名字就可以。何必说那么多名字？一心不乱又说是圆觉。又说是大陀罗尼。又说是无量义。说这么多有什么意思？说这么多就是叫我们不要执着。叫你了解意思就行了。不要在名字相上做功夫。于名相上不起分别执着。一见名相。一听名相。这个意思就了然。《华严经》里面叫『一真法界』。就是《圆

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觉经》里面讲的圆觉性。就是《弥陀经》里面讲的一心不乱。所以我讲《弥陀经》强调一心不乱。全经里面我只强调两句话。前面有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这一句重要的话。后面一句就是「一心不乱。心不颠倒」。你要能把握住这两句。你这一生决定生净土。毫无疑问。

　　讲义【《楞严》则曰：如来藏性；《净名》（维摩诘经）则曰：不思议解脱；《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际。或谓寂灭一心。在有情分中。名为佛性。在无情分中。称为法性。】

　　这是随便举出几个。你要去经论里面找。恐怕会找到一百多个名词都是说的这个东西。由此可知。名相无须要执着。可是我们都要晓得。晓得什么？原来这是一回事情。大乘经论当中。无论依哪一部经论修行。你的心定了。死心塌地了。那个人学《华严》。修「一真法界」；那个人修《法华》。修「一乘实相」；我念阿弥陀佛。求一心不乱的。他也不必学我。我也用不着学他。为什么？都一样的。所谓殊途同归。法门平等。无有高下。所以彼此要礼敬不要毁谤。大家都住在清净心中。各个成就无上菩提。这是正确的。这是正法。

　　讲义【名殊体一。无非圆觉一法也。】

　　都说这一桩事情。

　　讲义【圆觉一法。通因彻果。十法界不出圆觉一法。本具圆觉。】

　　这几句话重要了。

　　讲义【而迷背圆觉者。六凡也；虽闻圆觉。而不悟圆觉者。二乘也；分证圆觉。而未极圆觉者。菩萨也；满证圆觉。而住持圆觉者。如来也。】

　　这几句话诸位多念几遍。这是把佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。这里面的关系。几句话说得清清楚楚。就是迷悟圆觉程度上的不相等。才有这个区分。虽然这么说。实际上有没有？没有。实际上是平等法。无佛无凡夫。因为迷悟是虚妄的。不是真实的。所以这种区分、这种说法都叫做权说。叫做方便说。不是真实说。

　　讲义【离圆觉无十法界。离十法界不成圆觉。】

　　这两句是废话。为什么？谁能离圆觉？没有法子离圆觉。

　　讲义【体周十界。用等恒沙。不即诸法。不离诸法。是之谓无上心法。】

　　『体周十界』。十界就是十法界。『用等恒沙』。可见得前面讲万德万能是形容词不是数目字。此地讲用等恒河沙数。那就不止万了。恒沙还是比喻。恒河沙数还是有数字的。还是可以数得清的。而圆觉性的大用无量无边。岂是恒河沙能够相比的？『不即诸法。不离诸法』。它并不是诸法。但是它也不离诸法。就好像我们这个虚空一样。虚空不是诸法。不是一切物。可是一切物也没有离开虚空。都在虚空包容之中。这个事理在本经要跟诸位来探讨。入了经文我们再说。说明宇宙万法的真实相。关键是要我们自己能够悟入。唯有悟入才有真实的受用。

　　讲义【修多罗。是梵语。此云契经。谓契理契机之教。上契诸佛所说之理。下契众生可度之机。是诸经之通名。凡经藏。无论大小乘。同名修多罗。】

　　『修多罗』是梵语。翻成中国字叫『契经』。契是契合。就是很适合的意思。很适合什么？底下有两桩事情。一个是诸佛所证之理。也就是圆觉的理体。契合圆觉的理体。不违背圆觉。其次又能适合一切众生的程度。这部经就叫「契经」。诸位要晓得。这两桩事情都能做到不容易。往往契合圆觉之理。不契合众生的程度。众生听了不懂。适合众生的程度往往又违背真理。两者都契合不简单。实际上。大小乘的经论都叫做契经。都能契合。然而我们初学的人来读。好像这里面有很大差距。不甚契合。其实是真正契合。中国古人所谓「圆人说法。无法不圆」。这就讲了。圆人才是完全契合。根性不圆就很难契合。由此可知。不是经不契合众生的机。是众生的机本身有障碍不能契合经教。譬如阳光。不是阳光没有遍照大地。而是你用个东西盖到。障碍住了。你躲在阴暗地方见不到阳光。不是太阳没照你。是你本身有障碍。契经就像阳光一样光明遍照。有一些众生本身有障

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碍。所以他不契合经。不是经不契合他。

　　讲义【了义者。大乘究竟显了之义。】

　　什么叫『了义』？『大乘究竟显了之义』。「义」就是道理。「了」是究竟。最究竟的道理。而且是明显。是「显了」。很明白的呈现在我们眼前。大乘佛法究竟显明的了义法。

　　讲义【彻法流之源底。谓之究竟。】

　　近代有很多佛学家、学者在探讨大乘佛法的根源。小乘佛法的根源。原始佛法的根源。都在那里找。找得很起劲。你们想想佛法的根源在哪里？你们一定会想。在中国。在印度。你会想到这些。你那个找法全都错了。此地给你说出。「一心为诸法所依之体。诸法乃一心之用」。根源在哪里？根源在一心。大小乘佛法无非是迷悟不同而已。这个地方说得清楚。用此地的话来说。这个根源就是圆觉。小乘佛法的根源是不悟圆觉。虽闻而不悟；大乘佛法的根源是分证圆觉。而没有证得究竟圆满；诸佛如来的根源就是圆满悟得圆觉。如此而已。必须彻一切法之『源底』。就是根源。这叫『究竟』。

　　讲义【谈理至极。显现明了；非同小乘权渐方便。隐密之谈。说不究竟也。】

　　这是究竟了义。下面是引清凉国师答复顺宗皇帝。了义与不了义：

　　讲义【昔顺宗皇帝。问清凉国师云：诸经中。何者了义。何者不了义？答曰：佛一代教。若约唯为一事。则八万度门。莫非了义；若圆器受法。无法不圆。得之由人。亦皆了义。】

　　顺宗皇帝问：一切经。何者了义。何者不了义？清凉国师答复。『佛一代教』。释迦牟尼佛四十九年所说的教。『若约唯为一事。则八万度门』。度就是度众生的法门。所谓八万四千法门。『莫非了义』。怎么不了义？哪一法不了义？『若圆器受法。无法不圆』。这就是古人所讲的「圆人说法。无法不圆」。圆人接受佛法。亦无法不圆。法法都圆通。『得之由人。亦皆了义』。没有不了义的。

　　讲义【此二皆不必拣。】

　　圆顿根性的人。那就无有一法不是了义。我们在讲席当中也常常提醒诸位同修。圆顿根性是非常重要的。而圆顿根性自己可以培养的。这个不是天生的。「某人是圆根。我的根性很劣」。你是自甘堕落。那有什么话说？某人是圆顿根性。我跟他差不多。我也不比他差。这不是贡高我慢。要晓得根性也是讲迷悟浅深差别不同。烦恼轻的显得根性很圆很利。烦恼特别重的。分别心重的。执着心重的。根性就比较劣。根性之胜劣就从这里分。我们如果在一切境界里面。不去分别它。也不去执着它。常常求自己的心地清净。有个几年。你的根性就变了。就不一样。你烦恼轻了。执着分别少了。在一切境界里面不甚起心动念。这就渐渐把自己培养成圆顿根性。那么一切法里可以不必拣别。样样都是圆融的。

　　讲义【今约开方便门。示真实相。有了不了。】

　　就方便来说。有了义、有不了义。

　　讲义【故《净名》、《涅盘》、《宝积》等经。皆云依了义经。不依不了义经。】

　　这些经典里面佛都给我们讲「四依法」。四依法里面佛是教我们「依了义不依不了义」。其实四依里面的确有很深的道理在。尤其是末后一条。「依智不依识」。智就是圆觉。就是般若；识就是分别。就是执着。智是无分别智。识是有分别的智慧。我们世间所谓世智辩聪。他有分别、有执着。有分别、有执着就要拣别。在一切法里就要选择。为什么？他不圆融。如果没有分别执着。一切法里不需要选择。他圆融。我们举一个例子来说。凡夫。我们不讲圣人。阿罗汉以上的都不讲。为什么？阿罗汉以上的没有五种受。凡夫有「五受」。有苦乐忧喜舍。因为你有苦乐忧喜舍。你不希望吃苦头。你希望享乐。所以在一切法里要选择。哪一种法是苦之因。哪一种法是乐之因。你不选择怎么行？舍弃苦因我们来修学乐因。你所得的果报才离苦得乐。这就是要选择。这是不了义。了义怎么说？了义是圣人境界。心地清净到法法平等。这五种受没有了。

　　诸位要是勘验自己的功夫到什么程度。从什么地方去测验？不要去盘腿面壁。我现在可以坐四个钟点、可以坐五个钟点。这是假的。这个不是功夫。功夫在哪里？功夫在我们六根接触六尘境界。我们的感受是苦多还是乐多？从前人骂我就生气。气好半天。现在人骂我不生气了。这是功夫增上。以前人一赞叹我很欢喜。现在人赞叹我也无所谓了。这是功夫。八风吹不动这叫功夫。就是苦乐忧喜舍这个受渐渐淡了。统统没有了。你就得一心。为什么？一心里面没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍一出来。就变成好多心。有欢喜心。有忧悲愁恼的心。那你心就太多。就不是一心。

　　我们现在的心太多。无量无边的心。不止八识五十一心所。八识五十一心所是归纳起来讲的。无量无边的心！一个念头就是一个心。从早到晚你起多少念头。你一年起多少念头。你生生世世起多少念头。这就叫「众生心」。因为你有无量无边的念头。才现十法界依正庄严这个妄相。只要有念头。念头就有相。所以才说相随心转。就是相随念头转。这是劝勉同修们。明白这个事实。我们要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圆顿根性。你悟道证道（证得一心。悟一切法的事理）。实在讲是很快很快。不难达到。在中国古大德当中。看到人家修行三、五年。十来年。大彻大悟、明心见性、见性成佛的人太多了。打开大藏经看传记部。总有几千人。这就是我们中国人高明。他能够把自己的根性提升。

　　如果完全执着在不了义当中去修学。这个修得很苦。时间很长。没法子开悟。在念佛法门里面讲。他苦修一生。如果幸运也不过是带业往生。他苦在这个地方。如果他懂得了义这个方法。把自己提升到圆顿根性。用了义这个法门。他一生能证得理一心不乱。他能够上品上生。生实报庄严土。生常寂光净土。这一生就成功。这个果报相差就太远了。如果苦修一辈子。连个带业往生都没有捞到。这就很可怜。这就还要受轮回。还要受业报。来生来世是不是再能够遇到这个机缘。给诸位说。很难！大家要特别记住。末法时期五五百年之后

佛教的那个师父讲经

是「斗诤坚固」。诸位要是到世界其它国家去看看。你就会渐渐明白。

　　像我们这样在一起研究大乘了义经典这种机缘。大概今天除了台湾之外。已经找不到了。没有了。过去还有几位老法师。现在都太老了。圆寂的圆寂了。即使住世也都八十以上。没有精力讲了。再过个五年、十年。这一批老法师统统都往生了。后继无人。所以想到这个问题就很严重了。没有正法的指引。我们的修学免不了落在盲修瞎练。不知道自己修什么。也无法勘验自己的成就。好像念书一样。要来考核成绩。你无从考起。所以今天闻正法的机缘实在是太难得。尤其像我们这个道场。我们不受任何限制。今天真正是得大自在。我们可以摆上经论注疏细细的来讨论。这个机会在台湾都没有了。李老师那个道场也没有这样细讲。他受时间限制。一个星期讲一次经。一次两个钟点。有一个翻译的。实际上只有一个钟点。那个经又不能讲太长久。所以受时间限制。

　　李老师过去讲《楞严经》。我在那里学《楞严经》。三年。总共多少时间？一百三十六个小时。我在那里学的。我统统都有记录。我听经的经本。这是我比他们一般同学留意的。我的经本上面都写哪一天讲到哪里。哪一天讲到哪里。多少次。我记次数。第几次。几月几日讲的。我的经本上记录的。全经讲完的时候。一百三十六个小时。我们第一次在台北市讲《楞严经》就用了二百七十多个钟点。比台中道场就多出一百多个小时。所以我们此地。可以说在全省。这个讨论真正是细讲。细讲帮助大家开悟。同学们也欢喜细讲。我在南部讲经就不行了。就受限制。南部我一次去五天。五天五个小时。因为也有翻译。五个小时。《圆觉经》一共十二章。我去一次一定讲一章。十二个月讲完。十二个月总共多少钟点？一个月五个钟点。六十个钟点。所以都受时间的限制。

　　我们这部经在此地。我预订是两年。所以我们有的是时间。我们可以细细来讨论。这是希望大家要珍惜。就是像这样细细的来讨论。我们认真来探讨。在今天全世界恐怕只有我们这个道场。这是事实摆在此地。我们如果不珍惜。错过这个机缘太可惜了。同时我希望。平常你们要看这《圆觉经讲义》。有问题要提出来发问。或者是经上的问题。或者是圆瑛法师批注里面你有问题。或者是你听我讲的时候你有问题。希望都能提出来。这样我们才能深入的研究。使我们大家都能得到殊胜的功德利益。我们今天讲到此地。

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