「圆觉经」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十

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大方广圆觉经　　（第十集）　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0010

　　请看十五页：

　　讲义【甲十：讲解经文。分三：序分、正宗分、流通分。】

　　一开端我们所看到的。就是经开三分：「序分、正宗分、流通分」。任何一部经典都可以把它分为这三个部分。我们一般的书籍。大概是一部书写成之后。前面都有一个序。这一篇序是介绍这部书的。多半是请别人来写。也有自己写的。就是自序。佛经的体例很特殊。序分就在经文之中。本身就包括了。用不着别人来给它写序。序是介绍这部经内容的。佛经的序分有没有这个功能？有。序分又可分为两个部分：通序、发起序。六种证信序。一切经里面都有的。称之为「通序」。「发起序」。一部经的义趣都包括在这部分。文字不多。会看的人一看就晓得这部经的内容。它具有这种功能。请看经文：

　　经【如是我闻。】

　　通序里面。最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字。这四个字把佛一代时教（就是四十九年所说的一切法）都包括尽了。完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字。经里面常讲十方三世一切诸佛。所说无量无边的佛法经论也超不出这四个字。所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了。宗门里面常说「言下大悟」。一切佛经都不要看了。《大藏经》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的？对已经开悟的人说的。没有开悟。那堆废纸很有用处。那就不是废纸。帮助他开悟的。悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字里面。最重要的就是「如」字。圆瑛法师注得很简单。意思没有办法注得很周圆。这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法：

　　讲义【一切经首。皆有六成就序。如是。是信成就；我闻。是闻成就。据《佛地论》：阿难结集经时。诸菩萨咸共请云：如汝所闻。当如是说。】

　　佛所讲的一切经。经开端都要列六种成就。『如是』。信成就；『我闻』。闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明。据《佛地论》所记载的。阿难结集经的时候。诸菩萨向他请教。向他提出一个要求。『如汝所闻。当如是说』。这就是当年结集经的时候。参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件。「你必须听佛怎么说的。你也给我们怎么说」。完全重复。不能加自己的意思。记不得了。宁可少。不能增加。哪个地方记不得了。记不得就不说。尽你所记得的你给我们说出来。不能有自己一丝毫的意见。这样子结集才能达到真实。真实才能令后世人生信心。所以。这两个字叫做信成就。

　　讲义【传法菩萨。便许之曰：如是当说。如我所闻。既是如闻而说。自属可信。故曰信成就。闻而不忘。故曰闻成就。】

　　传法菩萨就是阿难尊者。传释迦牟尼佛教化的。所以就同意。也就接受了。我一定「如我所闻」给大家说明。给大家说出。「我」。这是阿难尊者自称。「如是」。就是如佛所说。是我自己亲闻的。不是传闻的；间接是传闻的。直接听佛所讲的是亲闻。

　　讲义【又如是者。指法之辞。】

　　指的什么法？就是指的这部经。如是这部《圆觉经》。是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的。而不是传闻的。

　　讲义【即指此圆觉心法。今当依圆觉解释如是。】

　　既然指这部经。可是部部经的教义都不相同。这一点诸位要记住。教理是相同的。理通一切经。不但通一切经。我们把范围扩大来说。可以讲通一切法。十方三世一切世出世间法只有一个理。真理。现在世间人所谓真理。真理是永恒不变的。真理只有一个。真理的代名词就叫「如」。如如之理。这是一个理。如如之理说不出。不但说不出。你也想象不到。所谓「言语道断。心

佛教讲经说法讲话

行处灭」。这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么

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？最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍。佛给我们举出两种。一种是烦恼障。一种是所知障。这是两大类。这两大类的关系是分不开的。烦恼障里面就有所知障。所知障里面就有烦恼障。你要是把它真正分开。哪些是烦恼、哪些是所知。的确很难。这是在大乘经里常常说的。

　　教理是说不出的。可是教义就比较容易体会。会学的人。听教理。能够听教理。从教理悟入。这叫大开圆解。大彻大悟。那是一切都通达了。古德常说「一经通一切经通」。一部经通达了。世出世间所有的法门全都通达。原因在哪里？他理悟了。这是第一等的闻法。这样的人的确不多。自古以来。在中国历史上出家在家统统都算上。大概十个人都找不到。像惠能大师他老人家算一个。一经通一切都通。我们没有一等的天赋。不得已而求其次。听教义。这算是二等。教义如果能听得懂。虽然不是整个的原理原则。它可以涵盖一部分。譬如在中国大乘十个宗派。教义他通一个宗派。他通一些与这个类似的经典。他能够通。最忌讳的。学一部经只懂一部经。再拿第二部。不懂了。这就是最下等的根性。学一样就会一样。不能够举一反三。不能够闻一知十。说实在话。学一样懂一样也算是不错。怕的是学这一样都不懂。统统学完了。不懂。那就没法子。那就相当的困难了。

　　这个地方讲这个「如」。教理上来讲。是贯彻一切世出世间法。在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经论。这个地方圆瑛法师给我们解释。是专就这部经来解释「如」的意思。这部经是属于大乘了义经典。因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』。什么是圆觉心法？请看批注：

　　讲义【圆觉。即众生如来藏心。清净本然。如如不动。故谓之曰如。心即是佛。与佛无二。故谓之曰是。】

　　这几句话大家好好的把它记住。这是就《圆觉经》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚。虽然说

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得清清楚楚。我们能不能听得懂？我们能不能把这几个字看清楚？不太容易。你所听的是言说。你所看的是文字。这几句话里面的道理你搞不清楚。这就是我们的境界都是在言语文字的表层。没有深度。必须深入才有功德利益可言。

　　『圆觉』。「圆」是圆满。「觉」是觉悟。换句话说。最圆满、最究竟、最彻底的觉悟。是什么？就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经》里面讲「一切众生本来成佛」。这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘。都是胡里胡涂。醉生梦死。起惑造业受苦。为什么会有这个现象？给诸位说。你虽有圆觉心法。你不用它。那有什么办法？譬如你口袋装满金银珠宝。你本来是个大富翁。很可怜到外面要饭吃。有的人看不起你要把你赶跑。你的财富为什么不拿出来用？一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的。就是他会用圆觉心。他用圆觉心。我们虽有。不用它。冤枉。你要会用。你当下就成佛；你不会用。那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生。拿今天的话来讲就是指动物。这皆是有情众生。

　　「如来藏心」就是真心。如来藏在心里头。「如」是什么？刚才讲的圆觉。如来就是圆觉。圆觉就是如来。可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子？『清净本然。如如不动』。这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子。诸大菩萨也是这个样子。我们在座的诸位同修哪一个不是这样子？可惜的是你自己不认识。你自己不会用。所以你变得这么苦。这两句。实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你。你学佛学的什么？你修行。你怎么修法？我们自己能清楚吗？我学佛学的什么？我修行怎么修法？如果不晓得学的什么。不知道怎么修法。那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么？学佛就是学的「清净本然」。就是修的「如如不动」。我们在一切境界里。从早到晚六根接触六尘境界。我们的心动了。起心动念。「如如不动」失掉。「清净本然」也失掉了。这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的？你要是怪外面的境界那就大错特错。你冤枉好人了。某人障碍我。某人找我的麻烦。某人叫我堕落。你冤枉好人了。

　　蕅益大师说得好。「境缘无好丑」。境是物质环境。缘是人事环境。我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境。人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失。什么都没有。就是此地讲的「清净本然。如如不动」。好丑生在哪里？是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心。「如如不动」。你看外面境界是「清净本然」。外面境界是什么？是一真法界。这个时候你才能真正证明境缘没有好丑。好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动。一真法界没有了。失掉了。把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念。你的境界是一真法界。在净土经里面讲常寂光净土、实报庄严土。当下就是。

　　诸佛菩萨常住常寂光土。为什么常住？因为他在境界不起心、不动念。所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的。清净本然。我们看这境界是染污的。为什么？因为你的心染污了。你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心。真心不会染污的。染污是妄心。好比我们眼睛不会染污。戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜。外面都是红色的。每一个相上都有一层红色的色彩。是不是这物质涂了红色？不是的。外面境界没有涂上红的。你的眼睛也没染上红的。就是这红玻璃片惹是生非。就是它。所以境界不相干。境界是「清净本然」。自己本性「如如不动」。当中加上这个玻璃片。它惹是生非。麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心。一切的分别执着就是这个。佛法里叫识心。就是第六意识跟第七识。第六意识的分别。第七识的染污。你不用这个东西。自己是「如如不动」。外面境界是「清净本然」。那不是一真法界是什么？佛菩萨大慈大悲。一切经论里头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆。我们自己不懂这个意思。日常生活当中不会用。还是这么苦。你那个佛是怎么学的？学佛的人是愈学愈自在。

　　往年李老师教学的时候给我们讲经。他举一个例子。听经的人听到法喜充满。真正是言下悟入。忽然家里的人来找他。说他家房子烧掉了。真正入佛门的人。房子烧了。它烧它的。没事情。我还听经。这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗。赶快回去救火去了。你看看。在这里听经的时候。小小的风一吹动。立刻就完了。心就乱了。就被境界转了。那怎么行！你的佛不就白学了？所以诸位。他学佛不晓得他是学「清净本然。如如不动」。他不是学这个。他学佛学什么？求佛菩萨保佑我升官发财。保佑我长命富贵。他学这一套。这个搞错了。长命富贵、升官发财。给诸位说。那是命。你没有成佛。没有大彻大悟。你这一生的受用是前生所修得的。

　　「欲知前世因。今生受者是」。今生的果报就是；「欲知来世果。今生作者是」。但是这个话是对凡夫说的。不是对开悟的人说的。开悟的人。他的心是「清净本然。如如不动」。对三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然。如如不动」。你是真学佛。你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你。那就错了。你要想在世间得福报。那你要修福。世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报。那要开悟。悟了之后得的是真实的福报。才能得大自在。不悟不能得大自在。大自在是从如如不动当中来的。你在境界里还会起心动念。你不会有自在。

　　像这些事情我们常常会见到。会遭遇到。也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子。平常在佛门当中也到处修福。到处出功德做好事情。你做生意做失败了。公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛。哪个地方都出功德。应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来。没想到他生意做失败了。这是不是学佛所招的果报？与学佛不相干。这个事情在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生。天天在做好事。他的财富也说不定一下就损失了。或者被人骗了。像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万。难道诸佛菩萨不保佑他吗？道安老法师很慈悲。天天做好事。佛菩萨不保佑他吗？还会被人骗吗？这也不关佛菩萨的事情。我们要把这个搞清楚。这些事情是自己的事情。

　　现在的出家人因为他有财。有财就会被人骗去。应不应该被人骗去？在我觉得应该被人骗去。为什么？释迦牟尼佛定的制度。出家人三衣一钵不能积财。你积财被人骗去。这理所当然应该的。如果被人骗去了。哈哈一笑。「我没听释迦牟尼佛的话。应当如此」。这个人就开悟了。如果被人骗去的时候。自己生烦恼。还要赌气「佛菩萨没有保佑我。我从今以后不烧香、不拜佛」。那就是罪上加罪。你们看看经律论里面。哪一部经论里面教给出家人。你们多多的赚钱。钱存在银行里去放利息。你们去买房子置产业？哪一部经律论里教出家人这个做法？没有。你有钱不被人家骗去那做什么用？只有被别人骗去。所以你要存钱就得被人骗去。你要盖庙就得供人家争夺庙产。就干这些事情。在我看起来这是很自然。合情合理也合法。法是什么？经律论的佛法。很合乎佛法。

　　出家人。人家布施供养来的。这个手拿来。那个手马上就布施出去。免得被人骗走。这个多自在。不可以积财。《阿难问事佛吉凶经》讲积财丧道。丧什么道？心里头挂

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念着「我还有好多钱在什么地方。现在钱贬值怎么办？我要怎么样叫它不贬值。还得要叫它生利息」。你的道就没有了。道就丧失了。还要别人来找麻烦吗？你的心不清净了。丧道就丧失了清净心。你的心在境界里头动摇了。这个叫丧道。

　　我要是没有钱。我怎么能生活？我要是没有庙。我到哪里去住？听起来满有道理。好像很有理由。其实不然。你如果是位出家人。你要是没有钱。自古以来。古今中外。你听说哪个出家人饿死？没听说过。我不要钱。我是个出家人。我饿死了。饿死也值得。为什么？历史上可以留名。居然在某个时代有一位出家人饿死了。不可能的事情。你担这个心干什么？你说别人的道场我不能住。没有这个道理。你住不下去怪你自己没有道心。你不能怪境界。境界是一真。境界里头没有是非利害得失。哪个地方不能住？住在这个地方。这里头的人天天欺负我。粗重的生活天天叫我做。他们自己逍遥自在。叫我受苦。做得不好还要挨骂。还要处罚我。给诸位说。那正是佛菩萨在炼你的心。教你在这个境界里修「清净本然。如如不动」。你如果能确定这个宗旨。这是我好修行的场所。这么多善知识来磨炼我。我无始劫以来的烦恼习气在短短的期间可以磨得干干净净。这道场到哪里去找？你在这个境界里头。那个人坏人。那个人不好。谁不好？是你自己心不好。外头人没有不好的。我看到人。各个都是佛。各个都是菩萨。没有一个不好。谁不好？自己不好。自己禁不起考验。自己在这个境界里头迷惑颠倒丧失清净心。在这个境界里头起心动念。自己错了。

　　在修行过程中。第一个阶段是以逆境来磨炼你。这是一定的。在佛法里表法。像《金刚经》里面的须菩提尊者就代表一位初学。他修头陀行。苦行。先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」。业障从哪里消除？业障要从磨炼当中消除。你自己没有瞋恚心了。业障就没有了。就去掉一大半。小小不如意。心里动忿恨之心。你的业障天天在增长。你那个忏悔有什么用？天天拜佛礼忏。遇到一个人面孔给你一板。瞋恚心就生起来了。你想想你这个忏悔有什么用处？一点用都没有。逆境里头锻炼之后。在一切不称心、不如意的境界里面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻炼。就是欢乐场合当中去锻炼。一切顺境里面不起贪染心。你就成功了。这是在《华严经》上善财童子代表。

　　须菩提尊者代表的是逆境当中修行。善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相。须菩提尊者出生的时候。叫「空生」。他是个大富人家。家里面金银七宝统统没有了。忽然不见了。一切财富统统失掉了。示现逆境的相。善财童子出生的时候。他家里面花园的那些草木都变成金芽、银芽。这是代表顺境。逆境里面不起心、不动念。就是不起瞋恚之心。不起瞋恚之念；顺境里面没有贪爱之心。没有贪爱之念。你才是清净本然、如如不动。「如如不动」是说你的内心。「清净本然」是指外面境界。这是大经里面常讲的「若能转物。则同如来」。在《楞严经》上大家都很熟悉。「物」是境界。若能转物。就是你自己心不动了。外面境界转了。十法界转变为一真法界。一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善于用心。不会用心。把本来清净本然的一真法界变成十法界。在这里面起惑造业受报。实在讲。冤枉！

　　刚才我举的这个比喻。你们大家好好去想想。所有的毛病都是产生在妄心。妄心好比眼镜一样。毛病都在那个东西。这个东西一拿掉。什么事都没有了。妄心是什么？分别心、执着心。分别是第六意识。执着是第七末那识。离开分别执着。你的真心。就是如如不动的心。现前了。外面一真法界清净本然也现前了。会用的就叫佛菩萨。不会用的就叫凡夫。「如」的意思就是说的这个。千经万论就是说这么一桩事。希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟。觉悟之后就放下了。放下什么？放下一切分别执着。是放下这个。一切分别执着放下了。就得大自在（解脱就是自在。自由自在）；大自在现前。智慧现前了。法身现前了。法身、般若、解脱你统统证得了。这叫学佛。

　　「是」是什么意思？『心即是佛。与佛无二』。佛是什么？佛就是心。心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别。自性佛与诸佛也无二无别。是一不是二。这就叫「是」。所以这个「是」。心即是佛。是这个「是」。佛即是心。

　　讲义【佛说此经。即说如是圆觉心法；虽说心法。具足佛法。及众生法。】

　　『佛说此经』。就说这个『圆觉心法』。虽然说『心法』。『具足佛法。及众生法』。这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界。「众生法」是讲六凡法界。四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造。四圣六凡是所造。能所不二、能所一如就叫做「如是」。

　　讲义【清净慧章。随顺觉性。乃有五性之分。众生法、佛法。皆不离圆觉一心故。】

　　『清净慧章』。这是本经里面的一章。是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性。乃有五性之分。众生法、佛法。皆不离圆觉一心故』。这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方。大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」。「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心。一心就是圆觉。二心。圆觉就没有了。二心就不觉了。你看跟《六祖坛经》里面所讲的是不是一个意思？六祖跟我们说的。佛法是不二法。二就不是佛法。所以八万四千法门里面。最直截了当的修法就是念佛法门。因为念佛法门直接修一心不乱。一心就是圆觉。圆觉就是一心。我要修圆觉。怎么修法？念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经里头看到有二十五轮。看到有文殊、普贤种种说的那些法门。那你的心又乱掉了。所以这些地方要会。

　　我们在日常生活当中。诸位要真正学佛。学什么

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？一心待人。不要有二心待人。你就很容易开悟。很容易入道。二心待人是什么？分别心。一心待人是什么？至诚恭敬。对待什么人都一样。善人。我对待他诚心诚意恭恭敬敬；恶人。我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好。我对待他诚敬；他对待我恶。处处想谋害我。我对他还是诚敬。只是一个心。一心就成佛了。一心。那个恶人渐渐会受感动。他会被你感化。他被你感化就是你度了他。如果我们是防人。防不胜防。你防我。我防他。彼此互相防的时候。这个世界怎么不打仗？怎么不斗争？

　　佛法。第一个是信成就。我们要信人！那个人可不可以相信？不能相信。我也信他。他骗我。骗我还信他。骗了几次。「某人以后我们不能骗他。这人太好了。骗他良心过不去」。他就觉悟了。人家不信我。我信人家。人家对我不诚。我以诚对待他。最后的便宜谁占？我占了。我心清净。我得一心。我证圆觉。自己成佛成菩萨得大自在。三界六道生死轮回你永远超越了。这个大便宜谁能想得到？学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」。你能看重这四个字。你才晓得念佛法门了不起。念佛法门不可思议。你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：

　　讲义【我闻者：授受之义。】

　　释迦牟尼佛教授他。阿难尊者自己能接受。老师能够教。学生能够接受。

　　讲义【佛与阿难。一堂晤对。】

　　『堂』是讲堂。『晤』是见面。『对』是问答。

　　讲义【佛教授。而阿难领受。面命耳提。亲从佛闻也。】

　　『我闻』。「我」是阿难尊者自称。是阿难尊者亲自听佛所说的。

　　讲义【闻法必从耳根发识。闻佛声教。不曰耳闻。而曰我闻者。废耳根之别。从一身之总。故称我闻。】

　　这几句话很容易明了。

　　讲义【阿难乃随顺世间。假称为我。不同凡夫妄执之我。亦非外道妄计之我。】

　　这两句话非常要紧。圆觉心。就是「清净本然。如如不动」。你不能证得是两大障碍。烦恼障跟所知障。这两种障碍的根本就是二种执着。一种是我执。我执是烦恼障的根本。没有我执。烦恼障就没有了；法执是所知障的根本。破了法执。所知障就没有了。圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」？这个称「我」。这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法。所以他自称为「我」。自称为「我」是随顺众生说的。决不是他自己有我执。他还执着这身心是我。那他也是凡夫。那他还是迷惑颠倒。换句话说。你怎么用功夫？用功夫头一个是破我执。诸位要晓得。破了我执在佛法里面才入门。小乘须陀洹位才入门。小乘入门。大乘没入门。大乘怎么样？破了法执。大乘才入门。你们想想。这两种执着你天天在增长。我执增长。烦恼增长；法执增长。邪见增长。那么你修的是什么行？你整个都搞错了。一开端就错了。一错到底。真可以说无有是处。你不造罪业谁造罪业？这一点要搞清楚。

　　我建这个小道场在此地。我自己身心世界一切放下。不造罪业了。你们在这里败坏这个道场。在这里造罪业。你们自己负责任。到时候不要把责任推到我身上来。你推不上来。为什么？我已经没有我了。我还有我。你可以推得上。我没有我了。你往哪里推？推不上了。最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处！有「我」。就麻烦了。没有「我」。什么麻烦都找不到。为什么不学无我？此地所称的「我」。是从意识心里头变现出我相。为他受用不是自受用。

　　『不同凡夫妄执之我』。凡夫我执。他把「五蕴身心」当作是「我」。所以他才起惑造业。才轮回受报。也不同『外道妄计之我』。外道妄计是什么？印度一般外道他不执着这个身是我。比我们一般凡夫要高明一点。他晓得这个身不是「我」。他执着灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」。外道叫「神我」。就是在六道投胎舍身受身的。他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」。身是什么？寿命很短。有生有灭；认为投胎的灵魂不生不灭。在六道里头无论在哪一道去舍身受身都是它。他认为那个是「我」。那也是错误的。那个不是「我」。那个在佛法里面讲是「阿赖耶识」。是自己的本识。外道称神我。我们世间一般人讲灵魂。这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来：

　　讲义【若约本经旨趣。传法菩萨。以无我之真我。闻无碍之法门也。】

　　『若约本经旨趣』。「约」是「就」。如果就本经的宗旨趣向来说。『传法菩萨』。这是讲的阿难尊者。是『以无我之真我』。无妄我。真我就现前。不是没有真我。「法身、般若、解脱」里面。各具「常、乐、我、净」四净德。法身里有真我。般若里有真我。解脱里有真我。有真的。破我法二执。真我就现前。这个真我。诸位要晓得。破了我执。真我都不能现前。必须破法执。真我才能现前。对于一切万法也不执着了。身心世界真正放得下。这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』。一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍。而且是事事无碍。跟《华严经》的境界完全相同。无障碍的法界。这才叫一真法界。才叫常寂光净土。今天时间到了。

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