「圆觉经」净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：圆觉经- - 讲于台湾 十一

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大方广圆觉经　　（第十一集）　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-008-0011

　　请看第十七面：

　　经【一时婆伽婆。】

　　诸位看圆瑛法师的批注。

　　讲义【一时。为时成就。不有良时。安成法会？乃是师资道合。机教相契。说听始终。名为一时。】

　　『一时』。是六种成就里面『时成就』。我们知道佛当年说经的时候是在印度。印度当时并没有统一。所以有许多的国家。所使用的历法也并不统一。结集经的人在时间上都用「一时」。这并不是没有将确定的时间记载下来。而是世尊交代阿难尊者用这个方法来记载。「一时」。实在讲就是『师资道合』的时候。如果我们讲得更明白一点。老师与学生都在一心的时候。这一点很重要。唯有一心与道才相应。老师所证得的。必须学生在一心的时候才能领悟。『机教相契』。「机」是指学生。「教」是指老师。俗话讲心心相印。一定在这个时候。『说听始终。名为一时』。下面这几句话是古德批注：

　　讲义【身土、主伴、心境、理智、圣凡。皆一之时。】

　　诸位想想这是什么时候？确实像这样究竟了义的大乘经典。不是这样的时节因缘。不但佛没法子说。纵然说出来了。听的人也不会开悟。那就等于白说。这在净土法门来讲是理一心不乱的时候。到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、圣凡』一如。这就是叙述理一心不乱的境界。

　　讲义【平等本际。随顺不二。】

　　这几句话解释「一时」可以说解释得非常的圆满、周圆。这两个字放在一部经的开头。对我们修学佛法的同修们来讲是一个很大的启示。换句话说。我们学佛总是念念都想证果。俗话说都想得道。得道就是证果。为什么我们得不到也证不到？那就是我们在时节因缘上差错了。佛说经是「一时」。我们听经不是这个「一时」。这是时节因缘上错过了。所以你不能开悟。如果你也是在这个「一时」。这个「一时」的确没有时间性。不是算年月日时辰的。只要你心一的时候。你一展开经本就恍然大悟。由此可知。学佛学什么？就是学一心不乱。到你一心不乱的时候。这一切大乘了义经典没有不贯通的。这个时候一点就贯通。这是一开端就把修行最紧要的关键教给我们。

　　讲义【婆伽婆。为主成就。不有教主。群机何归？诸经皆云佛。此经云婆伽婆。即是佛之别称。因一名而含六义。所以不翻。】

　　『婆伽婆』是梵语。一般经里面都翻佛在什么地方。这个地方没有称「佛」。称「婆伽婆」。婆伽婆里面含着有六个意思。在译经体例来说是属于含多义不翻。音译之后再加以批注。

　　讲义【一、自在：不为烦恼所障、生死所系故。】

　　第一个意思是『自在』。为什么他自在？『不为烦恼所障』。烦恼是因。生死轮回是果报。既然没有因哪里还会有果报？我们学佛。佛法里面常说的「破迷开悟。离苦得乐」。断烦恼障就是破迷。超越生死轮回就是离苦。我们在讲堂里面也常常提示大家。我们一天到晚如果还有许多的烦恼。我们不但不能超越生死、不能往生。就是连开悟的希望都没有。不要说大悟。佛经里面所讲的意思都搞不清楚。这是一定的道理。像开经偈里面所讲「愿解如来真实义」。如来真实义你决定不会知道。经里面写得这么清楚。古大德也注得这么详细。甚至我在讲台上还怕诸位看不明白。细细给大家讲解、讨论。你在这里看。你在这里听都听不懂。这个里面有一层障碍。这个障碍就是烦恼障与所知障把你障住了。学佛学什么？去障碍而已。像《金刚经》里面所讲的「降伏其心」。降伏其心就是除障碍。就是断烦恼障与所知障。菩萨从初发心到成佛。除了修降伏其心之外再没有其它的。不管法门怎么多。八万四千法门统统都是修降伏其心。如此可知。这非常重要。这个意思非常之深。我们要能体会这甚深的理论。要懂得修学的方法。功夫才能得力。也像佛一样的自在。

　　讲义【二、炽盛：身光之与智光。炽然照耀故。】

　　第二个意思是『炽盛』。这是从比喻上说。佛的智慧光明像猛火一样炽盛。取这个意思。佛是以智慧遍照一切众生。

　　讲义【三、端严：具足微妙相好。端正庄严故。】

　　第三个意思是『端严』。就是『端正庄严』。佛的相好。以释迦牟尼佛示现在我们这个世间来说。我们在经里面看到的「三十二相八十种好」。一般人没有法子相比的。相好庄严。试问问这世间哪个人不需求？人人都希望自己的相好庄严。但是只有想是想不到的。相好庄严是从福慧里面修来的。佛的相好庄严是多生多劫修福修慧。才感得端严之身相。

　　讲义【四、名称：名闻普遍十方。称扬无尽故。】

　　第四是『名称』。名称普闻十方。十方世界没有不知道佛的名字。我们世间人所谓名满天下。今日所谓知名度。佛的知名度是尽虚空遍法界没有人不知道的。『称扬无尽』。为大众所瞻仰。他的名称普闻。这也是属于福德。

　　讲义【五、吉祥：威德冥加显护。消灾灭罪故。】

2015全国佛教讲经

　　第五是『吉祥』。此地简单的批注是『威德冥加显护。消灾灭罪』。诸佛菩萨无不吉祥。你皈依礼敬。得到佛的冥加显护。「冥」是暗中。暗中保佑你。你自己不晓得。自己不能觉察。「显」是明显。佛菩萨保佑你。你自己能感觉得到。这叫显加。无论是暗中。无论是明显的。佛总是保佑一切众生。而且这个保佑是平等的。你皈依了。礼敬三宝。诸佛菩萨保佑你；你造罪业。毁谤三宝。诸佛菩萨也保佑你。因为诸佛菩萨的心是平等的。不会说你造很重的罪业。毁谤三宝。佛菩萨就降罪给你。不保佑你。这个不是佛也不是菩萨。那是鬼神才有这种事情。你对他恭敬。他保佑你；你得罪他。他找你麻烦。降灾祸给你。诸位要晓得。佛菩萨决定没有这个事情。因此诸佛菩萨。你只要是见到他或者是闻名。无不吉祥。最极吉祥。你能供养佛菩萨形像尤其是好。

　　讲义【六、尊贵：乃为天中之天。圣中之圣故。】

　　第六个意思是『尊贵』。『乃为天中之天。圣中之圣』。天中之天。上面这个「天」是指欲界、色界诸天。佛为天人师。所以诸天的天王都尊敬诸佛菩萨。「圣」。这是讲世出世间圣人。世间圣人不必说了。在佛法里面小乘阿罗汉称为圣人。大乘佛法里面地上菩萨称为圣人。三贤十圣。佛的地位还在十圣之上。还在等觉之上。所以称之为「圣中之圣」。「婆伽婆」这个名词里含着这六种意思。

　　讲义【他经有云婆伽梵。】

　　『婆伽梵』跟「婆伽婆」是一个意思。只是所译的中文不一样。

　　讲义【婆伽云德。婆云有。合云：德有。即是佛具有智断二德。以智德证菩提果。断德证涅盘果。】

　　『婆伽云德。婆云有』。合起来是『德有』的意思。这是《大智度论》里面龙树菩萨对这个名词做一个简单的解释。「德有」就是『佛具有智断二德』。「智」是照的意思。就是我们常讲的般若智慧圆满了。「断」是讲断烦恼。见思、尘沙、无明烦恼都断尽了。智慧圆满。『以智德证菩提果』。「菩提」是觉悟。大菩提是大觉。『涅盘』是不生不灭。诸位要晓得。烦恼是生灭法。见思烦恼、尘沙烦恼。乃至无明。都是生灭法。生灭完全离开了。经里常有两句话「生灭灭已。寂灭现前」。寂灭现前就是大涅盘。寂灭里面没有生灭。是清净寂灭。所以「智断二德」。就是说的「菩提涅盘」。这些名词在佛法经论里面我们处处都看到。为什么有这么多？实在说我们的警觉心太差。说一遍你记不住当耳边风。给你说上一

佛教在讲经突然下大雨

千遍、一万遍。恐怕也起不了什么作用。所以佛菩萨不厌其烦天天在提醒我们。「智断二德」就是我们修行的关键。我们要开智慧。必须断烦恼。断一分烦恼就增长一分智慧。我不想断烦恼。我就要开智慧。那智慧能开得了吗？不但不想断烦恼。天天还在增长烦恼。又想要开智慧。这完全是颠倒。所以佛才常常提示我们。

　　讲义【又《涅盘经》云：「能破烦恼。名婆伽婆。」亦即有德之意。以有般若德。能破一切烦恼；以有解脱德。能了二种生死。】

　　《涅盘经》里面讲『能破烦恼。名婆伽婆』。这也是『有德』的意思。『以有般若德。能破一切烦恼』。真正讲到破烦恼。是要具足般若智慧。『以有解脱德。能了二种生死』。三界之内的分段生死与变易生死。二种生死都有。三界之外没有分段生死。但是有变易生死。这二种生死。大家只看重分段生死。只知道这个可怕。不晓得变易生死更可怕。变易生死是什么？俗话常讲的青春不驻。一年一年的衰老就是变易生死。年年都不一样。不但是年年不一样。月月不一样。天天不一样。一天比一天衰老。哪里是一年一年！这叫变易生死。到什么时候变易生死才尽？给诸位说。到成佛。变易生死就没有了。菩萨还有。到等觉菩萨还有。只有成了佛。变易生死就没有了。这才叫真正解脱。这是我们应当要警觉的。

　　讲义【以有法身德。能证究竟涅盘。圆证三德秘藏。名婆伽婆。】

　　『法身』是要有很高的智慧、很深的定力才能证得。那么我们要问。我们在一生当中可不可能证得法身？给诸位说。圆满的证得我们不敢讲。证得一部分是决定可能的。人人都能办得到。在净土法门里面来讲。你念佛念到理一心不乱就证得法身了。换句话说。像前面讲的法身、般若、解脱你都有。虽然不像佛那样圆满。你也有个一分、二分。我们一般所讲生死自在。这是决定可以办得到的。这不是妄语。可是你一定要懂这个理论。要依照正确的方法去修学。那就是一开头一定烦恼要轻。一天比一天少。智能一天比一天增长。要这样修才行。如果我们的烦恼一天比一天增加那就没希望了。所以这桩事情完全在乎个人。

　　这部经。是佛在什么地方讲的？前面这个婆伽婆就是释迦牟尼佛。在一般经里面都记载着很明确的道场。像我们看的《华严经》在菩提场。《弥陀经》在舍卫国祇树给孤独园。都有一个确定的场所。现在我们要是到印度去观光。释迦牟尼佛那些古迹都还在。祇树给孤独园遗址还在。虽然房子没有了。墙倒了。那个痕迹还在。灵鹫山都可以看得到。这部经很特殊。你看看佛在什么地方讲的。我们看底下经文：

　　经【入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来。光严住持。是诸众生。清净觉地。身心寂灭。平等本际。圆满十方。不二随顺。于不二境。现诸净土。】

　　讲义【此为处成就。欲说一乘顿教。必依法界真境。】

　　这一段就是处所成就。这部经特别。经殊胜。道场也殊胜。圆瑛法师的《讲义》。多半也是依宗密大师的《大疏》而来的。这个注子里面有一些很重要。我们要特别的留意。圆觉这一会。是非常殊胜的一会。它是一乘了义经典。还在大乘之上。『欲说一乘顿教。必依法界真境』。所以就没有指出某一个地方。

　　讲义【佛有三身：一、法身佛：依常寂光土。是以法性身。依法性土。身土一如。】

　　先讲『佛有三身』。三身佛。在《坛经》里面六祖大师也给我们讲得很详细。但是这个地方着重在处所。身与处所有密切的关系。『法身佛：依常寂光土。是以法性身。依法性土。身土一如』。身与土是一不是二。如果你证得法身就入这个境界。这个境界在净土里面就叫做常寂光净土。常寂光净土。身跟土是一不是二。这个境界很难懂。可是真正体会这个意思也并不是很难。但是你可不容易接受。你也不容易相信。如果你在这个地方能建立信心。你能相信。慢慢去习惯它。去接受它。你这一生也就很了不起。在菩萨根性里面来讲你必定是圆顿根性。这样的人在一生当中。十几、二十年、三十年之间证法身是有可能的。你要不相信。不能接受。换句话说。你这一生的修学小成就可能有。大成就就有障碍。以念佛来说。你念功夫成片可能。念到事一心也可能。理一心就办不到。你就有障碍。为什么？你不相信。

　　身土是一。譬如我们作梦。在梦中整个梦境就是我们自己心变现出来的境界。心外没有梦境。梦境之外没有心。你整个心变化成梦境了。试问问。梦境里面哪一物不是你自己？你梦中有自己的身体。或者梦到有别人。也梦到有山河大地。你这一觉醒来细细想一想。梦中所有的人、所有的事、所有的山河大地。哪一样不是自己？你要是明了整个梦境就是自己。这就叫明白法身了。所以法身。身土是一不是二。从这个比喻我们再回头来看看。我们今天所讲的十法界依正庄严。一切诸佛、一切众生与自己这个身体。就是自己真如本性变现之物。你要找法性。找真如本性。真如本性在哪里？就好像在梦中一样。我要找心。心在哪里？心已经整个变成梦了。梦就是心。我们的本性在哪里？本性已经变成十法界依正庄严。十法界依正庄严无论是哪一物。不是自己是谁？梦境很短暂。一醒来之后。跟你讲。你点点头。是有点道理。可是我们这样讲的时候你就不相信。你就不能接受。信不及。不能接受。就是你自己这一生修证法身的障碍。

　　你要晓得尽虚空遍法界原来是自己一身。你的心平等了。在一切境界里平等了。你的心也清净了。一切万法里头绝对不会有取舍得失的妄念。这些妄念决定没有了。你的烦恼不生了。你对待一切众生大慈大悲。这个慈悲称之「大」。不是大小之大。为什么？是从真如本性里面流露出来的。是自然的。无缘之慈、同体之悲是从法身里面显现的。真平等、真慈悲。所以不证法身。清净、平等、慈悲都没有。证得法身才有。清净、平等、慈悲。诸位晓得。是菩提心。什么人证得法身？圆教初住菩萨。所以净土宗的理一心不乱。理一心不乱就是圆教初住菩萨。他证得法身。

　　讲义【二、报身佛：依实报庄严土。即卢舍那。住华藏世界等。】

　　法身起作用就叫做报身。报身里面有两种作用。一个叫自受用。一个叫他受用。『依实报庄严土。即卢舍那。住华藏世界』。华藏世界在哪里？华藏世界就是我们眼前这个世界！可是你没有证得法身。华藏世界虽然在眼前。华藏是真实的世界。实报庄严土。「实」不是虚妄的。凡所有相皆是实相。绝对不是虚妄。虽然在眼前。可惜你不能见到。你不能够证得。所以诸佛菩萨虽然跟我们同在一起。同在一个房子里面。我们是凡夫心。把常寂光土就变为凡圣同居土。诸佛菩萨心地清净。他证得法身。他将常寂光土变为实报庄严土。自己在享受。

　　外面境界是真的还是假的？如果是真的。怎能随心所变？可见得外头境界不是真的。佛经里面常常跟我们说「境随心转」。一点也没错。心地纯善之人看这社会是美好的、纯善的。心地凶恶之人看这个世界人各个都有罪。各个都该杀。境界是随自己的心在转。你的心清净。你看这个世界就清净。你如果看到这个世界不清净。那是你的心不清净不是世界不清净。我说这个话你能相信吗？「明明是这个世界不清净。哪里是我心不清净？」你不相信。你不能接受。再追究你为什么不相信。你为什么不能接受。原因在哪里？原因就在自己的心不清净。如果自己的心清净。看这个世界不一样了。你才会相信。

　　讲义【三、应化身佛：依凡圣同居土。即释迦牟尼佛。或在天上。或在人间。灵山、舍卫、竹林、鹿苑等处。为人天说法。】

　　第三是『应化身佛』。有应身。有化身。应身是众生有感佛才有应。应身与我们凡夫的身相完全相同。果报也相同。寿命也相同。像释迦牟尼佛示现的世间寿命是八十岁。他是八十岁圆寂的。这叫应身。应身。有大多数的人机缘成熟。他必须在这个世间住一段相当长的时间来教化众生。这是大众机缘成熟。如果是某一个人机缘成熟。单独的。佛菩萨才用化身。化身就是忽然来了。遇到这个人。他跟你讲经说法让你开悟。你悟了之后这个人也没有了。以后再也找不到。这是属于化身。

　　像菩萨化身。我们同修当中有很多人都遇到过。化是变化。无中生有。像从前周邦道的夫人。周师母。她遇到地藏菩萨。遇到的时候她不知道他是地藏菩萨。这个时候她住在南京。抗战胜利之后她在南京。她家里面庭院很深。从大门、二门。有好几道门。才到内院。有一位法师托钵。到她家去化缘。请她出一点香油钱供养九华山的地藏菩萨。当时她并没有拿钱也没有供养。这个人就走了。走了以后。她忽然觉得奇怪。她家里院子这么深。没有人开门。门都关得好好的。这个和尚从哪里来的？他走了之后到哪里去？门也都没有开。这个疑问一直就解不开。这是千真万确的事实。她遇到过这么一桩事情。几道门都没有开。和尚到她家来化缘给她讲了好多话。她也没有拿钱。一直到台湾。她是到台湾才学佛的。在大陆上没有学佛不知道这个事情。到台湾来把这个事情原原本本告诉李老师。李老师给她讲。那个人是地藏菩萨。所以她才有一篇遇地藏菩萨记。有一篇文章记载这个事情。这种身是化身不是应身。

　　应身的行为是跟我们一般人一样的。要找她一定要开门。里面开了门他才能进去。门都不开就进去的这是化身。这是化身佛。「应化身」不是自受用的。全是为了度化众生。所谓他受用身。完全是大慈大悲的示现。三身大概了解。这个地方的「婆伽婆」是佛的什么身？看这段经文也就能稍稍体会到。

　　讲义【入于神通大光明藏。三昧正受。】

　　『三昧』是印度话。翻成中国的意思是正定。就是我们讲的「楞严大定」。定中的享受叫正受。正常的享受。换句话说。不是在大定当中我们的受用都不正常。为什么不正常？有喜怒哀乐。在佛法里面讲有五种受。苦、乐、忧、喜、舍。身有苦乐之受。心有忧喜。身没有苦乐、心没有忧喜的时候叫舍受。为什么叫「舍」？因为那是短暂的。过一会儿他又有这些感受现前。所以这种受是变化无常。它不是一个正常的享受。正常的享受这五种受都没有。身没有苦乐的受。心没有忧喜的受。也没有舍受。这才叫正受。这是真实的。下面解释「入」：

　　讲义【无入为入。乃是以智契理故。入无入相可得。】

　　我们讲入大涅盘。有没有这个入的相貌？没有。所谓「入」是什么？是智慧开了。把这个事实真相完全了解；不但完全了解。而且确实体会到如如之理与我们日常生活、与十法界依正庄严一切事相确实是一不是二。这叫「入」。入也就是证。

　　讲义【神者。神妙莫测。不可思议。通者。通达无碍。得大自在。此是解脱德。】

　　『神通』。「神」就是不可思议的意思。所谓神奇、神妙。以我们现在话来讲。超越我们的常识、想象之外。不是我们的常识。不是我们能想象得到。我们称之为「神」。「通」是通达。「神通」两个字着重在通。他什么都通达。没有一样不通达。这真正是我们想象不到。无有一法不通达。这样的能力我们叫做神通。这个才得大自在。这是解脱德。「神通」是解脱德。用大；「大」是法身德。体大；「光明」是般若德。相大。配体相用来说的。

　　讲义【大者。统十界而无外。含万象以有余。是法身德。】

　　跟《大方广佛华严经》经题上的「大」字是一样的意思。这个「大」不是大小之大。是对于真如本性理体的一种赞叹。太伟大了。再找不到其它的形容词或赞叹词更为恰当。不得已用这个大字。

　　讲义【光明者。智光圆满。耀古腾今。慧照分明。窥天鉴地。是般若德。】

　　『光明』就是般若智慧。智慧圆满了。般若智慧是我们的性德。

2018杭州佛教讲经要求

换句话说。本性里面本来具足的。不是从外面学得来的。般若是自己本来具足的。我们现在看这个世间人。有的人智慧很高。有的人很愚痴。其实你只是从外表上产生了错觉。实在说智慧是一样的。没有高下。显示出来不平等是因为每个人烦恼习气不一样。烦恼习气重的。他本有的般若智慧透出来的就少。就显得愚痴。烦恼轻的人透出来就比较多。我们就觉得这个人很聪明。就如此而已。那不是智慧上有差别。是烦恼有厚薄。诸位要晓得这一点意思。

　　讲义【藏者。含藏。含藏体、相、用三大。是为法身、般若、解脱。三德秘密之藏。即圆觉本体。如来藏心。法界真境。】

　　『藏』就是『含藏』的意思。像我们现在讲仓库。库藏的意思。这就是讲真如本性的理体、相状、作用。也就是法身、解脱、般若全都包藏在这里面。《楞严经》里面称之为「如来藏」。如来就藏在这里面。所以说是『含藏体相用三大。是为法身、般若、解脱。三德秘密之藏』。为什么经一开端在处所说「入于神通大光明藏。三昧正受」？这句话非常要紧。因为这一会是讲《圆觉经》。换句话说。就是讲圆觉真性。在这个处所你一看。佛就入圆觉真性。入圆觉真性给我们讲圆觉真性。这还有什么话说？可是我们自己也得要入个一分、二分。这部经才能真正得受用。佛入圆觉真性。我们没有入。没入来读诵、来听讲只能有熏习成种的利益。没有办法证得。它也不能说是完全没有作用。有熏习成种的作用。将来再一听。这部经我曾经听过。我知道有这回事情。虽知道。我不相信。我不能接受。但是你还能够知道。有这么一点好处。所以这是『圆觉本体。如来藏心。法界真境』。

　　不但释迦牟尼佛。跟诸位说。佛是常住这个境界。纵然是在祇树给孤独园。是在灵山。或在竹林精舍。那是我们看到的场所。佛住在哪里？佛住在「神通大光明藏」。这句话就是《华严经》里面讲的一真法界。净土里面讲的常寂光净土。佛住哪里？佛住常寂光。虽然跟我们在一起。他住他的境界。我们住我们的境界。不一样。所以这个地方特别跟诸位提示的就是境随心转。境不是真实的。如果要是真实的怎能随心所转？不是真实的。我们这一个人。以为人是真实的吗？不是的。如果要是真实的。那个人看到你很欢喜。你是个好人。另外一个人看到你。你这个人是丑八怪。你这个人可恶极了。那你这个人怎么是真实的？真实的。大家看都一样。那是真实的；这个人看你跟那个人看你。不一样！可见得。人不真实。境界不真实。是随一切众生心在变。正是《金刚经》所说「凡所有相。皆是虚妄」。诸位要记住这句话。我们这个身是相。身相也是虚妄。随着众生的心就现不一样。这是我们在日常生活当中稍微留意一点。处处体会得到。相随心转。没错。

　　讲义【如来入此三昧。是以智契理。又以法性身。依法性土。而得正受。不受余受。】

　　苦乐忧喜舍他都不受。

　　讲义【现自受用身。乃法报同体之佛。自受法乐之处。】

　　这一段都是讲佛的自受用。在此地总结。这是讲报身里面两种作用之一。自受用的报身。

　　讲义【一切如来。光严住持者：以释迦所住真境。即十方如来。智光庄严之境。非余宝物庄严。此境为如来所住持故。】

　　『一切如来。光严住持。是诸众生。清净觉地』。这四句话意思就很长了。前面所讲的完全不是我们境界。我们听了只有羡慕而已。后两句我们也沾了一点光。为什么？「是诸众生。清净觉地」。我们在这里沾一点光了。不但是释迦牟尼佛住常寂光净土。十方如来也不例外。哪一个不是住常寂光土？智慧光明庄严的境界叫「光严住持」。这就是指前面所说的。诸佛的境界与我们关系非常密切。底下一语道破了。

　　讲义【是诸众生。清净觉地者：是字。即指上文。如来果地。所住法界真境。就是众生因地。本具圆觉妙心。是谓果彻因源。而众生本具清净觉地。即是如来所住法界真境。是谓因该果海也。】

　　『是诸众生。清净觉地』。「是」。此地讲了。指前面佛的境界。十方诸佛的境界。『如来果地。所住法界真境』。法界真境就是我们现在大家学佛修学的因地。因地心与果地觉如果相应。成就不可思议。在修学期间来讲非常的快速。要是真正相契合的话。一生成佛不要等到来生。这一生就圆满成就。因地心与果地觉一定要相应。这是非常的重要。就是因果要相应。这部经就是讲这桩事情。

　　『众生因地。本具圆觉妙心』。如来所证得的境界是我们每个人自己本来具足的。换句话说。佛有。我们也有。佛有。他受用自在；我们虽有。我们迷惑颠倒。我们有。不知道自己有。众生苦就苦在这个地方。现在听到佛跟我们讲我们自己有。我也相信我有了。怎么证得不知道！如何证得的方法。也在这部经上。能够知道自己有就很难得。可是更可贵的是要自己证得。换句话说。自己要即身成佛。这才是可贵。

　　佛门常常有这两句话。「果彻因源。因该果海」。底下一句。『而众生本具清净觉地。即是如来所住法界真境。是谓因赅果海』。从佛那边说。佛是已经证果了。果彻因源。因果不二。而且跟诸位说。

佛教关于尊重讲经法师

因果是同时的。是一如。是一不是二。说果。因都包括在里头；说因。果也再其中。凡夫现在在因地。虽在因地。如来果地上的境界统统包括在其中。

　　下面大师给我们提出这个问题。这个问答很有意思。真正是说出我们心里面的疑惑。这是假设的问答：

　　讲义【问：神通大光明藏。既然是生佛同等。如何如来称入。众生不入？】

　　既然大家都一样。的确是一样。为什么他叫佛而我叫众生？得入的就叫佛。不入的叫众生。我们为什么作众生？为什么不入？下面解答：

　　讲义【众生亦未尝出此大光明藏。】

　　这句话说得很清楚。我们一切众生也在光明藏之中。佛眼睛看我们跟他没有两样。所以佛说「一切众生本来成佛」。这句话在《大藏经》里面只发现过两次。《圆觉经》上说了。《华严经》上曾经说过。除这两部经之外。一切经里面没有这个说法。这叫说真实话。佛为什么不轻易说？这句话轻易说不得。说了怕人受害。你是凡夫。本来成佛。「我不要修了。我本来就成佛」。那就害死你了。你望文生义。你不晓得这个真理。在佛的境界里面。不但在理上讲你是佛。事上讲你还是佛。你要一下会意不过来。你想想我刚才那个比喻。佛眼睛里看你。你是佛。岂不是境随心转？他成了佛。整个境界就变成佛境界。一切众生都变成佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛。我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。这就叫相随心转。就是这么个道理。

　　我们要勘验自己的境界。检点我们自己到什么程度。从什么地方去验？就从你在日常生活当中待人接物。你看这个世间好人太少、坏人太多了。这是自己的心恶念多、善念少。就是这个境界。再过个几年。你修的功夫真有进步了。看这个世界坏人少、好人很多。证明你的善心所多。恶的心所力量弱。外境。诸位要记住蕅益大师那个开示。外面。境是物质环境。缘是人事环境。没有善恶。千真万确。平等平等没有善恶。善恶好丑都是你自己心变出来的。你一念善心外面就是一个善境界。那就是一个好人；一念恶心那个人就变成一个恶人。也变成恶境界。所以佛成了佛。他住在正受里面。他看尽虚空遍法界没有一个不是佛。不但有情众生是佛。无情众生也是佛。《华严》上说「情与无情。同圆种智」。所以从这个地方勘验自己。自己功夫有没有进步不要去问别人。问别人。人家都会

佛教规范讲经解经

恭维你几句。谁跟你说老实话？说老实话要得罪你。何必？只有自己才真正晓得自己的境界。

　　《楞严》上说得好。「若能转物。则同如来」。「物」包括得太多。如果我们说若能转人。十法界里只有人法界。若能转物则十法界统统包括在其中。全都包括了。人是动物。除动物还有植物。还有矿物。统统是物。全都包括了。换句话说。你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话。这是很有名的禅宗公案：

　　讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人。在汝诸人六根门头。放光动地。看！看！」】

　　『有一无位真人』。无位真人就是佛。『在汝诸人六根门头。放光动地。看！看！』这是叫我们参。你有没有看见？这个「看」就是《心经》里面的「照见」。禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」。我们为什么不能照见？

　　讲义【只因众生。向为六尘所蔽、六识所锢。而神不通、光不大。故不言入。非不入也。】

　　『向』是一向。多生多劫以来。『六尘』是外面境界。色、声、香、味、触、法。就是我们今天讲一切人事环境。你不晓得人事环境的真相。你被它蒙蔽了。它是个虚妄。你的心被境界所转。这个冤枉。『六识所锢。而神不通。光不大』。所以不叫做『入』。不是『不入』；而是你六根接触六尘境界的时候不能守自性。就是你不能守住你的自性清净心。你在这个境界里头打妄想、起分别。分别善恶好丑。所以你见不到事实的真相。诸位也许要问。在六尘境界如果样样都不分别。那不变成白痴？变成木头？前面三身跟你说过。法身、报身不分别。报身自受用不分别。应化身为他受用。分别。分别是他受用不是自受用。佛要是样样都不分别。怎能跟我们讲经说法？他要给我们讲经说法。他不分别能说得出来吗？他那个分别就是无分别。怎么说？为他人分别的。我自己无分别。他受用的分别不是我自己受用的。我自己受用的无分别。所以自己永远住在神通大光明藏。永远住在理一心不乱。永远住在常寂光净土。众生迷了寂光净土。迷了自性。迷的时候无论说话、无论言行都是颠三倒四。都是错乱。所以众生有问题请教佛。佛立刻给他解答。众生有迷着。佛教给他怎样化解。这就是佛法。所以佛实在讲没说法。佛也没度众生。为什么？因为无法可说、无生可度。一切众生本来成佛。还有什么法好说？还有什么生可度？《金刚经》里面讲「度无量无数无边众生。而实无众生得灭度者」。就是这个道理。末后他引底下经文：

　　讲义【非觉违拒诸能入者。有诸能入。非觉入故。】

　　这几句经文在后面。意思也很深。到后面我们再说。这一段我们才讲了一半。时间已经到了。希望诸位用心去体会。我们才能得到《圆觉经》的真实受用。

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